Rudolf Steiner
Enseñanza espiritual sobre el alma y contemplación del mundo
(Lo eterno y lo efímero en el ser humano)
Berlín, 6 de septiembre de 1903
El tema del que vamos a hablar aquí es, sin duda, uno que despierta el interés de todas las personas. ¿Quién podría decir que no le interesa en absoluto la cuestión de la inmortalidad? Basta con que nos demos cuenta de que el ser humano siente horror ante la idea de la muerte. E incluso los pocos que están hartos de la vida, que buscan en la muerte un respiro de la vida, pueden superar del todo ese horror.
Se ha intentado responder a esta pregunta de las formas más diversas. Pero recuerden que nadie puede hablar con imparcialidad de algo en lo que tiene un interés personal. ¿Podrá entonces hablar con imparcialidad de esta cuestión, que reviste el mayor interés para toda su vida? Y hay algo más que hay que tener en cuenta: cuánto depende de ello la cultura. El desarrollo de toda nuestra cultura depende de cómo se responda a esta pregunta. La postura de quien cree en lo eterno del ser humano ante todas las cuestiones culturales será muy diferente.
Se oye decir que es injusto que se le haya dado al ser humano esta esperanza en el más allá. Con ello, se consuela al pobre con la promesa del más allá y se le impide, por tanto, labrarse una vida mejor aquí. Otros, por su parte, dicen que solo así se puede soportar la existencia. Cuando en un asunto los deseos de las personas tienen tanto peso, se buscan todas las razones a favor. Al ser humano no le habría importado demostrar que dos más dos no son cuatro, si su felicidad hubiera dependido de esa demostración. Y como el ser humano no ha podido evitar que sus deseos influyeran en esta cuestión de la inmortalidad, por eso ha tenido que plantearse una y otra vez. Porque la sensación subjetiva de felicidad del ser humano se ha visto arrastrada a esta cuestión.
Pero precisamente este hecho es el que la ha hecho tan sospechosa a los ojos de la ciencia moderna. Y con razón. Precisamente los hombres más destacados de esta ciencia se han pronunciado en contra de la inmortalidad del ser humano. Ludwig Feuerbach dice: «Primero se creyó en la inmortalidad y luego se demostró». Con ello da a entender que el ser humano ha buscado pruebas de ello porque así lo desea. David Friedrich Strauss y, más recientemente, Ernst Haeckel en su obra «Los enigmas del mundo» se expresan en términos similares. Si tuviera que decir aquí algo que fuera en contra de la ciencia moderna, no podría hablar de esta cuestión. Pero precisamente la admiración por los grandes logros de Haeckel en su campo y por Haeckel como uno de los espíritus más monumentales de la actualidad me lleva a posicionarme, en su sentido, en contra de sus conclusiones. Mi tarea hoy es algo muy distinto a la lucha contra las ciencias naturales.
La teosofía no va en contra de las ciencias naturales, sino que camina junto a ellas. Pero no se detiene ahí. No cree que solo en el siglo XIX hayamos llegado tan lejos; que, mientras en todos los siglos anteriores solo reinaran la ignorancia y la superstición, la verdad solo haya salido a la luz gracias a la ciencia de nuestro tiempo. Si la verdad se apoyara en bases tan débiles, no podríamos confiar mucho en ella. Pero sabemos que la verdad constituía el núcleo esencial también en las enseñanzas de sabiduría de Buda, de los sacerdotes judíos, etc. Buscar ese núcleo esencial en todas las diferentes teorías es la tarea de la teosofía. Pero tampoco se detiene ante la ciencia del siglo XIX. Y, dado que es así, sin duda podemos abordar la cuestión también desde el punto de vista de la ciencia. De este modo, puede constituir la base de la que partimos cuando buscamos lo eterno en el ser humano.
Sin duda, Feuerbach tiene razón en la cita anterior cuando se opone al método científico de los últimos catorce siglos aproximadamente. Sin embargo, se equivoca en lo que respecta a la sabiduría de épocas aún más antiguas. Porque era radicalmente diferente la forma en que en las antiguas escuelas de sabiduría se conducía al conocimiento de la verdad; solo en los siglos posteriores del cristianismo se exigió primero la fe, para la cual los eruditos aportaban luego las pruebas. No era así en los misterios de la Antigüedad. Esa sabiduría, que no se difundía sin más, que seguía siendo patrimonio de unos pocos, que se transmitía al iniciado en los lugares sagrados de los templos a través de las enseñanzas de los sacerdotes, tenía otro camino para conducir a sus discípulos hacia la verdad. Este conocimiento se mantenía en secreto ante la multitud de los no preparados; se habría considerado profanado si se hubiera comunicado a todos sin distinción. Solo se consideraba digno a quien, mediante una larga práctica, se había elevado en su vida espiritual para comprender la verdad en un sentido superior.
En las tradiciones del judaísmo se cuenta que, cuando en una ocasión un rabino reveló algo de los conocimientos secretos, sus oyentes le reprocharon: «¡Oh, anciano, más te hubiera valido callar! ¡Qué has hecho! Estás confundiendo al pueblo». — Se veía un gran peligro en la traición a los misterios, si estos quedaran profanados y desfigurados en boca de todos. Solo se abordaban con sagrado temor. La prueba que debían superar los discípulos de los misterios era severa. Nuestra época apenas puede imaginar las duras pruebas que se imponían al discípulo. Entre los pitagóricos encontramos que los discípulos se llamaban a sí mismos «oyentes». Durante años no eran más que oyentes silenciosos, y es muy propio del espíritu de aquella época que este silencio se prolongara hasta cinco años. Durante ese tiempo permanecían en silencio. Silencio, es decir, en este caso: renuncia a toda discusión, a toda crítica. Hoy, cuando rige el principio: «Examinadlo todo y quedaos con lo mejor» —, cuando cada uno cree poder juzgarlo todo, cuando con la ayuda del periodismo cada uno se forma rápidamente su opinión incluso sobre aquello que no comprende en absoluto—, no se tiene ni idea de lo que se exigía entonces a un alumno. Cualquier juicio debería permanecer en silencio; primero había que prepararse para asimilarlo todo. Si alguien emite un juicio sin cumplir esta condición previa, si empieza a criticar, se rebela contra cualquier enseñanza posterior. Quien entiende de esto sabe que necesita pasar años dedicándose únicamente a aprender y dejar que las cosas sigan su curso durante mucho tiempo. Hoy en día no se quiere creer eso. Pero solo quien ya haya comprendido las cosas en su interior llegará a formarse un juicio propio y acertado.
En aquella época, la tarea no consistía en inculcar la fe a nadie mediante la enseñanza; se le guiaba hacia la esencia de las cosas. Se le concedía el ojo espiritual para contemplar; si lo deseaba, podía ir y ponerlo a prueba. Sobre todo, la enseñanza era purificadora; eran las virtudes purificadoras lo que se exigía al alumno. Primero debía despojarse de las simpatías y antipatías de la vida cotidiana, que allí tienen su justificación. Todos los deseos personales debían ser eliminados de antemano. No se admitía en la enseñanza a nadie que no se hubiera despojado también del deseo de la perdurabilidad de su alma. Por eso, la frase de Feuerbach no es válida para aquella época. No, primero se borraba de los alumnos la creencia en la inmortalidad profana antes de que pudieran avanzar hacia los problemas superiores. Visto así, resulta comprensible por qué la ciencia moderna se opone, con cierto derecho, a la doctrina de la inmortalidad. Pero solo hasta ahí.
David Friedrich Strauss afirma que lo que se ve a simple vista contradice la idea de la inmortalidad. Pues bien, hay muchas cosas que se consideran verdades científicas reconocidas y que contradicen lo que se ve a simple vista. Mientras se juzgaba el movimiento de la Tierra y del Sol basándose en lo que se veía a simple vista, no se llegaba a ninguna conclusión correcta al respecto. Solo los hemos reconocido en su verdadero sentido cuando ya no se confió únicamente en la vista. Y tal vez la apariencia no sea precisamente aquello a lo que debamos atenernos en esta cuestión.
Debemos tener claro: ¿es lo eterno en el ser humano lo que vemos en él heredarse y transformarse? ¿O lo encontramos fuera? La flor individual florece y se marchita, pero solo perdura lo que se vuelve a manifestar en cada flor de la especie. Tampoco encontramos lo eterno fuera, en la historia de los Estados. Lo que en su día constituía las formas externas del Estado ha desaparecido; lo que se presentaba como idea rectora ha permanecido.
Analicemos cómo se manifiestan lo efímero y lo eterno en la naturaleza. Todos ustedes saben que hace siete u ocho años, todas las sustancias que hoy conforman su cuerpo no se encontraban en él. Aquello que hace ocho años conformaba mi cuerpo se ha dispersado por el mundo y tiene que cumplir funciones muy diferentes. Y, sin embargo, estoy ante ustedes, el mismo que era. Si ahora se preguntan: ¿qué ha quedado de lo que causaba impresión a la vista? — Nada. Lo que ha quedado es lo que no ven y que, sin embargo, hace del ser humano lo que es. ¿Qué queda de las instituciones humanas, de los Estados? Los individuos que las crearon han desaparecido, el Estado ha permanecido. Así ven ustedes que nos equivocamos cuando consideramos que lo esencial es lo que ve el ojo, que solo ve lo que cambia, mientras que lo esencial es lo eterno. Y la función del espíritu es comprender esa eternidad. Lo que yo fui cumple otras tareas. Tampoco las sustancias que hoy conforman mi cuerpo permanecen iguales, sino que forman otras uniones y, sin embargo, son lo que hoy constituye mi cuerpo físico. Lo que las mantiene unidas es lo espiritual. Si nos aferramos a esta idea, reconoceremos lo que constituye la eternidad en el ser humano.
En los reinos animal, vegetal y mineral se nos manifiesta lo eterno de otra manera Pero también allí podemos contemplar lo perdurable. Si trituramos una formación cristalina, por ejemplo sal común, hasta convertirla en polvo, la introducimos en una solución adecuada y dejamos que se recristalice de nuevo, las partículas vuelven a adoptar por sí mismas la forma que les es propia. La fuerza formadora que les es inherente era lo perdurable; ha permanecido, por así decirlo, en estado latente, para despertar a una nueva actividad cuando se dé la ocasión. Así vemos también surgir de la planta innumerables semillas de las que, cuando se confían al campo, brotan nuevas plantas. Toda la fuerza creadora descansaba invisiblemente en la semilla. Esa fuerza era capaz de dar nueva vida a las plantas. Y esto se extiende al mundo animal y al mundo humano. Incluso aquello que se nos presenta como forma humana proviene de una célula minúscula. Sin embargo, esto no nos lleva a lo que entendemos por inmortalidad humana. Y, sin embargo, al observarlo más de cerca, encontraremos aquí también algo similar. La vida se desarrolla a partir de la vida; a través de ella fluye la corriente invisible. Sin embargo, probablemente nadie se conformará con la inmortalidad de la especie. En ella se transmite, de generación en generación, el principio de la humanidad. Pero es solo una de las formas en que se mantiene lo perdurable. Existen también otras formas en las que se manifiesta la interrelación. Tomemos, para ilustrarlo, un ejemplo del mundo vegetal.
El trigo húngaro que se lleva a Moravia y se siembra allí pronto se vuelve muy similar al autóctono. Aquí entra en juego la ley de la adaptación. Además, conserva en lo sucesivo las características que ha adquirido. Vemos cómo surge aquí algo nuevo: el concepto de evolución. Todo el mundo de los organismos está sujeto a esta ley. En ella subyace una idea de evolución, según la cual los seres vivos imperfectos se transforman en otros más perfectos. Cambian en su constitución externa, adquieren otros órganos, de modo que lo que se conserva se desarrolla progresivamente.
Como ven, hemos llegado a una nueva concepción de lo perdurable. Cuando hoy en día un naturalista explica una forma de vida, no da la misma respuesta que los naturalistas del siglo XVIII, quienes decían: «Hay tantos tipos de seres vivos como los que Dios creó en su día». — Esa era una respuesta fácil. Todo lo que había surgido había sido traído a la vida por un milagro de la creación. La ciencia del siglo XIX nos ha liberado, en su ámbito, del concepto de milagro. Las formas naturales deben su origen a la evolución. Hoy comprendemos cómo los animales se transformaron, hasta llegar al mono, en formas de vida superiores. Si consideramos las diferentes formas animales como una sucesión temporal, reconocemos que no fueron creadas como tales, sino que surgieron unas de otras a través de la evolución. Pero vemos aún más.
Las flores de algunas plantas sufren, en determinadas circunstancias, transformaciones tan considerables que ya no se las podría considerar pertenecientes a la misma especie. La naturaleza da saltos, y así, en determinadas circunstancias, hace que una especie surja de otra. Pero en cada especie queda algo que recuerda a lo anterior; solo las distinguimos no por sí mismas, sino por sus antepasados. Si se sigue la evolución temporal de las especies, se comprende lo que nos espera en el futuro. Vemos la evolución a lo largo de millones de años y sabemos que, dentro de millones de años, todo volverá a ser diferente. Las sustancias se renuevan continuamente; cambian sin cesar. En miles de años, el mono se desarrolló a partir del marsupial. Pero queda algo que une al mono con el marsupial. Es lo mismo que mantiene unida a la humanidad. Es el principio invisible lo que veíamos en nosotros como algo perdurable, lo que actuaba hace milenios y sigue actuando hoy entre nosotros. El parecido externo de los organismos se corresponde con el principio de la herencia. Pero ahora vemos también cómo la forma de los seres vivos no solo se hereda, sino que también cambia. Decimos: algo se hereda, algo cambia; hay algo efímero y algo que perdura a lo largo de los tiempos.
Saben que el ser humano, en lo que respecta a sus características físicas, se asemeja a sus antepasados. La complexión, el rostro, el temperamento e incluso las pasiones se remontan a los antepasados. El movimiento de la mano que me es propio se lo debo a un antepasado. Así, la ley de la herencia se extiende desde el reino animal y vegetal hasta el mundo humano. ¿Puede aplicarse esta ley de la misma manera en todos los ámbitos del mundo humano? Debemos buscar las leyes propias de cada ámbito. Si Haeckel hubiera hecho sus magníficos descubrimientos en el ámbito biológico, ¿se habría limitado, por ejemplo, a examinar químicamente los cerebros de los distintos animales?
Las grandes leyes están presentes en todas partes, pero en cada ámbito de una manera propia. Traslademos esta cuestión a la vida humana, al ámbito en el que los seres humanos siguen siendo hoy en día los más fervientes creyentes en los milagros. En el caso de los simios, hoy en día todo el mundo sabe que se han desarrollado a partir de formas de vida menos perfeccionadas. Solo en lo que respecta al alma humana, los seres humanos siguen hoy en día anclados en la creencia más ferviente en los milagros. Vemos diferentes almas humanas; sabemos que es imposible explicar el alma mediante la herencia física. ¿Quién podría, por ejemplo, querer explicar el genio de Miguel Ángel a partir de sus antepasados? Quien quisiera explicar la forma de su cabeza, su complexión, seguramente querría extraer buenas conclusiones de las imágenes de sus antepasados. Pero ¿qué hay en ellos que apunte al genio de Miguel Ángel? Y esto no solo se aplica al genio, sino que se aplica de la misma manera a todas las personas, aunque se elija al genio para demostrar más claramente que sus características no se deben a la herencia física.
El propio Goethe lo sintió así cuando, en el conocido poema, habla de lo que le debe a sus padres:
De mi padre heredé la estatura,La seriedad con que vivo la vida,De mi madre, el carácter alegreY el gusto por la fantasía.
En el fondo, todas estas son cualidades externas, incluso el talento para la fantasía. Pero le resultaba imposible atribuir su genio a su padre o a su madre, pues de lo contrario también habría que percibirlo en ellos. Podemos agradecer a nuestros padres el temperamento, las inclinaciones y las pasiones. Sin embargo, lo que es más esencial en el ser humano, lo que le confiere su verdadera individualidad, no podemos buscarlo en sus antepasados biológicos. Pero nuestra ciencia natural solo conoce las características externas del ser humano. Lo único que busca es investigarla. Así llega a la creencia en el milagro del alma humana. Examina cómo está constituido el cerebro humano. Pero ¿puede explicar el alma humana a partir de la constitución física del cerebro y demás? ¿Es por eso que el alma de Goethe es un milagro? Nuestra estética preferiría considerar como el único correcto aquel punto de vista que se puede adoptar ante el genio, y opina que el genio perdería todo su encanto al ser explicado. Pero no podemos conformarnos con esta información. Intentemos explicar la naturaleza del alma de la misma manera que investigamos las especies vegetales y animales; es decir, explicar cómo se desarrolla el alma de lo inferior a lo superior. El alma de Goethe desciende de un antepasado al igual que su cuerpo físico. ¿Cómo podría alguien explicar, por ejemplo, la diferencia entre el alma de un hotentote y el alma de Goethe? Cada alma humana se remonta a sus antepasados, de los que se ha desarrollado. Y tendrá sucesores que surgirán de ella. Sin embargo, esta evolución del alma no coincide con la ley de la herencia física. Cada alma es el antepasado de las almas que la sucederán. Comprenderemos que la ley de la herencia, que rige en el espacio, no puede aplicarse de la misma manera al alma. No obstante, la ley inferior persiste junto a las leyes superiores. Las leyes físico-químicas que rigen en el espacio determinan el organismo externo. También nosotros, con nuestro cuerpo, estamos enredados en esta vida. Situados en medio del desarrollo orgánico, estamos sujetos a las mismas leyes que los animales y las plantas.
Sin embargo, independientemente de ello, se cumple la ley del perfeccionamiento del alma. Así, el alma de Goethe debió de existir en algún momento en otra forma y se ha desarrollado a partir de esa forma del alma, independientemente de la forma exterior, del mismo modo que la semilla se convierte en otra especie, siguiendo la ley del cambio. Pero, al igual que la planta tiene algo perdurable que sobrevive al cambio, lo que era perdurable en el alma ha entrado en un estado embrionario, como el grano en la tierra del campo, para aparecer en una nueva forma cuando se den las condiciones adecuadas. Esta es la doctrina de la reencarnación. Y ahora comprenderemos mejor a los naturalistas.
¿Cómo puede ser perdurable algo que antes no existía? Pero, ¿qué es lo perdurable? Todo lo que constituye la personalidad del ser humano, su temperamento, sus pasiones, no podemos considerarlo como lo perdurable; solo lo verdaderamente individual, lo que existía antes de su aparición física y, por lo tanto, permanece también después de su muerte. El alma humana entra en el cuerpo y lo abandona de nuevo para, tras el tiempo de maduración, crearse un nuevo cuerpo y entrar en él. Lo que proviene de causas físicas desaparecerá con nuestra personalidad, con la muerte; aquello para lo que no podamos encontrar causas físicas, tendremos que considerarlo como el efecto de un pasado anterior. Lo perdurable del ser humano es su alma, que actúa desde lo más profundo de su interior y sobrevive a todos los cambios. El ser humano es un ciudadano de la eternidad, porque lleva en sí mismo algo eterno. El espíritu humano se nutre de las leyes eternas del universo, y solo así es capaz de comprender las leyes eternas de la naturaleza. El ser humano solo percibiría lo efímero del mundo si él mismo no fuera algo perdurable. De lo que somos hoy, lo que incorporamos a nuestra esencia imperecedera, eso es lo que perdurará. Las plantas se transforman en determinadas condiciones. También el alma se ha adaptado; ha asimilado muchas cosas y se ha ennoblecido. Lo que experimentamos como eterno lo llevaremos a otra encarnación. Solo cuando el alma entra por primera vez en un cuerpo se asemeja a una hoja en blanco, y nosotros le transmitimos lo que hacemos y lo que asimilamos en nuestro interior. Así como la ley de la herencia física impera en la naturaleza, así impera la ley de la herencia anímica en el ámbito espiritual. Y así como las leyes físicas no se aplican a lo espiritual, tampoco las leyes de la herencia física rigen la perdurabilidad del alma. Los antiguos sabios, que no exigían creer antes de haberlo fundamentado mediante el conocimiento, eran plenamente conscientes de este hecho.
A la pregunta: «¿Cómo se relaciona el alma, en su estado actual, con su estado anterior?», que podría surgir aquí, me gustaría responderles de la siguiente manera. Las almas se encuentran en constante evolución. De ahí se derivan las diferencias entre las distintas almas. Una individualidad superior solo puede desarrollarse pasando por muchas encarnaciones. En el estado de conciencia habitual, los seres humanos no tienen recuerdo de los estados anteriores de su alma, pero solo porque ese recuerdo aún no se ha adquirido. La posibilidad de ello existe. El propio Haeckel habla de una especie de memoria inconsciente que atraviesa el mundo de los organismos y sin la cual una serie de fenómenos naturales serían inexplicables. Por lo tanto, este recuerdo es solo una cuestión de desarrollo. El ser humano piensa conscientemente y actúa en consecuencia, mientras que el mono actúa inconscientemente. Y así como se ha elevado gradualmente desde el estado de conciencia del mono hasta el pensamiento consciente, más adelante, a medida que su conciencia se perfeccione, recordará sus encarnaciones anteriores. Tal y como dice Buda de sí mismo: «Miro atrás hacia innumerables encarnaciones»—, así como es cierto que en el futuro todo ser humano tendrá el recuerdo de tantas y tantas encarnaciones anteriores, cuando se haya desarrollado en cada uno la conciencia del yo, con igual certeza esto ya está presente hoy en día en algunos avanzados. Esta capacidad se transmitirá a cada vez más personas a medida que avance el perfeccionamiento.
Este es el concepto de inmortalidad tal y como lo plantea la teosofía. Se trata de un concepto a la vez nuevo y antiguo. Así enseñaban antaño aquellos que no solo querían inculcar la fe, sino también el conocimiento. No queremos creer y luego demostrar, sino que queremos capacitar a las personas para que busquen y encuentren las pruebas por sí mismas. Solo aquel que quiera colaborar en el desarrollo de su alma lo logrará. Avanzará de vida en vida hacia la perfección, pues el alma no surgió con el nacimiento, ni por eso desaparecerá con la muerte.
Una de las objeciones que se suelen plantear contra esta visión es que hace al ser humano incapaz de afrontar la vida. Permítanme abordar este tema con unas palabras. No, la teosofía no nos hace incapaces de afrontar la vida, sino más capaces, precisamente porque sabemos qué es lo perdurable y qué es lo efímero. Ciertamente, quien piense que el cuerpo es un vestido que el alma simplemente se pone y se quita, como a veces se dice, se volverá incapaz para la vida. Pero esa es una imagen errónea que ningún investigador debería utilizar. El cuerpo no es un vestido, sino una herramienta para el alma. Una herramienta de la que se sirve el alma para actuar en el mundo. Y quien conoce lo perdurable y lo fortalece en sí mismo, manejará mejor la herramienta que aquel que solo conoce lo efímero. Se esforzará por fortalecer lo eterno en su interior mediante una actividad incesante. Llevará esa actividad a otra vida y se volverá cada vez más capaz. Gracias a esta imagen, no desaparecerá la idea de que el ser humano, al alcanzar el conocimiento, se vuelve incapaz de vivir. Solo entonces comprenderemos cómo actuar de forma más eficaz y duradera, cuando reconozcamos que no trabajamos solo para esta breve vida, sino para todos los tiempos futuros.
Permítanme expresar la fuerza que surge de esta conciencia de la eternidad con las palabras que Lessing puso al final de su importante tratado sobre «La educación del género humano»: «¿No es mía toda la eternidad?»
Traducido por J.Luelmo - marzo ,2026
