RUDOLF STEINER
EL KARMA DE LA FALSEDAD
Dornach 7 de enero de 1917
Estas conferencias sobre el tema de la actualidad son especialmente adecuadas para ayudarnos a darnos cuenta de lo que podemos ganar para nuestra alma esforzándonos por familiarizarnos con el conocimiento espiritual. A menudo he subrayado que este conocimiento espiritual no debe permanecer meramente teórico. Debemos darle vida, llenándolo de esos sentimientos sagrados y otros impulsos que le pertenecen, para que pueda dar a nuestras almas ese ímpetu y estado de ánimo que nos permitirá, como científicos del espíritu, relacionarnos con los acontecimientos en el reino humano de una manera diferente a la de alguien que no es un científico espiritual.
Hemos reflexionado de diversas maneras sobre la pertenencia de los seres humanos a determinadas naciones, nacionalidades. Pero lo que el individuo lleva dentro que pertenece a la humanidad en su conjunto - esa parte de él que no está especializada e individualizada con las características de una nación en particular - es de lo que la ciencia espiritual nos ayuda a ser plenamente conscientes, ya que el contenido principal de la ciencia espiritual antroposófica es válido para cada ser humano individual, independientemente de cualquier diferencia entre los diversos grupos. De hecho, incluso las diferencias nacionales se ven de forma diferente desde un punto de vista antroposófico, ya que, en contraste con el punto de vista no antroposófico, somos capaces de considerar objetivamente lo que constituye estas diferencias - los diversos aspectos se pueden ver objetivamente.
Estamos familiarizados con la triple naturaleza de nuestra alma, que consiste en el alma sensible, el alma intelectual o de la mente y el alma consciente, estando las tres llenas, impregnadas espiritualmente, vivificadas por nuestro yo. Cuando el alma popular italiana trabaja en seres humanos individuales, es el alma sensible la que se ve influida por las fuerzas e impulsos con los que trabaja. En el individuo francés es el alma intelectual o mental, y en el británico el alma consciente a través de la cual trabaja el alma del pueblo. Para las almas de los pueblos de Europa Central es el yo el que es receptivo, y para las de los pueblos eslavos es el yo espiritual. Si pudiéramos comprender esto, ya no tendríamos la tentación de formar juicios de la manera en que se forman con tanta frecuencia.
Cierta persona oyó esto y se enfureció, porque entendía que la ciencia espiritual antroposófica decía que en la nación alemana el alma del pueblo trabaja a través del yo, como si esto fuera algo más elevado que un alma del pueblo trabajando a través del alma consciente. ¡Este era su propio malentendido! Pues en la ciencia espiritual los diferentes aspectos del conocimiento son vistos objetivamente, uno al lado del otro. Las almas de los pueblos tienen tareas que realizar y para cumplirlas tienen que trabajar en sus naciones. Pero en lo que se refiere al trabajo de las almas de los pueblos en las almas humanas, debemos comprender que en nuestro quinto período postatlante tiene que producirse un cierto desarrollo. Y aquellos que se sienten atraídos por la ciencia espiritual antroposófica deben sentirse en la vanguardia de este desarrollo.
¿Cómo actúa el alma del pueblo en el alma y la mente individual? En primer lugar hay que tener en cuenta que este trabajo es subconsciente y sólo se eleva parcialmente a la conciencia. El ser humano individual siente que pertenece a una u otra nación. En general, el alma del pueblo actúa sobre la individualidad a través del principio materno. Es el principio materno el que está incrustado en el ámbito del alma popular. El efecto del principio paterno es desvincular al individuo, como ser físico y etérico perteneciente a la naturaleza, del grupo. He hablado de ello con frecuencia en los últimos años. En la cosmovisión cristiana esto se expresa incluso en los Evangelios. De esto también hablé hace algún tiempo. Tal como son las cosas hoy, es en primer lugar a través de la sangre que el alma del pueblo trabaja en el individuo, y también a través de lo que corresponde en el cuerpo etérico a la sangre. Naturalmente, esto es más o menos un impulso animal, y permanece en el nivel animal para la mayor parte de la humanidad actual. Por su sangre, el individuo pertenece a una nación determinada. Las fuerzas e impulsos misteriosos que actúan en la sangre son muy difíciles de describir, ya que son extraordinariamente complejos y múltiples. Baste decir que yacen bajo la superficie de la conciencia.
Las personas son mucho más conscientes en todos aquellos aspectos de su constitución que pertenecen a la humanidad en su conjunto, independientemente de las diferencias nacionales. Por eso, el pathos, la pasión, la afectación de pertenecer a una nacionalidad determinada estallan con una especie de fuerza elemental. La gente no intenta aplicar razones o juicios lógicos cuando se trata de precisar o intuir su apego a su nacionalidad. Es su sangre, y su corazón, que está influido por su sangre, lo que ata al individuo a su nacionalidad y le permite vivir dentro de ella. Los impulsos en cuestión son subconscientes, y es un buen paso adelante si al menos logramos reconocer la naturaleza subconsciente de esta situación. Es importante, especialmente para aquellos que se acercan a la ciencia espiritual, que puedan experimentar este desarrollo en sí mismos y llegar a sentir estas cosas de una manera diferente a como siente el resto de la humanidad.
Cuando se pregunta a las personas que no pertenecen a la ciencia espiritual qué les une a su nación, responderán -de hecho, deben hacerlo-: ¡Mi sangre! Esta es la única idea que son capaces de formarse sobre su sentimiento de pertenencia a una nacionalidad determinada. Un estudiante de la ciencia espiritual, sin embargo, debe alcanzar gradualmente un punto en el que sea capaz de dar no ésta, sino una respuesta diferente. Si no puede desarrollarse gradualmente hasta un punto en el que esta respuesta diferente sea posible, esto significa que ve la ciencia espiritual como algo puramente teórico, no práctico y vivo. Alguien que no estudia la ciencia espiritual sólo puede decir: Estoy conectado a mi nacionalidad a través de mi sangre, a través de mi sangre defiendo lo que vive en mi nación, es mi sangre la que me obliga a identificarme con mi nacionalidad. El que estudia la ciencia espiritual, sin embargo, debe responder: Estoy conectado con mi nacionalidad a través de mi karma, porque esto es una parte de mi karma. Tan pronto como se introducen los conceptos del karma en la cuestión, toda la relación se vuelve mucho más espiritual. Alguien que no sigue la ciencia espiritual llamará a su sangre para explicar el patetismo, la impulsividad de todo lo que hace como miembro de una nación particular. Pero alguien que se ha desarrollado a través de la ciencia espiritual se sentirá conectado a una u otra nación a través de su karma.
El asunto se vuelve espiritual. Externamente tal persona puede actuar de la misma manera; incluso si siente este aspecto más espiritual puede hacer las mismas cosas. Pero interiormente sentirá, espiritualmente; su sentimiento será muy diferente al de una persona que siente sus lazos con su nación puramente a nivel animal.
He aquí uno de los puntos en los que la pertenencia a la ciencia espiritual cambia el alma, trae un nuevo estado de ánimo al alma. Pero al mismo tiempo se ve hasta qué punto la conciencia general de nuestro tiempo está atrasada con respecto a lo que ya podría ser conocido por aquellos que quieren conocerlo. En la conciencia general de nuestro tiempo el apego del individuo a una nación determinada sólo puede verse como algo que vive en la sangre, o en aquello que no es en absoluto de la sangre pero que se regula en conexión con la sangre y a partir de esta percepción de la sangre. Una visión mucho más libre de la nacionalidad ganará terreno una vez que todo el asunto sea visto como una cuestión de karma. Entonces surgirán ciertos conceptos delicados para alguien que tal vez se apegue conscientemente a una nación determinada, provocando así un cambio de karma.
Pero sea como sea que veamos el asunto, ya sea en el sentido menos completo compartido por la mayor parte de la humanidad actual, o en el sentido más completo que puede alcanzarse a través del estudio de la ciencia espiritual, sin embargo, el hecho es que la situación general del mundo actual significa que la humanidad está diferenciada en grupos. Nada podría hacernos más dolorosamente conscientes que los acontecimientos actuales de que esta diferenciación en grupos sigue prevaleciendo en su mayor parte. Además, esta diferenciación en grupos está mezclada con otras condiciones y hechos, porque debe ser aún más difícil para los corazones y las almas humanas llegar a comprender las razones de las dolorosas enemistades, las dolorosas desarmonías que han surgido entre la humanidad de hoy.
En resumen, estamos tocando algo impregnado de tragedia que no debería tener nada que ver con la lógica ordinaria ni con los juicios ordinarios y superficiales. Porque, tanto si estas cosas se ven como una cuestión de sangre como si se ven como una cuestión de karma, la sangre está por debajo, y el karma por encima, de la lógica. Como resultado, lo que hemos estado discutiendo debe necesariamente resultar en conflictos en la coexistencia humana y estos conflictos deben ser vistos como necesarios. Creer que estos conflictos pueden juzgarse de acuerdo con los conceptos que se aplican a los seres humanos individuales debe conducir a los mayores errores. La discusión generalizada de los conflictos entre naciones en los mismos términos que los aplicables a los conflictos entre individuos es el error más grave. Ya he dicho que conceptos como justicia y libertad se aplican a los seres humanos individuales. Reivindicarlos como parte de un programa para las naciones demuestra desde el principio una falta de conocimiento sobre las características de las naciones y una falta de voluntad para entrar en la cuestión de las características nacionales.
Para quienes comprenden estas cosas y son capaces, mediante el conocimiento espiritual, de ver lo que es fáctica y naturalmente necesario, hay algo paradójico en la creencia expresada en tantas publicaciones de hoy, pues es comparable a la del tiburón que hace un pacto con los pececillos que normalmente se come, diciendo: Es totalmente inhumano comer pececillos; ¡dejaré de hacerlo! Al decir esto, se está condenando a sí mismo a la muerte, ¡pues resulta que los tiburones se comen a los pececillos!
Es necesario llegar a un sentido profundo del hecho de que no es posible comprender el mundo sin ver la realidad de los conflictos necesarios que conducen a todo lo que es trágico en el mundo. Y creer que algo como el Paraíso es posible en el plano físico muestra una total falta de comprensión de las peculiaridades del plano físico. El Paraíso no existe en la Tierra. No pueden comprenderlo quienes se esfuerzan por realizar la nueva Jerusalén como una utopía en la Tierra o quienes, como los socialdemócratas, quieren aportar alguna otra solución satisfactoria. Hay una ley profunda que dice que los seres humanos, en la medida en que viven aquí en el plano físico, sólo pueden alcanzar una visión satisfactoria de la realidad si son conscientes de que también existen mundos superiores, y de que están conectados en sus almas con estos mundos superiores. Sólo si comprendemos que somos ciudadanos de mundos superiores puede alcanzarse una visión satisfactoria. Por eso, cuando se extinguió la conciencia espiritual, tuvo que llegar un momento en que la humanidad ya no pudiera comprender por qué hay tantos desastres, tantos conflictos, en la Tierra. Estos conflictos sólo podrán resolverse cuando nos sintamos no sólo viviendo en el mundo físico, sino también en el mundo espiritual. Entonces podremos empezar a comprender que, del mismo modo que el hombre no puede ser siempre joven, sino que también tiene que envejecer, también tiene que producirse una ruptura de lo que una vez se construyó: conflicto y destrucción, así como creación. Cuando comprendes esto, comprendes también que tienen que surgir conflictos entre grupos de seres humanos. Estos conflictos son el elemento trágico de los acontecimientos mundiales, y deben ser vistos como algo trágico.
Para evocar ante sus almas el concepto vivo, la idea viva que estoy tratando de describir, permítanme recordarles una observación bastante cáustica que hizo una vez el poeta Friedrich Hebbel. Como ustedes saben, él era un genio de una casta un tanto pesada, que escribía con bastante laboriosidad, a pesar de un considerable fondo de humor mundano. Ya les dije en otra ocasión que él no estaba en absoluto lejos de una visión del mundo que hubiera concordado con la ciencia espiritual. Así, una vez anotó en su cuaderno el siguiente tema: Platón, reencarnado, ocupa su puesto en una escuela secundaria donde el profesor está tratando el tema de Platón. No puede entender ni una palabra de lo que se supone que dijo Platón y el profesor le regaña severamente por ello. Hebbel quería convertir esta idea en un episodio dramático. Nunca llegó a hacerlo, pero se ve que sí pensó en introducir la idea de la reencarnación en una obra de teatro.
Hebbel era contemporáneo de Grillparzer y lo conocía. Como ya he dicho, Hebbel era un genio un tanto sombrío y melancólico, pero después de ver las obras de Grillparzer El vellocino de oro, ¡No mentirás! y Un sueño es la vida, entre otras, dijo -y esto es muy interesante: Grillparzer describe conflictos trágicos, pero sólo aquellos de los que se puede decir que, si la gente fuera lo suficientemente inteligente como para ver a través de las situaciones, sería posible resolverlos al final. Según Hebbel, las circunstancias trágicas de las obras de Grillparzer sólo se producen porque los personajes no son lo suficientemente inteligentes como para ver a través de las situaciones trágicas. Esto, dice, no es realmente trágico. La verdadera tragedia entre los seres humanos sólo se produce cuando los implicados son tan inteligentes como cualquiera y, sin embargo, nada de su inteligencia y cautela puede ayudarles, de modo que el conflicto se hace inevitable.
Lo que Hebbel como dramaturgo llama tragedia real es algo que deberíamos introducir como concepto en la evolución humana, el destino humano, para no seguir formándonos para siempre el juicio ingenuo de que una cosa u otra podría haberse evitado. Las situaciones que desembocan en conflictos como el actual no pueden evitarse. Y todas esas declamaciones sobre la culpa están totalmente fuera de lugar frente a un juicio verdaderamente penetrante.
Con este fin he organizado las conferencias que hemos impartido en los últimos días y semanas. Las organicé para demostrar claramente que incluso en el caso de un acontecimiento como las Guerras del Opio es imposible hablar de culpa en el sentido en que se entiende la culpa en situaciones que implican a seres humanos individuales. Conceptos como culpa, libertad, etc., que pueden aplicarse a seres humanos individuales, no pueden aplicarse a almas que viven en otros planos, y las almas populares no viven en el plano físico, sino que sólo actúan en el plano físico a través de almas individuales. Su morada se encuentra en otras esferas, en otros planos.
Estas cosas las perciben hoy en día algunos individuos aislados. Pero no se entienden cuando juzgamos los acontecimientos basándonos en conceptos que son habituales hoy en día, en lugar de hacer el esfuerzo de tener en cuenta las pruebas reales. Levantarse hoy como miembro de una nación y pronunciar juicios sobre otras naciones de una manera que sólo se justifica cuando se refiere a individuos no prueba nada, salvo el propio atraso en la capacidad de juzgar. Sin embargo, es una necesidad histórica, porque ciertos hombres de Estado están atrasados en relación con lo que se podría saber hoy, que este atraso, esta ignorancia, se ponga de manifiesto incluso en los documentos históricos más terribles, como resultado de lo cual correrán infinitos ríos de sangre. Del otro lado está la posibilidad de subrayar una y otra vez, para quien quiera oírlo, que el progreso y la salvación de la humanidad dependen de que se encuentren juicios procedentes de los ámbitos de la vida espiritual.
Existe, en efecto, en algunos sectores, un sentido de lo que es necesario como base para el juicio; pero no puede ser llevado a la conciencia. Les daré un ejemplo, pues si se me permite decirlo, la ciencia espiritual sólo será absorbida en nuestra propia carne y sangre si aprendemos a observar la realidad ordinaria y cotidiana desde el punto de vista de la ciencia espiritual. En Inglaterra, en los años setenta y ochenta del siglo XIX, actuaba el historiador profesor Seeley. Lo que enseñó fue en muchos casos decisivo para lo que más tarde llegó a vivir en muchas almas. Seeley fue quizás el primer imperialista histórico inglés. Su imperialismo era histórico y su historia imperialista, ya que consideraba la historia británica tal como se había desarrollado a lo largo de los siglos desde el punto de vista de que la tendencia siempre había sido hacia la fundación del gran Imperio Británico que ahora cubre una cuarta parte de la superficie habitable de la tierra. Sus conferencias aparecieron impresas en los años setenta y se reimprimieron con frecuencia; a veces había una nueva edición cada año, pues tenía muchos alumnos. En estas conferencias trataba de reunir todos los hechos independientes que hacían del Imperio Británico lo que es hoy. Veía como algo propio de la naturaleza de la providencia divina que todas las piezas se unieran de la forma en que lo hicieron, como resultado de diferentes impulsos. Incluso se pregunta: ¿Cómo sucedió todo? Y responde expresamente: No hubo individuos que decidieran todas estas cosas, que realizaran todas estas acciones en el momento justo, que unieran una parte más al Imperio Británico con el fin de crear el imperio más grande que jamás hubiera existido; no, todo esto sucedió en épocas anteriores como por instinto.
Las distintas partes se unieron por instinto y, en opinión de Seeley, existe un orden divino y espiritual en la forma en que lo hicieron. Ahora, dice, es nuestra tarea elevar a la conciencia lo que hasta ahora ha tenido lugar instintivamente y redondear lo que surgió así instintivamente con nuestra conciencia en un imperium como nunca antes ha existido en la tierra. Consideraba que su tarea como historiador imperialista consistía en penetrar conscientemente en lo que había surgido inconscientemente. Seeley pretende, por así decirlo, traer a la conciencia actual del quinto período postatlante todo lo que contribuyó al surgimiento del Imperio Británico a partir de las fuerzas aún atávicas pertenecientes a las leyes del cuarto período postatlante. Pero, como hemos señalado, no fue sólo el pensamiento razonado e intelectual el que se apoderó de la unión instintiva de las diferentes partes. Como ya les he dicho, durante las últimas décadas del siglo XIX ciertos miembros de corrientes ocultistas comenzaron -no con conciencia ordinaria, sino con conciencia oculta- a expandir este Imperio Británico poniendo ante sus almas, y ante las almas de sus alumnos, mapas que mostraban lo que aún tenía que ocurrir para que el Imperio Británico desplegara sus fuerzas sobre el mundo entero. En estos círculos ocultistas se cultivaba conscientemente la siguiente idea: El quinto período post-atlante pertenece a los pueblos de habla inglesa. Sobre esta base se llevaron a cabo todos los preparativos y se elaboraron todos los detalles. Sin duda el Regius Professor no era consciente de ello; pero otros sí lo eran y lo utilizaron todo conscientemente en sus impulsos. Es necesario dejar constancia de ello.
Hablaremos más sobre lo que sabían. Pero cuando la gente no es consciente de algo, sin embargo, se cuela en su alma y la ocupa de cierta manera. Así, en nuestra época, se ha producido una extraordinaria colaboración entre algo oculto que flota en el trasfondo y mueve los hilos, y algo de lo que la gente no es consciente, pero que vive en primera línea de los acontecimientos en el plano físico.
Hay que conocer estas cosas si se quiere juzgar como es debido. En las últimas semanas he citado una serie de incidentes peculiares, como el asunto del Almanaque de Madame de Thèbes y otros. Sin duda lo recordarán. Ahora considere lo siguiente con toda objetividad, sin tomar partido en modo alguno. Es algo extraordinario incluso para alguien que sólo piensa de manera ordinaria; pero para quienes observan las conexiones espirituales es algo que exige algo más que mera consideración, exige ser meditado y llevado a los propios impulsos: ¿No es extraordinario que ya en los años noventa del siglo XIX se publicara un libro inglés escrito por tres redactores de The Times y titulado La Gran Guerra de 189-? El calendario se manejó de forma un tanto diletante. Aunque la fecha sugerida es bastante anterior, la referencia es a la guerra actual. El libro contiene un pequeño error, pues se nos dice que la guerra estallará como consecuencia del asesinato del príncipe búlgaro Fernando y que luego se convertirá en la conflagración europea que cubrirá el mundo. Lo que se predice en detalle sobre esta conflagración europea que cubrirá el mundo es notablemente profético y ha sido confirmado en su mayor parte por los acontecimientos posteriores. Podemos decir que el mayor error del libro es la confusión entre el príncipe búlgaro Fernando y Francisco Fernando de Austria, y la ubicación del asesinato en Sofía en lugar de Sarajevo. Considero que la aparición de un libro en 1892 que describe con tanta precisión un acontecimiento futuro tiene una importancia que no debe subestimarse. Sólo si nos esforzamos por formular juicios que no sean abstractos, sino basados en lo que realmente existe, podremos desarrollar la capacidad de ver la configuración oculta de las cosas.
Naturalmente, incluso aquellos que fueron capaces de ver lo que estaba por venir erraron en ciertos detalles, -esto es inevitable cuando se habla de tales cosas. No siempre es posible preverlo todo con exactitud. Pero debemos reflexionar sobre el hecho de que en aquella época había personas que tenían razones tan poderosas para ocuparse de estos asuntos que incluso llegaron a publicarlos. Les cuento todo esto, sobre todo en relación con todo lo que estamos considerando, para que agudicen su capacidad de juicio. Es esencial tener la voluntad de mirar los hechos a la cara y ver cómo se relacionan entre sí. En conferencias anteriores aquí dije: En el quinto período postatlante sólo podremos progresar si nos esforzamos, por un lado, en alcanzar la Imaginación y, por otro, en dejar que los hechos hablen por sí mismos. Todos los juicios preconcebidos están condenados cada vez más a convertirse en frases vacías. Menos aún puede el pensamiento abstracto, -en contraposición al pensamiento ligado a los hechos reales- conducir a juicios sobre los trágicos conflictos del mundo, el trágico juego de los impulsos que actúan del modo que he descrito.
Hoy en día existe una habilidad, ligada a la historia del mundo, para decir cosas que parecen muy convincentes a mucha gente pero que, de hecho, no revelan nada en lo que valga la pena basar un juicio. Consideremos un juicio como el siguiente: Los poderosos del Imperio Británico no querían la guerra. Para respaldar esta afirmación, se cita correspondencia adecuada, telegramas, cartas, etc., sobre todo tipo de propuestas de conferencias, etcétera. Las personas que juzgan, no sobre la base de la realidad, sino de forma abstracta, pueden efectivamente convencerse por estas cosas, porque el material disponible para respaldar tal afirmación puede sonar muy convincente. Pero para que un juicio sea válido no sólo debe ser convincente o correcto en abstracto, sino que debe vivir en la realidad. Es perfectamente posible, en determinadas circunstancias, demostrar que los que estaban en el poder en el Imperio Británico, -o más bien los que importaban-, no querían una guerra, y con tal prueba se puede causar la mayor impresión en toda la periferia. Para demostrarlo -digo "demostrarlo"- ni siquiera es necesario decir una falsedad directa; sin embargo, en realidad sigue siendo una falsedad. ¿Por qué? Porque, de hecho, es verdad y se puede demostrar que es verdad, y sin embargo esta verdad no vale ni un chasquido de dedos y es totalmente irrelevante.
Pueden estar seguros de que los que detentan el poder en el Imperio Británico habrían preferido evitar el conflicto en la medida en que el Imperio Británico es uno de los participantes. Pero lo que los que importan querían lograr por medio de la guerra - esto ciertamente lo deseaban con cada onza de energía a su disposición. Si hubiera sido posible lograrlo sin una guerra, obviamente lo habrían preferido, y desde el principio no se descartó en absoluto que estos objetivos pudieran haberse alcanzado por medios distintos de la guerra. Para ello habría sido necesario crear algún tipo de sustituto, algún acuerdo internacional, por medio del cual los representantes de los distintos Estados podrían haberse reunido para decidir ciertos asuntos. Si te aseguras de antemano de que tienes la mayoría en ese organismo, entonces, por supuesto, puedes lograr tus objetivos sin una guerra, siempre y cuando la minoría esté dispuesta a seguirte la corriente.
Como ven, en última instancia no se trata de si uno quería hacer la guerra o evitarla, sino de cuáles eran sus objetivos en primer lugar. Y el observador objetivo no puede dejar de ver que el objetivo era, en efecto, aquel sobre el que les he dado una serie de pistas -sólo es posible dar pistas. Como siempre, les ruego que tengan en cuenta que no estoy emitiendo un juicio por motivos morales, sino poniendo en la balanza el concepto de tragedia; estoy diciendo que cuando los conflictos se abordan mediante batallas, cuando se derrama mucha sangre, ello se deriva de la tragedia de esos conflictos. Al contemplar externamente esta tragedia, debemos, por supuesto, tener la voluntad de que estas cosas nos afecten de un modo algo distinto al ordinario.
Cuántas veces oímos: Una parte de la culpa de esta guerra hay que achacarla a esas opiniones, sensaciones y sentimientos que personas como Treitschke y Bernhardi difundieron entre el pueblo alemán. Puede resultar bastante grotesco, ya que los nombres de estos escritores han sido citados con bastante frecuencia como pertenecientes a engañadores, incluso por personas que están convencidas de la manera más honesta de que esto da en el clavo. A veces se incluye a Nietzsche, a veces también a otros. Hay mucho que aprender teniendo en cuenta en qué se basan tales cosas, en lo que yo podría llamar "el reino de lo verdadero". Pero antes de entrar en esto desde el punto de vista espiritual -pues se puede aprender mucho sobre el reino espiritual atendiendo a las cosas ordinarias-, permítanme llamar su atención sobre el modo en que precisamente fenómenos como el del historiador alemán Treitschke pueden ilustrarnos todo lo que hay de trágico en la evolución humana. Lo único es que uno no debe hacer juicios de tipo totalmente superficial.
Si me hubiera inclinado a hacer juicios de naturaleza superficial, desde hace algún tiempo seguramente habría considerado a Treitschke como un monstruo social. Sólo le vi una vez, en un momento en que ya estaba totalmente sordo. Escribía sus preguntas en trozos de papel y luego él respondía. Cuando me lo presentaron, preguntó: ¿De dónde es usted? Escribí que era austriaco. Me contestó: Vaya, vaya, -hablaba en voz alta, ya que no oía nada- los austríacos son genios o bribones, lo uno o lo otro; y así sucesivamente. Con Treitschke siempre era así: Si no querías considerarte un genio, lo habías tenido. Era un hombre vivaz, con una considerable profundidad de carácter, y a menudo se expresaba en términos muy definidos. Escribió una muy citada historia del pueblo alemán. Se cita de una determinada manera, pero también podría citarse fácilmente de otra, ya que cualquiera que quisiera una colección de vulgaridades antialemanas podría copiarlas directamente de Treitschke. Sin embargo, esto no es lo que hace la gente. En su lugar, buscan pasajes que son mucho menos frecuentes que aquellos en los que Treitschke dice a su gente la verdad sobre ellos mismos. Buscan pasajes escritos, según ellos, de forma "prusiana y militarista".
A este respecto, quiero presentarles una opinión bastante interesante. Procede de un hombre que estaba bastante justificado para formarla, porque él también era historiador. También le interesaba especialmente la antipatía de Treitschke hacia la historia y la evolución más recientes de Inglaterra. No cabe duda de que Treitschke sentía esa antipatía, y pronto se hizo evidente al conocerle.
Este historiador, que conocía bien a Treitschke, escribió que la aversión de Treitschke hacia la Inglaterra moderna se basaba en parte en motivos históricos y en parte en motivos morales, ya que
El predominio mundial de Gran Bretaña le indigna como hombre casi tanto como le indigna como alemán. Le indigna por su inmoralidad, su arrogancia y su pretenciosa seguridad. Y no sin justicia".
nótese esto
...delinea la política inglesa a lo largo de los siglos XVIII y XIX como dirigida consistentemente a la represión de Prusia, tan pronto como los políticos ingleses descubrieron la verdadera naturaleza de ese estado y adivinaron el gran futuro que le reservaba el destino. ¿No había sido Inglaterra el traicionero pero tímido enemigo de Prusia en 1864 y 1866, y de nuevo en 1870-71, y, sobre todo, en 1874-75?".
Esto es lo que dice este historiador en su análisis de la antipatía de Treitschke hacia Inglaterra. El punto más fuerte a favor de Treitschke es su...
...convicción, que se hace más intensa a medida que avanzan los años, de que el predominio mundial de Gran Bretaña está fuera de toda proporción con la fuerza real de Gran Bretaña y con su valor, tanto si ese valor se considera en la esfera política, social, intelectual o moral".
Continúa:
Es el aborrecimiento de una farsa... Lo que Treitschke odia en Inglaterra es lo que Napoleón odiaba en Inglaterra: una pretenciosidad, una arrogante autosatisfacción de clase media, que no es realmente patriotismo, no es la elevada y seria pasión de la Alemania de 1813 y 1870, sino un engreimiento insular y estrecho; de hecho, la emoción consagrada en el más vulgar de todos los himnos nacionales, "Rule Britannia"".
Y continúa:
'... Pero Treitschke es raramente ingenioso, aunque a menudo grosera e involuntariamente ofensivo. Es tan incapaz como Heine de ver algo bueno en el carácter inglés".
Este es otro juicio sobre Treitschke. Y ya que estamos hablando de este historiador, permítanme leerles un juicio que formó sobre otra persona, el muy denostado Bernhardi:
"Pero lo que distingue a esta obra
el libro en cuestión es el que se cita constantemente en estos días como particularmente abominable
de todos los demás del mismo tipo, dándole algo de la distinción de un libro que realmente hace época, es que representa un intento definido hecho por un soldado alemán para entender no sólo cómo Alemania podría hacer la guerra a Inglaterra de la manera más eficaz, sino por qué Alemania debería hacer la guerra a Inglaterra".
Todo esto está escrito sobre Treitschke y Bernhardi por el profesor inglés Cramb, que desde su propio punto de vista podría llamarse el Treitschke inglés. Si se profundiza en el asunto, se encontrará una extraordinaria similitud entre el tono de Cramb y el de Treitschke, pues Cramb, igualmente, está totalmente preocupado por dejar claro que el Imperio Británico debe dominar el mundo y que hay que hacer todo lo posible para conseguirlo. Se podría decir que habla de Inglaterra como Treitschke habla de Alemania, teniendo en cuenta, por supuesto, las diferencias entre un inglés y un alemán. Aquí se ve cómo uno de los dos hombres -cada uno de los cuales, hablando desde su propio punto de vista, tiene que decir necesariamente lo contrario del otro- es, sin embargo, capaz de apreciar lo que el otro dice. En cierto sentido, se había llegado a un punto en el que lo que había que dejar de lado podía dejarse de lado, para llegar a lo que está por encima del individuo y pertenece a la historia.
Por tanto, es una recaída extremadamente deprimente, un retroceso para las personas, comprobar que ahora, incluso en los documentos de mayor peso, se expresan juicios que son totalmente inaplicables. En realidad, no es necesario ir muy lejos para encontrar verdades tangibles. Pero para ello se necesita el sentido agudo que hoy en día sólo puede mantenerse a través de algún tipo de conexión con la ciencia espiritual. En otro frente hay algo igualmente grotesco: El plan ruso de apoderarse de los Dardanelos y Constantinopla ha existido y ha sido admitido durante siglos; sin embargo, al mismo tiempo, los rusos afirman estar totalmente libres de culpa, absolutamente libres de culpa. Aquí, en un documento histórico de primerísimo orden, -el decreto del zar que recientemente ha dado la vuelta al mundo-, tenemos de nuevo la yuxtaposición: Somos absolutamente intachables, pero queremos conquistar, y sin embargo somos intachables. En Rusia, la gente no siempre ha tenido las opiniones que tiene hoy.
Por ejemplo, Kuropatkin. En 1910 publicó un libro titulado Las tareas del ejército ruso. En este libro hay un pasaje notable que aquellos que hablan de la gran intachabilidad de Rusia harían bien en leer y digerir. Dice así:
Si Rusia no pone fin a su interferencia en algo ajeno a ella, pero de interés vital para Austria, entonces es de esperar que en el siglo XX estalle una guerra entre Rusia y Austria por la cuestión de Serbia".
El general ruso Kuropatkin escribió esto en 1910. Por supuesto, tenía en mente lo que existía en el lado ruso que podía llevar a una guerra con Austria por el conflicto serbio.
Ahora surge la pregunta: ¿Por qué se está distorsionando tanto la verdad en la actualidad? La respuesta es que hay que decir algo, pero no es tan fácil decir la verdad. Ya lo dije ayer. Las cosas que se dicen tienen la intención de extender una niebla sobre la verdad para distraer la atención de la gente de la verdad. Por eso se eligen argumentos que tengan un atractivo sentimental inmediato para quienes carecen de la voluntad de llegar al fondo de las cosas.
Ojalá la gente llegara a comprender cada vez más todo el significado de las muchas falsedades inconscientes o subconscientes. A menudo he señalado que no es excusa decir que uno cree algo sólo porque tal o cual lo dijo. Por supuesto, no quiero decir que muchas personas no crean en lo que dicen, pero esta no es la cuestión. Estas cosas funcionan en el mundo, y quienes hacen declaraciones tienen el deber de tomarse la molestia de averiguar la verdad; no basta con creer algo. Alguien puede decir la verdad cuando afirma que quería evitar la guerra. Pero esta verdad no vale una higa si se tiene en cuenta que, en lugar de ello, pretendía utilizar otros medios para alcanzar el objetivo deseado, el objetivo por el que lucha con todas sus fuerzas. Invertir la verdad de este modo, ya sea inconsciente o inconscientemente, es algo mucho peor que una falsedad, aunque parezca ser la verdad.
Este es ahora el karma inmensamente difícil de la humanidad: que la gente no se sienta en el deber de perseguir la verdad real y verdadera y la veracidad que vive en los hechos - de hecho, que lo contrario de esto parece haber comenzado a gobernar el mundo y estar todo listo para hacerlo cada vez más. Los hechos externos son siempre la consecuencia de lo que vive en la humanidad en forma de pensamiento. Son la consecuencia de la falsedad, que puede aparecer disfrazada de verdad porque puede "probarse", aunque sólo sea superficialmente. Lo que vive en los juicios de los seres humanos puede convertirse, en otro plano, en estruendo de cañones y derramamiento de sangre. Ciertamente, existe una conexión entre ambos. La conclusión que debemos sacar de ello es que debemos profundizar cada vez más en los hechos, que debemos desarrollar un sentido que nos lleve a ver en los lugares apropiados aquello que realmente puede arrojar luz y revelar lo esencial.
Traducido por J.Luelmo ago.2023
No hay comentarios:
Publicar un comentario