El conocimiento del hombre a través del conocimiento del mundo, una exigencia cristiana de nuestro tiempo
RUDOLF STEINER
tercera conferencia
Dornach 11 de enero de 1920
Lo que ayer presenté aquí es aparentemente algo muy remoto. Sin embargo, quien quiera realmente formarse ideas sobre lo que es espiritual y socialmente necesario en nuestro tiempo, debe también familiarizarse con tales ideas. Nuestro pensar y sentir, todo nuestro ser humano, debe estar impregnado de sentimientos que provengan de tales ideas. Quisiera resumir brevemente una vez más lo que fue, hasta cierto punto, el tono principal de los debates de ayer. Es lo que ya sabíamos desde otros puntos de vista, más abstractos, que el hombre tiene esencialmente una organización doble; también podríamos decir triple, pero hoy queremos tener menos en cuenta el tercero, el eslabón intermedio.
En primer lugar está su organización de la cabeza, su organización nervioso-sensorial, y luego está la organización del resto del ser humano. Tal cosa es difícil de comprender para los pensamientos de hoy en día, que apuestan por la comodidad, porque a la gente de hoy le gustaría tenerlo todo bien dividido, casi espacialmente. Cuando se habla de la organización de la cabeza y la organización del resto del ser humano, la gente prefiere imaginar: la cabeza hasta aquí y luego el resto del ser humano. Esto, por supuesto, no es lo que se quiere decir, sino que se trata de que todo el ser humano es la cabeza en cierto sentido, sólo que en la cabeza es donde se expresa más claramente el ser cefálico, el ser de la cabeza. Y todo el ser humano es también un ser humano del tronco y las extremidades, sólo que el ser del tronco y las extremidades se expresa más claramente en el tronco y en las extremidades. Los sentidos están, por así decirlo, distribuidos por todo el ser humano; pero en la medida en que están distribuidos por todo el ser humano, los consideramos parte de la organización de la cabeza, porque los sentidos que están localizados en la cabeza son los sentidos más avanzados.
Por estas indicaciones entenderán ustedes a qué me refiero en realidad con la mencionada división del ser humano. Ahora, sin embargo, hemos visto que no sólo hay una necesidad de esta división que surge de fuerzas y procesos internos en el hombre, sino que el hombre, como hombre cefálico, está realmente dispuesto de un modo diferente al cosmos y también lo está como hombre del tronco y de las extremidades. Nuestra cabeza es, por así decirlo, lo más avanzado; pero en realidad pertenece, -y esto lo demuestran no sólo los conocimientos ocultos, sino también la embriología realmente considerada racionalmente-, nuestra organización de la cabeza no pertenece a la esfera terrestre y solar, sino a la esfera lunar. Las fuerzas que actúan interiormente en nuestra organización de la cabeza son fuerzas lunares. Y en el resto de nuestra organización actúan las fuerzas terrestres y solares.
Todo el desarrollo terrenal de la humanidad está relacionado con esta condición del ser humano. Y ahora ha llegado un momento en el que es necesario ver cómo se puede dar un paso adelante que depende de que seamos capaces de poner en marcha nuestra organización humana. En la evolución de la humanidad sobre la tierra se encuentra en primer lugar lo que tuvo lugar en la vida del espíritu y del alma humana, digamos hasta el Misterio del Gólgota. Esa es la gran incisión en todo la evolución humana sobre la tierra. Y si excluimos de todo esto lo que se ha desarrollado hasta el Misterio del Gólgota, el antiguo hebreo, el antiguo desarrollo judío, entonces podemos decir: Lo que se ha desarrollado hasta entonces tiene un carácter completamente uniforme. La antigua cultura pagana, que de diversas maneras, como la he descrito en mi "Ciencia Secreta en Bosquejo", procede de los misterios de la antigüedad, lleva en cierto sentido un carácter uniforme. ¿Cuál es este carácter unificado? Este carácter unificado consiste en el hecho de que existe una sabiduría primordial de la humanidad, que realmente ha tenido lugar una revelación primordial sobre toda la tierra. ¿Por qué pudo tener lugar esta revelación primordial? Pudo tener lugar porque en los viejos tiempos de la evolución terrestre la cabeza humana, si puedo decirlo así, no estaba todavía tan avanzada como lo está en nuestro tiempo o como lo estaba en el momento del Misterio del Gólgota. Todavía estaba viva en el sentido que les expliqué ayer. Todavía estaba lleno de la posibilidad de tener sueños que no estaban vinculados con aquello que sólo proporciona la experiencia terrenal y la experiencia de la tierra. Era capaz de evocar de nuevo en sí mismo lo que el hombre tenía en antiguas experiencias oníricas, -es decir, en una conciencia atenuada en comparación con la nuestra-, en el antiguo tiempo lunar.
Todo esto fue utilizado por quienes en la antigüedad se ocuparon de hacer las revelaciones, para guiar a la humanidad, por así decirlo, hasta el punto de desarrollo en que debía encontrarse en los albores del Misterio del Gólgota. Lo que allí fue revelado y pudo ser recibido por la humanidad a través de la organización que acabamos de describirles, fue tal que, en comparación con lo que la humanidad conoce hoy, en los tiempos primitivos existía un amplio acervo de sabiduría, que fue disminuyendo cada vez más. Hoy no estaríamos satisfechos con este acervo de sabiduría, pues en muchos casos sólo contenía viejas ideas atávicas de sueños clarividentes. Hoy queremos tener ideas correctas y claras, pero todavía no estamos muy avanzados en estas ideas brillantes y claras.
Una antigua sabiduría se derramó sobre la humanidad. De esta sabiduría se decía mucho sobre los seres que controlan la naturaleza, sobre las fuerzas que controlan la naturaleza, pero muy poco sobre el hombre mismo. El hombre aún no había alcanzado su conciencia terrenal. Por así decirlo, todavía estaba completamente guiado por la cadena de poderes superiores. Podía llegar a ser sabio, pero aún no brillaba su autoconciencia. El dicho apolíneo: "Conócete a ti mismo" fue puesto en la humanidad como un anhelo, como algo que fue invocado en el futuro por los espíritus dirigentes de Grecia. Había una sabiduría que se ocupaba de la naturaleza, pero también de la naturaleza del cosmos. En esta vida de la humanidad fue colocada la antigua revelación hebrea. Si nos fijamos en la antigua revelación hebrea, tiene una cierta peculiaridad.
En ella todo es muy diferente de las revelaciones paganas de sabiduría que se difundían en su entorno. En ella se desdeñaba, por así decirlo, que contuviera en sí misma las sabidurías sobre la naturaleza y el universo. Básicamente, sólo contenía una cosa sobre la naturaleza y el universo: Dios los creó con el hombre, y el hombre debe servir a Dios en el mundo. Toda la antigua revelación hebrea está dirigida a mostrar al hombre cómo puede servir a su Dios Yahvé. ¿A qué se apela en esta antigua revelación hebrea? - A lo que no se apela es a lo que contenía la antigua revelación pagana: la organización de la cabeza, que aún podía evocar en sí recuerdos del antiguo tiempo lunar. En la revelación hebrea no se podía apelar a esto. Tenía que apelarse al resto de la organización humana.
Pero recordemos lo que dije ayer: Esta organización restante del hombre puede comprender y absorber lo que proviene de la Luna precisamente porque es semejante al Sol. Lo que proviene de la Luna es aquello que en extremo conduce a ilusiones, conduce a aquello que puede revelarse dentro del ser humano. Pero éste es el contenido de la antigua revelación hebrea. Inicialmente, sólo se contempla lo que incumbe al hombre. El hombre está completamente en el centro de esta antigua revelación hebrea.
Pero en la época anterior al Misterio del Gólgota, aún no se había penetrado en la autocomprensión, en el autoconocimiento del hombre. Había que buscar un camino que en realidad era un desvío. Y pasaba por el pueblo judío. Por eso la religión judía no es inicialmente una religión de la humanidad. No se dirige al individuo, sino a todo el pueblo hebreo. Es la religión de un pueblo. Habla del pueblo, pero sólo de manera indirecta a través del pueblo.
Estas dos cosas estaban allí cuando el Misterio del Gólgota intervino en el desarrollo de la tierra: el marchitamiento de la antigua sabiduría pagana y la conciencia de la humanidad en forma de conciencia del pueblo. Ahí se situaba el Misterio del Gólgota. Sólo podía comprenderse con lo que allí había. Hay que diferenciar el hecho mismo del misterio, respecto de los medios para comprenderlo, para sentirlo. Los paganos sólo podían comprenderlo con los restos de su sabiduría mundana.
Los judíos sólo podían comprenderlo con lo que había sido revelado. Y así fue como se entendió inicialmente. El resto de la antigua sabiduría se manifestó en la concepción gnóstica del acontecimiento del Gólgota. Lo que se debía a la revelación judía se convirtió cada vez más en el contenido de la comprensión católica, la comprensión católica romana del Misterio del Gólgota. Y ahora, para captar algo en absoluto del Misterio del Gólgota, había que desviarse a través de estas dos corrientes mundiales.
En el proceso, sin embargo, se hizo evidente lo siguiente. La antigua sabiduría pagana, porque se desvanecía, puesto que su origen se remontaba muy atrás, perdió cada vez más la capacidad de ser comprendida por los hombres. Los hombres se volvieron demasiado cómodos para seguir propagando la sabiduría que aparecía en forma gnóstica sobre el Misterio del Gólgota. Sólo quedaron restos muy tenues de la antigua comprensión pagana del mundo. Esa es una corriente.
La predicación judía fue más intensa, mas fresca. Pero no tenía sabiduría mundana. Hablaba sólo del hombre y de mandamientos para el hombre. Colocaba al ser humano en el centro de la visión del mundo. Ésta se difundió en las iglesias de Occidente. Los últimos vestigios de la sabiduría pagana, cuyos orígenes ya no se reconocían, permanecieron como conceptos para lo que ahora es la experiencia científica. Con los últimos restos de la antigua sabiduría pagana, Galileo, Giordano Bruno y Copérnico comprendieron lo que estaba disponible en forma de nuevas experiencias del mundo. No es de extrañar que esto tuviera que convertirse gradualmente en algo muy insatisfactorio. Sólo se había sabido aplicar los últimos restos abstractos de la antigua sabiduría pagana a lo que se obtenía a través de los nuevos medios de la ciencia natural. Y por lo que se sabía del hombre a partir de la revelación judía, no había ningún puente hacia esta sabiduría. Y así continuó, y así ha continuado hasta nuestros días. Por un lado, tenemos una ciencia que sólo trabaja con los últimos fragmentos de la antigua sabiduría pagana y que no encuentra ningún medio de comprender al ser humano, que por lo tanto culminó en el siglo XIX en renunciar a la comprensión del ser humano real y sólo comprender lo que aparentemente resulta cuando uno ve al ser humano como la última consecuencia de la serie animal. No comprender al hombre, sino comprender al animal superior y llamar a eso hombre, eso se convirtió en el ideal de esta "ciencia" que trabajaba con los últimos fragmentos de lo pagano.
Lo que siguió a la revelación judía perdió gradualmente la posibilidad de decir algo sobre la naturaleza a partir de lo que tenía que decir sobre el hombre. Traten ustedes de repasar la teología tal como se ha desarrollado y vean si hay algo en ella que pueda dar una explicación satisfactoria incluso de los procesos naturales más simples para la conciencia de nuestro tiempo. Ciertamente, las consideraciones morales pueden vincularse a los procesos naturales a partir de esta tradición. Pero la conciencia contemporánea no se conforma con la observación moral de que Dios causó un terremoto en Mesina para castigar a la humanidad, y la teología se ha vuelto gradualmente incapaz de salvar la distancia entre lo que hacen los dioses y lo que sucede y estalla en la naturaleza. Por lo tanto, es en muchos aspectos una frase, mientras que nuestra ciencia natural tiene ante sí material sobre material de una manera grandiosa, que incluye infinitos misterios, pero no sabe nada que ver con ello, porque carece de los conceptos para conectar las cosas entre sí. Fue bajo esta dicotomía que se desarrolló toda la conciencia más nueva, que se desarrolló algo así como el agnosticismo, por ejemplo, al que se convirtió en la marca de un espíritu iluminado cuando pudo decirse a sí mismo: El hombre es incapaz de saber nada sobre la naturaleza de las cosas. Simplemente no está organizado para saber nada sobre la esencia de las cosas.
Lo que está profundamente presente en las personas como anhelo debe luchar contra tal visión. Lucha en lo que el hombre quiere saber del mundo, lucha en el orden social exterior. Y tendremos que darnos cuenta de cómo debemos progresar, porque en ciertas cosas todavía estamos en un pasado muy lejano con nuestras ideas. ¿Qué ha aportado pues la revelación judía por sí misma? Lo más característico de lo que ha dado a luz es la política nacional judía. Esta política nacional judía, después de haber ejercido su influencia sobre el romanismo, ha seguido su curso hasta los tiempos modernos. Y los pueblos más notables de la actualidad, ¿A qué aspiran en el campo político? - ¡A perseguir la política nacional! Pero esto es política hebrea antigua. En nuestra vida pública aún no hemos llegado al cristianismo. Todavía estamos en el Antiguo Testamento. Y el presente tiene la tarea de avanzar hacia el cristianismo en el campo de la vida pública. No avanzará si no se apoya en el otro lado en el avance científico hacia el cristianismo. Para ello, sin embargo, es necesario conocer realmente al ser humano.
Tomemos, por ejemplo, mi "Ciencia Oculta"; se habla mucho de la evolución cósmica, de la evolución de Saturno, del sol, de la luna, de la tierra, etc., que esas personas que hoy en día son "bastante listas" o se asustan o sonríen o se enfadan. Si ustedes miran más de cerca lo que está escrito en mi "Ciencia Oculta", ustedes encontrarán que lo que está dado allí como el conocimiento del mundo es al mismo tiempo el conocimiento del hombre. Pues, de hecho, el ser humano está en todas partes en todo el conocimiento del mundo. Lo que fue predispuesto por el hombre en la época de Saturno, y luego desarrollado ulteriormente, cómo los otros seres se han unido, eso se considera. No se puede hacer distinción entre el conocimiento del mundo y el conocimiento humano.
En la actualidad, sin embargo, se trata de una exigencia cristiana desde la vertiente del conocimiento. Del mismo modo, desde el punto de vista social, es una exigencia cristiana que aprendamos a prescindir de todos los demás contextos humanos y aprendamos a apuntar sólo al propio ser humano. Desde el punto de vista de la frase, hace tiempo que se fantasea con estas cosas, pero desde el punto de vista de la realidad, todavía muy poco. Pues desde ese punto de vista, todavía existen en la vida política del mundo, como fuerzas abrumadoras, los vínculos nacionales en los que el hombre está hoy, en gran medida, completamente sumergido. Lo que debe ocupar el lugar de estos vínculos nacionales es una relación, construida sobre el sentimiento de lo que es el hombre, de persona a persona sobre toda la tierra civilizada. Pero para establecer tal relación, se requiere una cierta fuerza interior del espíritu, una cierta fuerza interior del alma humana. Y si nos preguntamos: ¿Se ha fortalecido realmente el alma del hombre en el llamado bendito siglo XIX? - entonces uno encuentra, dondequiera que sea capaz de mirar a su alrededor, si uno es sincero y honesto, en todas partes: con respecto a la intensidad de los conceptos e ideales, el hombre no se ha hecho más fuerte, sino más débil. Los que me conocen sabrán lo que esto significa.
Me permito hacer aquí un comentario personal. Hace décadas tuve una conversación en Viena con un hombre que desde entonces se ha labrado un gran nombre como historiador. Hablábamos del desarrollo alemán. El hombre era de la opinión abstracta que expresó en ese momento: Bueno, este desarrollo alemán está ahí y continuará como está. - Yo le dije: eso es una abstracción, no es algo sacado de la realidad. Me parece que es como si alguien dijera: Aquí hay una planta, ya ha dado frutos, ahora habrá nuevas flores, luego más frutos, luego más flores, y sigue creciendo así. - Cuando la planta ha llegado a la fase de floración y fructificación, no se puede decir: "Esto seguirá así". - Por supuesto, algo nuevo, una nueva planta, puede surgir de la semilla que emergió de la flor; pero no hay que imaginar que la vieja planta emerge de la flor en una nueva forma y continúa de la misma manera que estaba allí. Dije: Lo que es la sustancia, la esencia del ser alemán alcanzó su florecimiento y su fruto en la época de Goethe, Schiller, Herder y Hegel. Eso es un clímax. No puede simplemente continuar. Desde entonces estamos en decadencia, desde entonces estamos en movimiento descendente. - Yo expresé estas ideas en aquella época. Encontré poca comprensión, como podéis imaginar; porque ya habíamos entrado en la época en que tales ideas eran demasiado intensas para que se hubieran apoderado del alma humana, y tuve que pensar cómo las cosas eran todavía muy diferentes hasta mediados del siglo XIX. Hubo, por ejemplo, dentro del desarrollo alemán, un hombre que escribió una historia de la literatura, Gervinus. Se puede tener mucho contra él; hay un radicalismo tremendo en toda la redacción de esta historia literaria. Concluye con la muerte de Goethe y niega a las generaciones siguientes el derecho a seguir escribiendo poesía al viejo estilo, como si de las hojas de la planta brotaran nuevas flores. En aquella época, la gente todavía era lo suficientemente radical como para decir: Goethe está acabado; si queréis seguir desarrollándoos, ¡tenéis que buscar nuevos enfoques! - Gervinus no podía darlos; pero cerró lo antiguo, trazó una línea bajo él.
Ciertamente, desde entonces se han escrito muchas cosas bellas en lengua alemana, pero es epigonismo. La esencia que fluye en Herder, Goethe, Schiller, no la esencia filosófica, la esencia Hegel-Schelling, la esencia Fichte, no fluye en él. Lo único es que Hamerling, en su punto de madurez, introdujo un nuevo tono en su "Homúnculo", que, sin embargo, se ha convertido en una sátira.
Las exigencias ya estaban ahí para apoderarse de algo nuevo, para desarrollar un verdadero sentido para un nuevo enfoque de toda la nueva civilización. Esta exigencia de un nuevo enfoque debería recorrer hoy el mundo entero. Porque sólo desde ahí podemos esperar alguna salvación para el futuro desarrollo de la humanidad. Debe extinguirse todo lo que no esté relacionado con los sentimientos del ser humano individual. Un signo externo de esto se puede ver en la forma frenética en que las viejas ideas están siendo sacadas de nuevo hoy en día. Para decir algo en el presente, se sacan a relucir viejas ideas. En el caso de uno de los espíritus más destacados de la Europa Central actual, se encuentra una opinión expresada desde esta conciencia decadente de la época, que muestra a qué no puede aferrarse la humanidad hoy en día. Este hombre se pregunta: ¿Cómo podemos alcanzar una vida moral? - Se da cuenta de que en los últimos cinco años la vieja moral ha quedado obsoleta y que la mentira ha triunfado sobre todos los pueblos. <La antigua política hebrea de Yahvé se ha apoderado de todos los pueblos hasta tal punto que a uno le gustaría creer que hubo un judaísmo en Palestina en aquella época, y ahora todos los pueblos querrían seguir para sí una política como la que los judíos siguieron en Palestina. A todos les gustaría llegar a ser así, a todos les gustaría dirigir la política mundial excluyendo los logros del cristianismo. Falta el contenido. Por lo tanto, recurren a cosas que en realidad no tienen contenido. En lugar de buscar nuevas fuentes de moralidad a partir de puntos de vista espirituales, nuevos y fructíferos, se preguntan: ¿Dónde están las fuentes de una nueva moral? - y da la siguiente respuesta: El poder es un medio indispensable para crear el bien. Por lo tanto, si uno no lo posee ya, debe esforzarse por conseguir ese poder que es necesario para que se realice el bien respectivo. - Uno quiere tener un bien en el mundo y da el hermoso consejo: buscar el poder para realizar el bien. - La segunda razón de la nueva ética es ésta: Con el poder que uno tiene, puede crear el bien. Por eso hay que utilizar el poder en todas partes para realizar el bien.
Pero primero hay que tener el bien, ¡primero hay que reconocer el bien! Hablar de esta manera es lo contrario de lo que debe difundirse a través de la ciencia espiritual aquí significada en la civilización más nueva de la humanidad. Porque no se trata de basar nada en el poder. Sólo se puede basar algo en el poder si se agrupa a la gente. Si el hombre debe oponerse al hombre, nada puede basarse en el poder, sino sólo en lo que se desarrolla en el hombre, de modo que el hombre tenga un valor. El hombre tiene que elaborar un valor a través del cual preste servicios al hombre, y al mismo tiempo tiene que desarrollar una receptividad para reconocer ese valor humano.
Esta es la única base posible para toda moral en el futuro: Desarrollar el valor humano y la capacidad de reconocer el valor humano. Expresado en otras palabras, esto significa que: ¡toda moral debe basarse en la confianza real! - Debido a que no se quería avanzar a tales puntos de vista, no se podían entender las exigencias morales que están contenidas en mi "Filosofía de la Libertad". Allí se fundamenta una llamada moral individualista, y se basa en la suposición de que si se desarrolla lo que puede desarrollarse en cada ser humano individual, no hay necesidad de legislación, sino que podemos esperar y ver lo que la gente hará en su relación mutua. Y en aquella época tuve que decir a mucha gente: Mira, cuando vamos por la calle, uno a la izquierda, el otro a la derecha, ¿Necesitamos legislación para evitarnos? Que uno vaya a la izquierda, el otro a la derecha, se hace por exigencias de la existencia, que uno comprende razonablemente. -Así es como se actúa moralmente cuando todas las cosas que residen en el ser humano llegan realmente a desarrollarse. Sin esto no hay moral del futuro. Pero ésta es la única moralidad que realmente se construirá sobre un cristianismo recién comprendido. Debe construirse sobre esto: Todo lo que le hagas a alguien que no sea hombre, me lo has hecho a mí. -Cristo vino a la humanidad para que cada hombre individual reconociera al otro hombre según su valor. Y cuando los hombres se tratan así en el mundo, entonces se da la base para lo que es una nueva moral. Pero sólo entonces, desde nuestro punto de vista actual, se comprende de nuevo el Misterio del Gólgota. Este Misterio del Gólgota es un hecho. Debe ser comprendido en una nueva forma por cada época del mundo. Lo decisivo no son las enseñanzas; éstas deben cambiar de época en época. Lo decisivo es que el Misterio del Gólgota sucedió una vez. Para las confesiones actuales es cada vez más evidente que el Misterio del Gólgota les resulta cada vez más indiferente. No conceden ninguna importancia a que sea comprendido fuera de la conciencia de la época; sólo conceden una importancia a la propagación de sus enseñanzas. Pero estas enseñanzas serán incapaces de comprender el Misterio del Gólgota. Y así tenemos ya hoy una variedad de teología que ya no habla del Cristo en absoluto, sino sólo del hombre Jesús de Nazaret, el "hombre sencillo" que anduvo por Palestina, una especie de Sócrates. Y entonces uno no puede entender por qué los que hablan de este Cristo en realidad hablan de él como el centro del desarrollo de la humanidad. Tan serias son las cuestiones que se imponen a la época actual. Y es precisamente esta gravedad la que habrá que reconocer. Pero habrá que trabajar en armonía con el ámbito científico, por una parte, y con el ámbito social, por otra. Al fin y al cabo, ambas cosas chocan entre sí. Creo que a los universitarios ortodoxos de hoy les parecerá extraño que, por ejemplo, se les pida que crean que la botánica debe hacerse "cristiana". Pero debe hacerse cristiana, es decir, el espíritu que se ha apoderado de la humanidad a través de la mente debe abrirse camino también en la botánica. Y las personas de mentalidad socialista hablan un poco, pero sólo un poco, sólo partes individuales de esta masa de mentalidad socialista, sobre el hecho de que una actitud cristiana, -uno diría una actitud cristiana original-, debe arraigar en la forma en que las personas se comportan unas con otras. Sin embargo, no se concede ningún valor especial a impregnar las ideas sociales con el principio cristiano.
Por supuesto, también existe una tercera variedad; pero se trata de aprender a encontrar a Cristo en el mundo, por un lado, y de aprender a encender en nosotros las capacidades para comprender a este Cristo, por otro. Lo que debe actuar conjuntamente a gran escala, así como en el individuo en la vida social, es el desarrollo de un determinado valor humano y el desarrollo de la capacidad de reconocer este valor humano con confianza y de comportarse en consecuencia en la relación entre los seres humanos. En el siglo XIX, cuando menos se comprendía cómo quería entrar un espíritu nuevo para captar de nuevo el Misterio del Gólgota, se hablaba de cristianismo práctico, porque se había llegado a ser lo menos práctico posible con respecto al cristianismo. Ahora que han pasado los acontecimientos de los últimos años en la evolución de la humanidad, sería necesario que el mayor número posible de personas se diera cuenta de cómo una nueva revelación espiritual quiere entrar en la evolución de la humanidad y cómo debe ser captada por las personas. Mientras mantengamos toda nuestra vida espiritual hipotecada a los poderes exteriores, a los poderes del estado, o a cualquier otra cosa que haya en el mundo, no habrá posibilidad de que esta vida espiritual absorba realmente lo que la revelación espiritual quiere que entre en la humanidad. Para ello es necesario que la vida espiritual se sitúe realmente sobre sus propios pies, como exige nuestra triple idea, que se desarrolle a partir de sus propios impulsos. A partir de estos impulsos propios, la ciencia se impregnará de métodos espirituales, y los métodos espirituales desarrollados para la ciencia encenderán el poder de impregnar también moralmente la vida social con lo que es espíritu. En la actividad social, en la vida social de las personas, debemos aprender a realizar y actualizar lo espiritual. Para ello, sin embargo, es necesario ir más allá de lo que hoy llamamos palabras vacías. Vivimos una vida espiritual en palabras vacías, en frases. Hoy podemos experimentar que alguien dice cosas bellas que pueden agradarnos en cuanto al contenido; cuando nos acercamos a él, encontramos su alma vacía de contenido espiritual. ¿Por qué ocurre esto? Porque hoy se pueden recoger frases en todas partes. Hoy uno no necesita estar conectado con todas las frases vacías que flotan por ahí en la vida humana. No hay otra manera de encontrar la conexión con el espíritu salvo buscando primero al guía, para que el alma humana pueda llegar realmente al espíritu por sí misma, al guía que no puede encontrarse de otra manera que buscándolo en la convicción, El hombre sólo puede llegar a ser lo que ha de ser hoy en el mundo si no se queda meramente con lo que está presente en él en la herencia, en las fuerzas de la sangre, sino que desarrolla en sí mismo algo que va más allá de lo meramente hereditario, más allá de lo que meramente ha de recibir del mundo exterior. Hoy nacemos en un mundo con ciertas predisposiciones; estas predisposiciones se desarrollan en la escuela, pero de tal manera que los únicos impulsos para este desarrollo son las tradiciones que han llegado hasta nosotros.
Debemos llegar a saber que en cada ser humano hay un germen oculto que no está ahí por mera herencia, ni está ahí por los impulsos que hoy contiene la educación. Debemos creer que hoy en día hay algo en cada ser humano que sólo puede despertarse de él mediante fuerzas espirituales y mediante la convicción de la existencia de fuerzas espirituales. Partiendo de la educación y de la vida actuales, sólo se puede experimentar la conciencia de Yahvé. La Conciencia Crística sólo puede despertarse si no sólo se cree en el desarrollo del ser humano, sino en la transformación del ser humano, si se cree que del ser humano saldrá algo que no está predispuesto en él por el hecho de haber heredado un cuerpo de sus antepasados, sino que está asentado en él por el hecho de haber pasado por anteriores vidas terrenales en anteriores ciclos del mundo humano. En aquel tiempo, sin embargo, prevalecía el principio de la herencia y resplandecía en el ser humano lo que procedía de las repetidas vidas terrenas anteriores. Ahora las cualidades heredadas se han debilitado, y en el hombre se hacen cada vez más fuertes las cualidades que provienen de las encarnaciones anteriores, no con la sangre, sino con el alma.
Esto puede ser llevado a la conciencia. Y cuando vive en la conciencia de un ser humano, éste se encuentra con el otro ser humano con sentimientos muy diferentes a los que generalmente tiene la gente hoy en día.
Con esto les he explicado, aunque de manera tal vez balbuceante, algo de lo que debe entrar en nuestro desarrollo humano como una cuestión de primera necesidad, porque es un tema realmente amplio. Cuando esta exigencia surge en la vida, choca todavía con los prejuicios más pesados que existen en la vida. Se lucha contra ella. Y en los últimos tiempos he tenido que hablarles de muchas luchas contra lo que pretende la visión antroposófica del mundo a la que me refiero. Hoy quisiera mencionar sólo dos cosas en este sentido. El otro día les leí la carta de nuestro amigo el Dr. Stein, que mostraba de manera refrescante cómo había que enfrentarse a un hombre de Iglesia, cuyo ayudante, cuando se le tenía que demostrar algo que sonaba antroposóficamente a partir de pasajes bíblicos, incluso llegó a confesar: "¡Entonces Cristo está equivocado, -en su opinión! Así que no es él, el eclesiástico, quien se equivoca, sino Cristo. -Cuando llegué a Stuttgart, me dijeron que en nuestros círculos se habían registrado todo tipo de juicios sobre lo agudo que era oponerse de tal manera a un anciano caballero, que incluso había leído mis escritos. Hay que tener en cuenta primero - segundo - tercero. Por desgracia, esto sigue siendo común en nuestras filas, que justo cuando se trata de desarrollar seriedad en algún punto, uno es apuñalado por la espalda por aquellas personas que preferirían mantener nuestro movimiento en el punto de vista sectario. Eso es una cosa que debo mencionar.
La otra es que ya debo ponerle al corriente de la acusación que ha corrido ahora por la prensa alemana, cuyas turbias fuentes -lo menciono expresamente aquí- me son muy bien conocidas, y en la que es bastante indiferente lo que en ella se escriba; pues la gente que difunde tales cosas no se preocupa de despertar la creencia en estas cosas que difunden, sino sólo de fabricar cualquier cosa que pueda desprestigiar a una personalidad o corriente inconveniente de la época. Por eso, a pesar de que la sala no está muy iluminada, quiero leer en voz alta estas omisiones "poco iluminadas" que ahora recorren parte de la prensa:
"El teósofo Steiner como títere de la Entente". -El Mannheimer Generalanzeigen recibe un informe de Berlín: El teósofo Dr. Rudolf Steiner, que influye en un número de seguidores de varios millones de hombres y mujeres" -Yo noto expresamente esta frase, que será extraordinariamente probatoria para quienes de alguna manera se asomen al batiburrillo del presente, y se verá en el tiempo venidero, en el que tales ataques se intensificarán considerablemente, por qué se dicen tales ataques, además de otras cosas mentirosas-, "fundó en Stuttgart, en la primavera de 1919, la Bund für Dreigliederung des sozialen Organismus (Asociación para la Trimembración del Organismo Social), que en un principio sólo pretendía ser una comunidad religioso-comunista, pero que luego entró en contacto político con los bolcheviques y los comunistas y ahora lleva a cabo una extraña y repugnante agitación política". La <B. Z.>nota se entera de lo siguiente desde Dresde: De noticias fidedignas se desprende perfectamente" - pido que se tenga en cuenta el tono - "que el Bund für Dreigliederung está averiguando los nombres de todos los oficiales supuestamente activos en sentido reaccionario y está reuniendo material contra ellos sobre actos contrarios al derecho internacional sobre la base de declaraciones de testigos, que luego se enviará a la Entente con fines de extradición. El Sr. Steiner y sus camaradas son completamente indiferentes a la corrección de tales acusaciones, y el hecho de que ni siquiera rehúyen las declaraciones deliberadamente falsas queda demostrado por el pasaje de una carta que dice: "Hay que abstenerse de hacer acusaciones de robos, ya que la falsedad es más fácil de demostrar en este caso. Del mismo modo, no se deben hacer acusaciones demasiado increíbles, como mutilaciones de niños".
Bueno, no hace falta decir que cada frase, cada palabra - perdónenme si uso la expresión en este contexto, -es una mentira "fabricada". Pero estas cosas se fabrican en el presente. Demuestran que uno se toma lo suficientemente en serio lo que proviene de la corriente espiritual que aquí se representa como para considerar en absoluto necesarios estos medios malintencionados. Ustedes pueden estar convencidos de que los pequeños movimientos sectarios, es decir, los movimientos que se supone que son pequeños en número, no son bombardeados con tales cosas. Sólo deseo, -y lo dije en el artículo que envié anteayer para nuestro segundo número de "Dreigliederungs"-, que el número de ingenuos que todavía creen que refutar tales cosas ayudaría a la gente que hoy trabaja a partir de las fuentes turbias que aquí tratamos, sea cada vez menor. Les interesan muy poco las refutaciones, pues ni siquiera les interesa tocar la verdad en modo alguno, sino luchar con todos los medios contra todo lo que se supone que entra en la humanidad como un nuevo espíritu.
Ellos siguen las fuerzas por las que están poseídos.
He tenido que ponerles este ejemplo para que poco a poco se pueda evocar un sentimiento de la seriedad que debería prevalecer en todos aquellos que de alguna manera se inclinan seriamente hacia lo que aquí se describe como ciencia espiritual de orientación antroposófica. Uno quisiera realmente encontrar palabras, como las que apenas tiene nuestro gastado lenguaje actual, para despertar esta seriedad en las almas. Porque es necesario. Pero a menudo las almas están paralizadas. Lo que necesariamente debe penetrar en ellas, ya no penetra en ellas si el tiempo no quiere llevarlas a la decadencia total. No se puede seguir economizando a la antigua. Tampoco debemos llamar "ideales" a lo que tomamos de las viejas corrientes. Debemos ser cada vez más conscientes de que es necesario un desarrollo completamente nuevo de la humanidad.
Traducido por J.Luelmo jul.2023
