LA NATURALEZA HUMANA A LA LUZ DE LA CIENCIA ESPIRITUAL
Rudolf Steiner
La esencia del ser humano a la luz de la ciencia espiritual
Wiesbaden, 29 de enero de 190
Entre las diversas corrientes ideológicas de nuestro tiempo se encuentra también la denominada «cosmovisión teosófica». Quien intente formarse una opinión sobre la teosofía a partir de libros, artículos y demás, puede caer fácilmente en uno de los muchos prejuicios que existen hoy en día contra la cosmovisión teosófica. Para muchos, la teosofía es hoy en día como el resurgimiento de una vieja superstición, una cosmovisión infantil, adecuada para la imaginación de los pueblos de la antigüedad, pero que ya no encaja con el hombre ilustrado del presente. Otros se imaginan que la teosofía quiere ser una especie de nueva fundación religiosa, una especie de secta. Por lo tanto, no es de extrañar que aquellos que se toman en serio la vida religiosa vean en la teosofía algo peligroso. Un tercer prejuicio es que la teosofía pretende trasplantar a Europa una concepción religiosa oriental. Algunos ven en ello un peligro directo si llegara a suceder. Pero esto pertenece a ese tipo de corrientes de pensamiento a las que se dedicará la conferencia de hoy, que para comprenderlas hay que estudiarlas con mayor detenimiento y profundidad. No es que se requiera una erudición especial para comprender la teosofía, sino paciencia para profundizar un poco más en el tema. Entonces, cualquiera puede entenderlo. La teosofía o ciencia espiritual se basa en dos pilares sólidos. Una vez que se ha comprendido el significado de estos dos pilares, nada impide profundizar más en esta corriente de pensamiento. Uno de estos pilares es reconocer que detrás de nuestro mundo físico, perceptible por los sentidos, existe un mundo suprafísico, suprasensorial, espiritual. El segundo pilar es que el ser humano tiene la capacidad de penetrar en este mundo espiritual, el mundo suprasensorial.
Ya contra lo primero, que exista un mundo suprasensible, se levantan en nuestra época objeciones importantes y fuertes. Nuestra ciencia moderna cree que se infringe algo si se admite siquiera que existe un mundo espiritual. La teosofía no habla del mundo espiritual en un sentido extraño, como si los mundos espirituales estuvieran en otro lugar distinto al que están, sino que habla de ellos de una manera similar a como lo hizo el gran filósofo alemán Fichte, quien se refirió a los mundos espirituales de una manera particularmente vívida. En el otoño de 1813, dijo lo siguiente a sus oyentes:
Esta enseñanza requiere una herramienta sensorial interna completamente nueva, a través de la cual se revela un mundo nuevo que no existe para el ser humano común.
Además, añadió:
Imaginemos un mundo de personas ciegas, que solo conocen las cosas y sus relaciones a través del sentido del tacto. Entra entre ellos y háblales de los colores y las demás relaciones que solo existen a través de la luz y para la vista. O bien les hablas de nada, y esto es lo más afortunado, si lo dicen: porque de esta manera pronto te darás cuenta del error y, si no eres capaz de abrirles los ojos, dejarás de hablar en vano.
Así como el ciego de nacimiento puede considerar una fantasía que le hablemos de colores y luz, también aquellos que hablan de mundos espirituales son considerados fantasiosos por quienes no conocen esos mundos. Para quienes no conocen los mundos espirituales, alguien que los conoce habla como el vidente habla al ciego del mundo del color y la luz. Sin embargo, es necesario hablar de los mundos espirituales de manera similar a como lo hizo Johann Gottlieb Fichte; aunque no es exactamente así. A veces existe la posibilidad de operar a los ciegos de nacimiento. Hay un momento en el que lo que estaba envuelto en la oscuridad se les presenta en luz, color y brillo. Pero no se puede operar a todos los ciegos de nacimiento. Sin embargo, todas las personas tienen la posibilidad de abrirse a los mundos que nos rodean, pero que ahora están ocultos para ellas.
De tales mundos que nos rodean, para los que solo es necesario despertar las capacidades latentes del ser humano, de tales mundos han hablado en todas las épocas los iluminados, los videntes. Pero se han utilizado las palabras más diversas para referirse a ellos. Hoy en día necesitamos la palabra «teosofía» para la enseñanza de estos mundos, siguiendo el ejemplo del apóstol Pablo, quien fue el primero en utilizarla para referirse a ellos. A aquellos que ven los mundos espirituales siempre se les ha llamado iniciados o videntes. Para quien se convierte en iniciado, en vidente, existe ese momento, ese instante, que en cierto modo se puede comparar con el momento en que la luz física penetra por primera vez en el ojo del ciego de nacimiento operado; solo que para el ser humano que no solo quiere obtener una convicción intelectual de los mundos espirituales, el momento en que comienza a ver es mucho más brillante que el momento que experimenta el ciego de nacimiento operado. Quizás se diga, dado que solo unas pocas personas han podido contemplar el mundo espiritual: ¿qué tiene que ver este mundo espiritual con aquellos que no pueden contemplarlo? Pero la cuestión es la siguiente: cuando aquellos que, por experiencia directa, por observación propia, transmiten las verdades del mundo espiritual, estas verdades pueden ser comprendidas si las personas están dispuestas a reflexionar lo suficiente. Para experimentar las verdades espirituales se necesita el don de la visión; pero para comprenderlas basta el sentido común.
A quien quiera objetar que eso no le convence, que primero tiene que poder ver por sí mismo los mundos espirituales, hay que decirle: Lo que se lo impide no es que aún no tenga esa capacidad, sino que no quiere aplicar su sentido humano integral a lo que le comunican los demás. Los videntes están en los mundos espirituales. Los mundos espirituales no están en otro lugar; están donde estamos nosotros, y el ser humano puede llegar a experimentar esos mundos espirituales a través de las capacidades que yacen dormidas en él. Para experimentar los mundos espirituales se necesita el don de la clarividencia, para comprenderlos basta con el sentido común. Los mundos espirituales se relacionan con el alma de la misma manera que la luz se relaciona con el ojo.
Otros dicen: puede que existan mundos espirituales, pero los seres humanos no tienen la capacidad de penetrar en ellos. Quienes dicen esto opinan que las capacidades del ser humano no son susceptibles de desarrollo, que los seres humanos permanecen tal y como son. Hoy en día, la palabra «desarrollo» es para muchos una especie de fórmula mágica. Pero en cuanto se habla de desarrollo espiritual, no quieren saber nada al respecto. A aquellos que creen que el ser humano no puede reconocer los mundos espirituales se les puede responder: Es cierto que con las capacidades que tenéis hoy en día no podéis reconocer los mundos espirituales; pero en el ser humano hay capacidades latentes que pueden desarrollarse y con las que puede percibir los mundos espirituales. Estas verdades solo se han proclamado públicamente en los últimos tiempos, porque la humanidad las necesita ahora en esta forma. Siempre han estado presentes en el mundo y en el pensar y sentir humanos. Pero es la primera vez que se presentan al público en esta forma. Sobre todo, estas verdades siempre han estado presentes en todas las religiones. Estaban presentes en ellas de otra forma, tal y como correspodía a la humanidad de entonces. Desde hace siglos, la humanidad, apegada a las viejas formas, se enfrenta a las verdades espirituales con dudas, escrúpulos, etc.
Pensemos en los tiempos en los que aún no existía la imprenta, cuando lo que hoy llega a las personas en forma de obras impresas no estaba al alcance de estas, sino solo algunos detalles. En aquella época, los sentimientos y las emociones humanas podían relacionarse de una forma muy diferente con las grandes verdades espirituales. Pero ahora, cuando la inmensa cantidad de ciencia penetra en la humanidad a través de miles y miles de canales, la difusión de las verdades espirituales requiere también una forma diferente. Basta con decir unas pocas palabras para reconocer los efectos. Aquellos seres que dieron origen a los impulsos en aquel entonces, cuando la verdad se transmitía a los seres humanos en formas antiguas de representación, sabían que en el ser humano vive un núcleo eterno; ya no actúan así sobre los seres humanos. Debe haber otra forma que resulte adecuada para el alma moderna.
La teosofía moderna pretende ser esa otra forma. No quiere oponerse a las verdades religiosas, sino ser precisamente el instrumento para reconocer estas verdades de tal manera que incluso el alma más moderna pueda convencerse de ellas. Los que conocen estos secretos no han salido de su reserva por afán de agitación o por arbitrariedad subjetiva, sino porque era necesario para la humanidad. Esto tiene que ver con cómo debe entenderse una conferencia teosófica. Quien habla desde una actitud teosófica nunca habla como agitador, nunca desde la convicción de que debe influir en las personas con las técnicas habituales de persuasión.
Hoy en día existen muchas cosmovisiones, y sus representantes se presentan ante las personas para enseñarles una determinada verdad, y creen que las personas deben aceptar esta verdad bajo cualquier circunstancia. El teósofo no quiere ser un maestro dogmático; quiere ser un narrador de los hechos de los mundos espirituales. Un importante francés acuñó una vez la siguiente frase en relación con los hechos del mundo sensible: «Yo no enseño, yo cuento». Se trata precisamente de que se acerquen a la teosofía aquellos que, por su mentalidad, ya están orientados hacia los hechos que la sustentan, aquellos que, por su forma de sentir, ya están suficientemente orientados hacia lo que el comunicador tiene que decir.
Entre los seres humanos hay algunos que tal vez puedan ver los mundos espirituales. Son muy pocos. En segundo lugar, hay quienes reconocen la lógica de los mundos espirituales por razones científicas. También son pocos, ya que la ciencia actual todavía tiene una gran cantidad de prejuicios. Sin embargo, hay muchos que llegan a la teosofía por un cierto sentido de la verdad, por la intuición de su alma. Algunos científicos aún se acercan a la teosofía con cierta sonrisa, pero no tienen en cuenta que el alma humana no está orientada hacia la falsedad, sino hacia la verdad. Si el alma humana no está condicionada por prejuicios, encuentra el camino recto, ya que está orientada hacia la verdad. Cada uno debe llegar a la teosofía por voluntad propia. Todo aquel en quien surta efecto alguna de las tres razones mencionadas, llegará a la teosofía.
Hoy queremos hablar de la esencia del ser humano y, con ello, sentar las bases para responder a los enigmas primordiales de la humanidad en busca de respuestas, para responder a la pregunta sobre el misterio de la muerte, que está relacionada con la pregunta sobre la esencia de la vida. Según la cosmovisión teosófica, el ser humano es más complejo y multifacético de lo que se suele pensar hoy en día. En primer lugar, hablamos del cuerpo físico del ser humano. Para la ciencia espiritual, que trata de penetrar en los misterios de la existencia desde un punto de vista suprasensible, el cuerpo físico del ser humano es solo un eslabón de la esencia humana. Aclaremos cómo debemos pensar sobre este cuerpo físico del ser humano en el sentido de la ciencia espiritual. Podemos comprenderlo con la mente. Miramos a nuestro entorno. Vemos todo lo que nos rodea, desde la piedra más pequeña de la tierra hasta la estrella brillante, el sol resplandeciente; vemos seres de las más diversas clases que se presentan a nuestros sentidos.
Vemos lo que llamamos el mundo mineral, el mundo de las sustancias y las fuerzas materiales. Cuando conocemos este mundo de sustancias que se extienden a nuestro alrededor, que llenan el espacio cósmico, que nos iluminan desde las estrellas, encontramos en el cuerpo físico humano las mismas sustancias y fuerzas que en la naturaleza aparentemente inerte. Estas sustancias componen el cuerpo físico; las mismas fuerzas lo atraviesan hasta que el cuerpo humano se desintegra. Para la ciencia espiritual, al igual que para cualquier otra ciencia, el cuerpo humano está compuesto por las mismas sustancias y fuerzas que el mundo físico. Pero para la ciencia espiritual también es válido que las sustancias y fuerzas en el ser humano y en cada ser vivo tienen una disposición que no sería posible en sí misma desde el punto de vista físico y químico. Si se dejaran a su aire, se descompondrían en sí mismas. Un cristal de roca existe en esa forma según las leyes físicas y químicas, pero en el cuerpo humano eso no es posible.
La ciencia espiritual señala un segundo eslabón del ser humano, el cuerpo etérico o cuerpo vital. ¿Qué es este cuerpo etérico o vital? Es un luchador constante contra la descomposición del cuerpo físico. Todos tenemos en nuestro interior este cuerpo etérico o vital. Imaginemos una esponja impregnada de agua. Así está impregnado el cuerpo físico de cada ser vivo por el cuerpo etérico o cuerpo vital. Esto impide que las sustancias y fuerzas físicas sigan sus propias leyes. El momento de la muerte se produce precisamente cuando el cuerpo etéreo o vital abandona el cuerpo físico. Entonces, el cuerpo físico se convierte en un cadáver. Así, en cada momento de la vida, el cuerpo etéreo es un luchador que impide que el cuerpo físico se convierta en un cadáver.
La ciencia actual dice a veces: existe un ideal para el investigador; este ideal es crear vida, en el laboratorio, a partir de partes de sustancia inerte. La ciencia actual debe aferrarse a este ideal. Algunos, que creen estar firmemente anclados en el terreno de la ciencia, añaden: Mientras no lo logremos, mientras no podamos crear sustancia viva a partir de sustancia proteica inerte, vosotros, los teósofos, podéis hablar bien del cuerpo etérico. Pero cuando lo logremos, también el teósofo reconocerá su error. Es perfectamente comprensible que la ciencia actual tenga que hablar así. Se podrían decir muchas cosas en contra de esta objeción. Pero solo se objetará una cosa aquí. No hay que creer que la ciencia espiritual haya tenido nunca un punto de vista diferente con respecto a la cuestión de la creación de un ser vivo a partir de sustancias inertes. El teósofo solo dice: Sí, llegará el momento en que el ser humano podrá crear vida a partir de sustancias inertes. Sin embargo, el teósofo habla del cuerpo etérico o vital. Para él, el cuerpo etérico o vital es un hecho. Aunque se pueda crear algo vivo a partir de algo inerte, sigue siendo cierto que el cuerpo etérico o vital existe. Es el primer eslabón espiritual del ser humano.
No es ninguna objeción contra la participación de lo espiritual en una cosa cuando decimos que comprendemos lo físico según las leyes mecánicas. Comprendemos un reloj según leyes puramente mecánicas. ¿Es por eso indispensable el relojero? Esta objeción es trivial. Muchas personas creen que, como antes los seres humanos se encontraban en un nivel más infantil, creían que detrás de lo físico había entidades espirituales que dirigían el mundo. Sin embargo, hoy en día esto ya no es necesario, porque la ciencia nos explica cómo se relacionan las cosas. La explicación científica de un hecho no tiene nada que ver con la comprensión de los antecedentes espirituales.
Lo segundo es lo siguiente: si el ser humano cree que el cuerpo vital debe ser detectable como un trozo de hierro aquí o allá en el ser humano, se trata de una concepción burda y materialista. Imaginemos que el aire seco de una habitación está impregnado de algo acuoso. Aunque podamos extraer el agua, no podemos decir que el agua no haya estado en la habitación. Lo que actúa en nuestro cuerpo vital se encuentra en todas partes. Como principio universal general, llena el espacio cósmico. Si logramos combinar sustancias que hoy aún escapan a la capacidad humana de tal manera que la idea de la combinación resulte ser un imán para la vida, entonces también experimentaremos que la sustancia inerte cobra vida. La ciencia espiritual lo sabe. Pero nos dice: El arte de poder hacer lo que hoy en día aún debe dejarse en manos de los grandes misterios de la naturaleza, este arte no será transmitido a la humanidad por buenas manos hasta que la mesa del laboratorio se haya convertido en un altar; hasta que la acción en la mesa del laboratorio se haya convertido en una acción sacramental. Cuando el ser humano sea capaz de crear la combinación que, a través de la combinación de pensamientos, atraiga también la vida, entretejerá en ella lo que vive en su alma; entretejerá en ella su bien o su mal. Mientras la humanidad no se haya purificado, este secreto deberá permanecer oculto para ella.
De este modo, hemos compuesto al ser humano a partir de dos miembros, el cuerpo físico y el cuerpo etérico o vital, que comparte con todas las plantas y animales, con todos los seres vivos. Pero si quisiéramos decir que eso es todo lo que encierra la piel humana, no sería correcto. Hay muchas cosas mucho más cercanas al ser humano que lo que está físicamente encerrado en él, huesos, músculos, nervios, etc. Hay algo más cercano a cada ser humano; es la suma de la alegría y el dolor, de los instintos, los deseos y las pasiones, todo lo que vive en el alma hasta el ideal más elevado. Quizás el pensamiento materialista dirá: todo eso está ahí, pero es el resultado del cuerpo físico. Si fuera así, no habría necesidad de hablar de ello como de algo independiente, pero la ciencia espiritual nos muestra que todo esto no es un producto del cuerpo físico o etérico, sino que nos indica que lo que ocurre en el ser humano en forma de impulsos y deseos, sentimientos, pasiones e ideales es el resultado de un tercer miembro de la esencia humana. Todo lo que parece incomprensible en su complejidad, cuando lo consideramos en sus elementos simples, se vuelve comprensible.
Si nos preguntamos si hoy en día se manifiesta en el ser humano algo en lo que los efectos físicos se derivan de causas espirituales, encontramos lo siguiente: cuando el ser humano se asusta, palidece; la sangre fluye desde la periferia hacia el corazón. Cuando se sonroja de vergüenza, la sangre fluye desde el corazón hacia la periferia, hacia las partes externas del cuerpo. Estos son pequeños efectos físicos de procesos espirituales y anímicos.
La ciencia espiritual nos muestra que no solo esto, sino todo lo físico, tiene su origen en lo anímico y lo espiritual: son experiencias anímicas de la naturaleza más amplia las que no solo ponen la sangre en circulación de forma mínima, sino las que la hacen circular por completo. Todo el mundo se basa en procesos anímicos y espirituales.
Por eso hablamos de un tercer miembro del ser humano. A este tercer miembro del ser humano, que el ser humano comparte con los animales, lo llamamos cuerpo astral del ser humano. Así, hemos compuesto al ser humano a partir de tres miembros: el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral.
Ahora bien, hay algo más en el ser humano que debemos denominar el cuarto miembro del ser humano, según el cual debemos considerar al ser humano como la corona de la creación terrenal. Este cuarto miembro del ser humano es exclusivo del ser humano; es lo que le convierte en la corona de todos los seres que le rodean. Cualquiera puede decir «mesa» al ver una mesa, y «silla» al ver una silla; pero hay algo que solo el ser humano puede decir de sí mismo. No se puede manejar de la misma manera que los nombres de las otras cosas; es lo que se designa con la sencilla palabra «yo». Lo que es el yo en el ser humano no lo puede designar nadie más que él mismo. Si la palabra «yo» debe ser la designación del ser humano más íntimo, entonces debe provenir del propio ser humano.
A estas fuerzas, que se denominan con la palabra «yo», las llamamos el cuarto miembro del ser humano. Todas las religiones y cosmovisiones que han conocido la llamada ciencia espiritual han percibido así el significado del yo en el ser humano. Por eso llamaban a este nombre el «nombre inefable de Dios». Aquí se revela en el ser humano aquello por lo que el ser humano es una chispa, una gota de la sustancia divina.
Si se quisiera responder a esto diciendo: «Entonces la teosofía convierte al ser humano en un dios», solo se podría decir: «Del mismo modo que una gota del mar no es todo el mar, lo divino que hay en el ser humano no es todo lo divino». La relación entre la gota y el mar es la misma que la relación entre el yo del ser humano y todo lo divino. Solo lo divino que vive en lo más profundo del ser humano puede manifestarse en su interior. Todo lo demás, lo que son colores, sonidos, calor y frío, todo eso debe llegar al ser humano desde el exterior. Hay que reconocer todo el alcance de este resonar en el interior del ser humano, del yo humano. Fichte dijo una vez: «Los seres humanos prefieren considerarse un trozo de lava de la luna antes que un yo. Ven esta esencia del yo quién sabe dónde, pero no en sí mismos».
Estos cuatro miembros, el cuerpo físico, el etérico, el astral y el yo, están presentes tanto en el «salvaje» más inculto, que aún se come a sus semejantes, como en el ser humano más culto. En uno de sus viajes, Darwin se encontró con un «salvaje» que se disponía a devorar a su esposa. Darwin le hizo comprender a través del intérprete que eso no estaba bien. Él respondió que no podía saberlo hasta haberla probado. Cuando hubo comido un trozo, le hizo comprender mediante gestos que estaba muy buena.
Aquí tenemos otro yo que sigue todos los deseos que viven en el cuerpo astral. El yo está atado como por cadenas y es arrastrado por los deseos del cuerpo astral. El europeo medio se dice a sí mismo, ante ciertos instintos y pulsiones: no debes seguirlos.
Comparemos al hombre medio con Schiller. Éste se diferencia del hombre medio en que ha transformado algunos instintos y deseos en cualidades superiores. El santo ya no tiene ningún deseo que no haya dominado. En el cuerpo astral de un ser humano avanzado podemos distinguir dos partes: una parte que el yo ha ennoblecido y otra que aún no se ha transformado. A la parte transformada del cuerpo astral la llamamos manas o yo espiritual, el quinto miembro del ser humano. Así, el ser humano es capaz, basándose en los cuatro miembros de la entidad humana, de crear un quinto en el curso de su perfeccionamiento. Sí, es capaz de crear un sexto. No solo puede transformar el cuerpo astral, sino también el cuerpo etérico o vital. Recordemos la edad de siete u ocho años y lo que hemos aprendido desde entonces. Por supuesto, todos hemos aprendido muchísimo. Todo ello tiene un efecto transformador en el cuerpo astral, lo modifica. Pero si a los siete u ocho años éramos un niño irascible o melancólico, comprobemos si esa irascibilidad o melancolía han cambiado. Por lo general, algo de ello seguirá apareciendo en la edad adulta. Por eso Schopenhauer opina que los rasgos no cambian en absoluto. Pero no es así. Solo cambian lentamente. Cuando el cuerpo astral cambia, como avanza el minutero del reloj, en comparación con ello cambian los temperamentos y el carácter, los hábitos, como avanza la aguja horaria del reloj, porque el cuerpo etérico es el portador de ello.
Hay algo en la vida cotidiana que permite al ser humano transformar su cuerpo etérico. Esos impulsos son los del verdadero arte, que nos permite intuir lo divino en la forma, el color y el sonido. Este arte tiene un efecto transformador sobre lo que actúa en el cuerpo etérico. También tiene un efecto transformador todo lo que se da en los impulsos religiosos de la humanidad. Si, por ejemplo, los impulsos religiosos atraviesan el alma cada día a través de la oración, entonces actúan a través de la repetición en el cuerpo etérico o vital. Podemos observar que el cuerpo etérico representa el principio de la repetición cuando aún actúa sin obstáculos, en el exterior, en la planta. Una y otra vez reúne su fuerza y despliega hoja tras hoja. Si el ser humano hace lo mismo con algo que le conmueve el alma, dejándose llevar por ello una y otra vez, los impulsos actúan sobre su cuerpo etérico o vital de la misma manera que el cuerpo etérico de la planta hace brotar hoja tras hoja. A las fuerzas del cuerpo vital transformado las llamamos espíritu vital o budhi.
Cuando el ser humano es admitido en la llamada formación oculta, que le permite actuar aún más intensamente sobre su interior mediante impulsos significativos, entonces actúa con mayor fuerza sobre el cuerpo etérico o vital, de modo que puede experimentar el despertar. Para el cuerpo etérico o vital, el cambio de hábitos es más importante que cualquier aprendizaje. Para la formación científica secreta propiamente dicha, se ha hecho infinitamente mucho cuando se abandona conscientemente el más mínimo hábito. El ser humano también puede aprender a desarrollar la fuerza más poderosa del espíritu, mediante la cual supera la fuerza inferior del cuerpo físico. Este proceso comienza con la regulación del proceso respiratorio. Cuando es capaz de regular este proceso, comienza a transformar el principio del cuerpo físico. A esta parte transformada del principio del cuerpo físico se le llama hombre espiritual o Atman, porque Atma significa respiración. De este modo, configura los tres miembros de la entidad superior; el quinto miembro, Manas, es el cuerpo astral transformado, el sexto miembro, Budhi, es el cuerpo etérico transformado; el séptimo miembro, Atman, es el cuerpo físico transformado. En el ser humano común, los cuatro miembros están completamente presentes, los tres miembros superiores se desarrollan según el grado de evolución. Estos siete miembros del ser humano encierran lo transitorio en él, pero también encierran lo eterno. La disposición que se ha mencionado es la que tenemos entre el nacimiento y la muerte. Cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, esta disposición cambia. Si miramos dentro del misterio de la muerte, también se nos revela el enigma de la vida.
Lo que siempre hay que tener presente es la tarea que tiene la teosofía. No debe limitarse a satisfacer la curiosidad o el afán de conocimiento, sino llevar al ser humano a que lo que obtiene a través de ella se convierta en impulsos internos para la vida misma. Debe resolver los grandes enigmas de la vida. Si tenemos una perspectiva de la vida espiritual, esta comprensión nos proporcionará fuerza y seguridad para toda la vida. El conocimiento y el saber son lo que nos debe guiar en el camino, pero debemos obtener fuerza del conocimiento y del saber. Una persona que carece del conocimiento de los mundos suprasensibles se vuelve incapaz de trabajar e insegura sobre su futuro. Pero lo que debe resultar de la teosofía son fuerzas para una vida sana, capaz de trabajar, llena de esperanza y con un objetivo claro.
Traducido por J.Luelmo dic, 2025
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