GA122-8 Munich 24 de agosto de 1910 -Misterios de la Biblia :Etapas del Desarrollo Humano hasta el Sexto Día de la Creación

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Etapas del Desarrollo Humano hasta el Sexto Día de la Creación

RUDOLF STEINER

Munich 24 de agosto de 1910


octava conferencia

En el curso de estas conferencias hemos descrito cómo se han introducido en el desarrollo de nuestra Tierra las anteriores etapas preparatorias de las evoluciones de Saturno, Sol y Luna. Por supuesto, debemos tener siempre en cuenta que lo que más nos preocupa, lo más importante, es el propio desarrollo del hombre. Sabemos que el hombre es, por así decirlo, el primogénito de toda nuestra evolución planetaria. Si miramos hacia atrás a Saturno, nos llama la atención el hecho de que en este estado de calor entretejido sólo podemos hablar de los primeros rudimentos del hombre físico, y que hasta aquel momento no existía nada de lo que nos rodea hoy en día en los reinos animal, vegetal y mineral. Estos fueron añadidos después de que el reino humano estuviera ya allí. Por lo tanto, tenemos que preguntarnos cómo debe conciliarse la historia de la creación según el Génesis, con los hechos de la evolución humana.

Pronto veremos que todo lo que hoy tratamos de aprender a través de la investigación espiritual se confirma plenamente. En una lectura superficial del Génesis podría parecer que el hombre surgió por primera vez como si de repente se disparara con una pistola en el sexto día. Sin embargo, sabemos que el reino humano es el más importante, que los otros reinos son, por así decirlo, subproductos de la encarnación humana. Así que nos preguntamos dónde se encuentra el ser humano en los días anteriores al sexto. Si la tierra se desarrolla como una especie de recapitulación de las evoluciones de Saturno, Sol y Luna, deberíamos esperar encontrar al ser humano allí todo el tiempo, deberíamos esperar encontrarlo mucho antes del sexto día. ¿Cómo es que no encontramos ninguna mención anterior del hombre en el relato del Génesis?

En primer lugar, observemos que el Génesis, al comenzar a hablar de la creación del hombre, utiliza la palabra "Adán", [ En la versión autorizada del inglés la palabra "Adán" no aparece hasta el Cap. II, v.19 - pero en hebreo se utiliza la misma palabra para "hombre" (como en el Cap. I, v.26, en adelante)] y en el antiguo lenguaje sacerdotal hebreo la palabra "Adán" se corresponde más o menos con nuestra palabra "hombre". Pero debemos aprender a entender más exactamente lo que "Adán" significa. La palabra evocaba en el alma del sabio hebreo una imagen mental que tal vez pueda ser traducida en español como "el terrestre". Así, el hombre es preeminentemente el ser terrestre, la consumación de toda la existencia terrestre, el fruto final de la encarnación terrestre. Pero todo lo que llega finalmente a la madurez en el fruto ya es inherente a la naturaleza de la planta. No descubriremos al hombre en los primeros "días" de la creación, a menos que tengamos claro que en realidad no es el hombre físico el que precede al alma-espiritual, sino a la inversa. Tenemos que pensar en el hombre físico, terrenal de hoy en día de la misma manera que pensamos en una pequeña cantidad de agua que enfriamos y dejamos que se solidifique en el hielo. Tenemos que pensar en el alma-espiritual del hombre como solidificándose, condensándose en el hombre terrenal, a través del trabajo de los Elohim en el sexto día de la creación, de la misma manera que el agua se congela en el hielo. Así, el progreso hasta el sexto día consistió en una condensación de la parte anímico-espiritual del hombre al hombre terrestre sólido. En los "días" anteriores no debemos esperar encontrar al hombre en la región de lo que ha sido desechado y se está desarrollando en forma suprasensible de acuerdo a las leyes físicas apropiadas; debemos esperar encontrarlo en una condición anímico-espiritual. Así pues, cuando decimos con las palabras del Génesis que en el primer día estaban presentes la energía móvil interior y la manifestada exteriormente, no debemos esperar encontrar en ese primer día al hombre en el elemento tierra, sino como un ser anímico-espiritual en la periferia de la tierra. Como ser anímico-espiritual está siendo preparado para su existencia terrenal.

Hoy quiero comparar algunos de los hallazgos de la Ciencia Espiritual con el relato del Génesis. Cuando el Génesis nos dice que a través de la meditación cósmica surgen los dos fenómenos de la estimulación interna y la manifestación externa, ¿qué es lo que se está preparando en los primeros rudimentos del hombre? Cuando el espíritu de los Elohim teje y cría a través de estos fenómenos, ¿qué parte del hombre está en vías de preparación? Es lo que en la terminología científica espiritual llamamos el alma sensible, que hoy en día tenemos que mirar como algo interno. Eso es lo que se está preparando en el primer día de la creación hasta llegar al punto en que dice: Que haya luz; y hubo luz. Dentro de todo esto, en la periferia espiritual se encuentra el alma sensible del hombre. Para decirlo más claramente, buscamos el alma sensible para empezar en la circunferencia de la tierra, y la situamos en el tiempo que normalmente se describe como el primer "día" de la creación. Así pues, en la circunferencia de la tierra, donde los Elohim y los Seres que les asisten despliegan su trabajo, tenemos que ver un ser humano anímico-espiritual presente en la atmósfera espiritual de la misma manera que hoy vemos nubes en la atmósfera de aire; y esta es el alma sensible humana. Después, la evolución humana avanza un poco más. En el segundo "día" de la creación tenemos en la circunferencia de la tierra el refinamiento del alma sensible en alma intelectual o mental. Cuando el éter sonoro impacta en la tierra en desarrollo, cuando las masas superiores de materia se separan de las inferiores, hace su aparición, como parte de la esfera superior, un ser humano que consiste enteramente en los rudimentos del alma sensible y del alma intelectual o mental.

Luego en el tercer "día" tenemos que pensar en el hombre avanzando progresivamente a la etapa del alma consciente. En este tercer día, abajo en la tierra, bajo la influencia del éter de vida, se desarrolla una vida verde en forma de especie; la tierra produce los cimientos de la vida vegetal - por supuesto, sólo perceptible de forma suprasensible - y arriba en el éter se teje lo que llamamos el alma consciente, junto con el alma sensible y el alma intelectual o mental.

Así, el hombre anímico-espiritual se encuentra en la periferia de la tierra en desarrollo. Está como dentro de la sustancia de los diversos Seres espirituales. Hasta ahora no tiene una existencia independiente. Es como si dentro de los Elohim, los Archai y así sucesivamente, se les formara como un órgano, como si estuviera en sus cuerpos formando parte de ellos. Por lo tanto, es natural que se nos diga que somos de estos Seres, ya que en esta etapa del desarrollo de la tierra, ¡sólo ellos son individualidades reales! Describir su suerte es describir la suerte de los seres humanos rudimentarios también. Pero se puede ver fácilmente que si el hombre debe un día poblar la tierra, tiene que producirse algo así como una densificación gradual del ser humano. Este elemento anímico-espiritual debe ser gradualmente vestido en un cuerpo. Al final de lo que se llama en la Biblia el tercer "día" de la creación tenemos los rudimentos de un ser humano anímico-espiritual que hoy deberíamos llamar alma consciente, alma intelectual o mental, y alma sensible. Estas tienen que ser provistas de una prenda exterior. Dentro de esta entidad anímico-espiritual, el ser humano tiene que adquirir el vestido del cuerpo astral.

Intentemos comprender lo que esto significa. Hoy en día, ¿cuándo podemos estudiar las leyes del cuerpo astral, aisladamente del cuerpo físico? Nuestros cuerpos astrales están separados de nosotros, solo cuando estamos dormidos, aunque la forma astral es ahora bastante diferente de lo que era en la época de la que habla el Génesis. Cuando el hombre duerme deja sus cuerpos etérico y físico en la cama, y él mismo está en su cuerpo astral, que alberga en su interior oculto su ego.

Recuerden las muchas cosas que les he dicho en el curso de los años sobre la vida peculiar del cuerpo astral durante el sueño. De mi Ciencia Oculta recordarán que cuando el cuerpo astral está fuera de los cuerpos físico y etérico, salen corrientes de él, comienza a establecer conexiones con su entorno cósmico. Cuando por la mañana regresa del estado de sueño al de vigilia ha absorbido fuerzas de fortalecimiento desde todo el cosmos. Durante la noche nuestro cuerpo astral se ha unido, a través de sus efluvios, con todo el cosmos. Se ha unido con todos los seres planetarios asociados a nuestra tierra. Ha irradiado sus efluvios a Mercurio, Marte, Júpiter, etc., y en estos Seres planetarios están las fuerzas reparadoras que dan al cuerpo astral lo que necesita para permitirnos, a su regreso, continuar nuestra vida despierta en los cuerpos físico y etérico. Durante la noche, nuestros cuerpos astrales se expanden y se difunden a una existencia cósmica. El clarividente ve que el cuerpo astral abandona el físico cuando el ser humano se duerme. Pero en realidad esa es una descripción inadecuada. El cuerpo astral sale del cuerpo físico en forma de espiral. Se mueve como una nube en forma de espiral. Lo que vemos es sólo el comienzo de las corrientes que emanan del cuerpo astral. Salen al espacio cósmico y reúnen fuerzas, y beben las fuerzas de los planetas. Y cuando alguien les diga que el cuerpo astral es lo que puede ver un clarividente moviéndose como una nube en las cercanías del cuerpo físico, no es cierto. Durante la noche el cuerpo astral se derrama sobre todo nuestro sistema solar. Durante el sueño se une a los seres planetarios. Esa es la razón por la que lo llamamos cuerpo astral. Ninguna de las interpretaciones del término "cuerpo astral" acuñadas en la Edad Media es correcta. Hablamos de cuerpo astral porque durante el sueño está en unión interna con el mundo estelar, el mundo astral, porque descansa en el mundo de los astros y absorbe sus fuerzas.

Cuando comprendan este hecho, confirmado por la investigación espiritual, se dirán a sí mismos: "Entonces seguramente las primeras influencias que formaron este cuerpo astral deben haber llegado al hombre desde el mundo astral, el mundo de las estrellas, y el mundo de las estrellas debe haber estado presente en la tierra en desarrollo!" Así, cuando decimos que en el cuarto día de la creación lo que hasta entonces había sido alma-espíritu se vistió de las leyes y fuerzas del cuerpo astral, entonces en ese mismo cuarto día las estrellas, los astros, deben haber desplegado su actividad en la periferia de la tierra.

Y el relato del Génesis confirma esto. En el pasaje del cuarto día de la creación, el Génesis da una descripción de la envoltura del hombre - el hombre todavía en la periferia espiritual o astral de la tierra - con el cuerpo astral, con la actividad del mundo estelar, que pertenece principalmente a nuestra tierra. Y esta descripción concuerda con lo que debemos expresar como "el cuerpo astral humano está formado de acuerdo con sus leyes". Así también aquí encontramos un significado más profundo en completa armonía con lo que la investigación clarividente tiene que decir hoy en día del hombre moderno. Veremos que en la época de la que habla el Génesis el cuerpo astral no era el mismo que nuestros propios cuerpos astrales durante la noche; pero sus leyes eran las mismas, y la actividad que desarrollaba era la misma.

Es de esperar que durante el siguiente período, que el Génesis denomina el quinto "día" de la creación, se produzca una densificación aún mayor. El hombre sigue siendo un ser etérico suprasensible. Pero dentro de lo etérico se produce una mayor densificación. El hombre todavía no tiene contacto con la tierra, todavía pertenece a la circunferencia más espiritual-etérica de la tierra. Aquí tocamos algo que es extraordinariamente importante para nosotros entender por el bien de todo el desarrollo del hombre en su relación con la tierra. Cuando nos dirigimos al reino próximo al hombre, al reino animal, puede surgir una pregunta que hemos tocado a menudo antes sobre por qué los animales se convierten en animales, y el hombre en hombre. Concebir que el hombre ha evolucionado desde el reino animal, como afirma el crudo materialismo de hoy en día, no podría ni siquiera ser aceptado por un raciocinio superficial si realmente se entendiera a sí mismo. Pero sin embargo, si estudiamos el curso del desarrollo de la Tierra, tenemos que admitir que los animales hicieron su aparición antes de que el hombre se hiciera visible como un ser terrestre. Antes de que el hombre pudiera convertirse en hombre sobre la tierra, había que preparar las condiciones adecuadas para su densificación. Supongamos que el hombre se hubiera hecho lo suficientemente denso como para convertirse en un ser terrestre, como lo es hoy, en el quinto día de la creación! Si hubiera descendido a la tierra sólida en ese momento, no habría podido adquirir la forma y la sustancia que de hecho adquirió. Las condiciones de la Tierra no estaban aún lo suficientemente maduras para dar al hombre esta forma. El hombre tuvo que esperar en el reino espiritual y permitir que el desarrollo de la tierra prosiguiera por sí mismo, porque todavía no podía darle las condiciones adecuadas para su vida terrenal. El hombre tenía que madurar primero dentro de una esfera psico-espiritual, una esfera más etérica. Si no hubiera retrasado su descenso a la tierra, habría tenido que asumir una forma animal. En realidad, debido a eso, el alma-espíritu, el alma-grupo, de estas formas animales, descendió cuando la tierra no estaba todavía preparada para la forma humana, cuando no podía proporcionar las condiciones necesarias para la forma humana terrenal, por lo que los animales se convirtieron en animales. El hombre tuvo que esperar arriba en el reino espiritual. Los seres que se convirtieron en animales descendieron demasiado pronto para la encarnación humana. En el momento del quinto día de la creación, la tierra se llenó de aire y agua. El hombre no podía crear un cuerpo terrenal para sí mismo descendiendo a esa condición. Los animales, el grupo de almas de los animales, que descendieron a ella se convirtieron en seres del aire y seres del agua. Así, mientras que estas almas grupales se vestían de cuerpos derivados de las sustancias del aire y el agua, el hombre tenía que esperar en el reino espiritual, para poder después asumir la forma humana.

¿Qué habría pasado si el hombre hubiera descendido a la materia densa en el quinto día? Su humanidad física no habría tenido las fuerzas que le llegaban a través del ascenso de los Elohim a una unidad. Ya hemos hablado de esta unificación de los Elohim y hemos dicho que el Génesis lo indica de una manera muy maravillosa al hablar primero de los Elohim y después de Jahve-Elohim Hemos dicho que la característica de los Elohim era que tejían en el elemento de calor. El calor era su elemento; era, por así decirlo, el cuerpo a través del cual se manifestaban. Cuando al final del período de desarrollo descrito en el Génesis los Elohim habían avanzado tanto que podemos hablar de una conciencia unitaria, un Jahve-Elohim, se produjo un cambio en su naturaleza. Este cambio siguió el mismo principio que los cambios en otros Seres jerárquicos Recordarán que hablé del "cuerpo" de los Tronos. Hemos dicho que al principio de nuestra evolución planetaria su cuerpo fue sacrificado al elemento de calor de Saturno. También hemos dicho que durante la evolución del Sol el cuerpo de los Tronos se encontraba en el elemento aire y en la Luna en el elemento agua, y en la tierra en el elemento tierra, el sólido. Para los Tronos esta condensación de su naturaleza cada vez más lejos del estado de calor al de la tierra, fue una especie de promoción.

¿Qué era lo que tenía que ocurrir para que los Elohim también se elevaran a un nivel superior como fruto de su actividad creativa? De acuerdo con las leyes que gobiernan tales cosas tenían que progresar al siguiente grado de densificación. Así como en los tiempos primitivos, en la transición de Saturno a Sol, los Tronos progresaban del estado de calor al de aire, así también debemos esperar que los Elohim, al alcanzar su conciencia unificada, progresen del calor al aire. Eso, sin embargo, no ocurrió en el quinto día, sino sólo al final de la serie de eventos descritos en el relato del Génesis de la creación. Si al hombre se le hubiera permitido descender al elemento más fino del aire en el quinto día, le habría ocurrido lo mismo que a los otros seres que buscaban su naturaleza corporal en el elemento del aire. Se habrían convertido en animales del aire, porque no se les habría podido dar la fuerza necesaria, el poder de los Elohim se elevó hasta la etapa de Jahve-Elohim, para permitirles cumplir con el significado de la existencia terrestre. Así que el hombre tuvo que esperar. No se le permitió adoptar el aire como su elemento. Cuando las criaturas del aire descendieron, tuvo que esperar hasta que los Elohim se convirtieran en Jahve-Elohim. Sólo entonces se le podía dar la fuerza de Jahve-Elohim. Tuvo que ser corpóreo en el tejido de Jahve-Elohim, en el aire, pero no debía tomar esta existencia aérea elemental en sí mismo hasta que pudiera recibirla de Jahve-Elohim. Este relato del Génesis lo transmite de una manera muy sutil; lo que virtualmente dice es que el hombre maduró en una existencia más espiritual-etérica, y sólo buscó una encarnación más densa después de que los Elohim hubiesen avanzado hasta la etapa de Jahve-Elohim, después de que Jahve-Elohim fue capaz de formar la naturaleza terrenal del hombre respirando en él el aire. Fue el flujo de los propios Elohim, ahora desarrollado a Jahve-Elohim, el que fluyó en el hombre con el aire.

De nuevo tenemos una descripción en el Génesis que concuerda maravillosamente con la investigación espiritual de hoy en día. Y en el Génesis encontramos una teoría de la evolución que comparada con la que las orgullosas doctrinas de hoy en día son mera fantasía. Porque el Génesis nos guía hacia el interior de la creación, nos muestra lo que tiene que ocurrir en lo suprasensible antes de que el hombre pueda avanzar hacia una existencia sensorial.

Así, mientras que los otros seres ya se habían condensado físicamente en la región del aire y el agua; el hombre todavía tenía que permanecer en la existencia etérica, y fue de hecho su condensación a la etapa del cuerpo etérico la que tuvo lugar en el período aludido como el quinto día de la creación. En el quinto día todavía no encontramos al hombre entre los seres terrestres físicos. No es hasta el sexto día cuando encontramos al hombre entre los seres terrestres. Es entonces cuando es recibido por la tierra en desarrollo; lo que llamamos el cuerpo físico llegó a existir en el sexto día de la creación.

Pero aún así debemos hacer hincapié en que sería bastante erróneo creer que se habría podido ver con los ojos o tocar con las manos al hombre que vino a la existencia en el sexto día. Si un hombre con los ojos de hoy hubiera existido en aquel tiempo, no habría sido capaz de percibir al hombre que entonces vino a la existencia. El hombre de hoy está demasiado inclinado a pensar materialmente. Por lo tanto, piensa de inmediato en el hombre recién creado en el sexto día como un ser igual a sí mismo. El hombre estaba ciertamente allí en una forma física - pero entonces incluso las vibraciones de calor son físicas. Si ustedes llegan a un espacio y encuentra allí corrientes diferenciadas de calor no tan densas como el gas, aún así deben ustedes llamar a esa existencia física, y existía tal presencia física en Saturno, aunque sólo en forma de calor. Así, el hombre en el sexto día no se encontraba en una forma carnal sólida. Se encontraba en forma física, como un ser terrestre, pero sólo en la primera manifestación de lo físico, como un hombre de calor. Cuando ese evento ocurrió, tan bellamente expresado en las palabras Y Dios dijo, Hagamos al hombre, alguien sensible al calor habría percibido ciertas diferenciaciones en la sustancia del calor. Si hubiera caminado sobre la tierra, que en aquel momento estaba cubierta de vegetación y vida animal en el aire y en el agua - todo en la etapa de especie - podría haberse dicho a sí mismo: "¡Extraño! En ciertos lugares tengo impresiones de calor - no atribuibles a nada que haya alcanzado una condición gaseosa - impresiones de calor puro." Hay diferenciaciones de calor en la periferia de la tierra, seres de calor revolotean aquí y allá. El hombre todavía no era un ser gaseoso; sólo consistía en calor. Tratad de pensar en toda vuestra parte sólida, en todo el fluido, en todo el elemento gaseoso, e imaginad sólo esa parte del hombre que sois hoy y que late en el calor de vuestra sangre. Imaginad el calor de vuestra sangre aparte de cualquier otra cosa, y entonces tendréis lo que surgió cuando los Elohim pronunciaron la palabra creadora: Hagamos al hombre. Y la siguiente etapa de densificación no se produjo hasta después de los días de la creación; la afluencia de lo que Jahve-Elohim fue capaz de dar, la inhalación de aire, no tuvo lugar hasta después del sexto día de la creación.

El hombre no entenderá su propio origen hasta que se decida a pensar en su descenso de la siguiente manera. Al principio del desarrollo de la tierra hubo una condición anímico-espiritual; luego vino una condición astral; después una condición etérica, y luego vinieron los estados físicos, primero el calor y luego el aire. Incluso en lo que respecta al momento en que, después de los seis "días" de la creación, se nos dice Y el Señor Dios ... insufló en sus narices el aliento de vida, a menos que pensemos que el hombre en ese momento sólo consistía en calor y aire - mientras sigamos creyendo que un hombre de carne y hueso ya estaba allí - no habremos entendido nuestro propio origen. Lo más grosero se deriva de lo más fino, no lo más fino de lo más grosero. Es extraño para la conciencia actual pensar de esta manera, pero es la verdad.

Cuando hayamos comprendido esto, entonces entenderemos cómo es que en tantos relatos de la creación la encarnación del hombre se representa como un descenso desde la periferia de la tierra. Cuando la propia Biblia, después de los "días" de la creación, habla del Paraíso debemos buscar el significado más profundo detrás de esto, y sólo la Ciencia Espiritual nos permitirá comprender la verdad. Para cualquiera que conozca la verdad, es realmente muy extraño que los cronistas hayan discutido si el Paraíso estaba situado en la tierra en este punto o en aquel desde el que la humanidad se expandió. En muchos relatos de la creación, incluido el de la Biblia, está muy claro que el Paraíso no estaba situado en el suelo terrestre, que se elevaba por encima de la tierra, por así decirlo en las alturas de las nubes, y que mientras el hombre vivía en el Paraíso seguía siendo un ser de calor y aire. En aquella época el hombre no caminaba realmente sobre la tierra en dos piernas; eso es una fantasía materialista. Así, incluso después del final de los "días" de la creación, tenemos que pensar en el hombre como un ser que no pertenece a la tierra, sino a la periferia de la tierra.

Entonces, ¿Cómo descendió a la superficie de la tierra? ¿Cómo se produjo la mayor densificación de la condición en la que Jahve-Elohim lo había colocado? Aquí llegamos a algo que se describe bastante bien en mi ciencia oculta; llegamos a lo que llamamos la influencia luciférica. Para expresar con más precisión lo que queremos decir con esto, debemos imaginar que los Seres que hemos descrito como luciféricos prácticamente se dispersaron en el cuerpo astral humano, de modo que después de que el hombre se hubo construido gracias a todas las fuerzas que hemos descrito hasta ahora, recibió en sí mismo la influencia luciférica. Comprenderemos lo que esto significa si decimos que la vida del hombre de deseo, de anhelo, todo anclado en el cuerpo astral, se impregnó del elemento luciférico, y por lo tanto se volvió más violenta, más apasionada, más impulsada por la avaricia, más egocéntrica; en resumen, lo que hoy llamamos egoísmo, la inclinación a ser ensimismado y aislado, la preocupación por asegurar la propia comodidad interior - todo eso entró en el hombre con la influencia luciférica. Todo lo bueno o malo que puede ser clasificado como una permeabilidad por la comodidad interna o satisfacción entró en el hombre con la influencia luciférica. Fue, para empezar, una influencia ajena. Desde fuera del cuerpo astral, tal y como había sido hasta ahora, tal y como se había formado por las corrientes que fluían hacia él, otro cuerpo astral entró en la existencia, uno impregnado por la influencia luciférica. El resultado fue que el cuerpo de calor y aire se contrajo, se condensó aún más. Fue entonces cuando nació el hombre de carne. Sólo entonces se produjo esta mayor densificación. El hombre de los tiempos pre-Luciferinos se encontraba en la existencia elemental de calor y aire; la influencia Luciférica se insinuó en la parte fluida y sólida del hombre, vive en todo lo que es sólido y líquido. No es en absoluto una figura retórica, sino que describe literalmente la situación cuando digo que a través de la contracción del cuerpo humano provocada por la influencia luciférica, el hombre se hizo más pesado, se hundió desde la periferia hasta la superficie de la tierra. Esa fue la expulsión del Paraíso. El hombre adquirió por primera vez la fuerza de gravedad. Fue la influencia luciférica la que le hizo descender a la tierra, mientras que hasta entonces había vivido en su periferia. Por lo tanto, la influencia luciférica debe ser considerada como una de las fuerzas formativas reales del hombre.

Encontramos entonces un notable paralelismo entre las descripciones derivadas únicamente de la investigación espiritual y las de la Biblia. Note sin embargo cómo en mi Ciencia Oculta, deliberadamente mantuve fuera todas las cosas que se le hubieran ocurrido a uno tan fácilmente si hubiera querido introducir algo sacado del relato del Génesis. En la descripción dada en la Ciencia Oculta tuve cuidado de evitar eso. Me basé únicamente en la investigación espiritual. En cierto pasaje de ese libro llegamos a una descripción de la influencia luciférica dada desde un aspecto muy diferente. Pero cuando hemos llegado a eso, hemos llegado al mismo período de tiempo que se describe en la Biblia como la tentación del hombre por la serpiente, por Lucifer. Descubrimos el paralelo posteriormente. Así como la gravedad, la electricidad y el magnetismo son fuerzas que de una manera más burda juegan su papel hoy en día en la formación de nuestra tierra, así también el desarrollo de la tierra no podría haber avanzado sin la influencia de Lucifer. Tenemos que considerarlo como una de las fuerzas esenciales para la construcción de la Tierra. De ahí que los relatos orientales de la creación, aunque no con tanta delicadeza como los de la Biblia, también han colocado el Paraíso en la periferia de la tierra y no en su superficie, y conciben la expulsión del Paraíso como un descenso de la periferia a la propia tierra. También aquí, si sabemos interpretar lo que se dice, encontramos un completo acuerdo entre la investigación espiritual y la Biblia.

Pero ahora consideremos otro evento. Hemos enfatizado el punto de que las cosas no son tan fáciles para el investigador espiritual como lo son para el tipo de ciencia que trabaja sobre el principio aproximado de que "en la noche todas las vacas son grises", y que atribuye los más variados eventos a la misma causa. El investigador espiritual tiene que ver en la formación de las nubes algo muy diferente de la formación del agua en la superficie de la tierra. Hemos hablado de los Querubines como los poderes rectores en la formación de nubes, y de los Serafines como los poderes rectores en el relámpago que sale de las nubes. Si ahora consideramos que la expulsión del Paraíso se refiere realmente a un descenso de la periferia, estamos describiendo casi palabra por palabra cómo el hombre cayó por su propio peso, y cómo tuvo que dejar atrás las fuerzas y los Seres que forman las nubes y el relámpago - los Querubines con la espada de fuego. El hombre cae desde la periferia de la tierra, desde la región donde los Querubines dominan con sus ardientes espadas de rayos. Allí tenemos una versión científica espiritual que confirma casi palabra por palabra el relato de la expulsión del Paraíso según el cual la Divinidad colocó a los Querubines con la llama de la espada giratoria ante la puerta del Paraíso. Cuando te das cuenta de esto se hace casi palpable que aquellos antiguos videntes que nos dieron el Génesis contemplaron con plenos poderes de videncia la vida del hombre tejiendo en las alturas etéricas, antes de que cayera de las regiones donde dominan los Serafines y los Querubines. ¡Tan realistas son las descripciones de la Biblia! No son sólo símiles o burdo simbolismo, son los hallazgos directos de la conciencia clarividente.

Los hombres de hoy malinterpretan los conceptos de la antigüedad. La Biblia es criticada por todos como si estuviera relatada ingenuamente: "El paraíso era un gran jardín plantado con hermosos árboles; leones y tigres vagaban por ahí, mezclándose con los seres humanos." Bueno, es fácil criticar, y un crítico frívolo ha llegado a preguntar qué le habría pasado a un hombre tan ingenuo como para extender su mano a uno de estos leones. Si alguien primero inventa una imagen fantástica de algo que nunca fue intencionado por el Génesis, es fácil criticarlo. Este tipo de perspectiva sólo ha surgido en los últimos siglos. Un escolástico del siglo XII se sorprendería, si pudiera volver, al escuchar lo que él mismo se supone que ha dicho sobre la Biblia. Nunca se le habría ocurrido a un Escolástico tener tales nociones sobre la Biblia como las que prevalecen hoy en día. Los hombres pronto podrían descubrir esto si realmente quisieran aprender. Si estudiamos la Escolástica apropiadamente pronto deberíamos ver, lo que está claramente expresado en sus escritos, que tenía un punto de vista completamente diferente. Aunque ya no se tenía conciencia de que la Biblia es un registro de investigación clarividente, había sin embargo algo muy diferente de la exégesis materialista y burda que llegó con los siglos XVI y XVII. Nunca se le habría ocurrido a nadie en los primeros siglos de la Edad Media pensar así. Hoy en día es muy fácil criticar la Biblia, siempre y cuando se ignore el hecho de que las ideas atacadas nacieron hace sólo unos pocos siglos. Aquellos que se oponen a la Biblia con mayor vehemencia están luchando contra un invento fantástico de la mente humana, no contra la Biblia. Es tarea de la Ciencia Espiritual, al comunicar sus hallazgos, señalar una vez más el verdadero significado de la Biblia, y así despejar el camino para el tremendo impacto que debe tener en nuestras almas cuando aprendamos a entender lo que nos resuena tan impresionantemente desde la antigüedad.



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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919