GA122-7 Munich 23 de agosto de 1910 -Misterios de la Biblia :El primer y segundo día de la creación.

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El primer y segundo día de la creación.

RUDOLF STEINER

Munich 23 de agosto de 1910


séptima conferencia


En nuestros esfuerzos por comprender la existencia solemos trazar el curso de algún aspecto de su desarrollo hasta el presente, y hemos tenido muchas oportunidades de familiarizarnos con la idea de que todo lo que percibimos a nuestro alrededor está en curso de evolución. Debemos acostumbrarnos a aplicar la idea de la evolución más ampliamente, debemos aplicarla en esferas que no suelen asociarse con ella hoy en día - por ejemplo, debemos aplicarla a la vida del alma. Probablemente la reconocemos tal como se manifiesta exteriormente en la vida del individuo entre el nacimiento y la muerte. Pero en lo que respecta a la humanidad en su conjunto, la gente piensa inmediatamente en la evolución como una progresión a partir de la condición de los animales inferiores y llega a la conclusión -incluso desde el punto de vista del conocimiento moderno, un tanto extravagante- de que el hombre ha evolucionado a partir del animal -¡como si lo superior pudiera, sin más preámbulos, evolucionar a partir de lo inferior! Por supuesto que no es mi tarea en este ciclo mostrar en detalle, como lo he hecho a menudo otras veces, que nuestra conciencia actual también ha experimentado una evolución de gran alcance, que el tipo de conciencia, el tipo de vida anímica que tenemos hoy en día, fue precedida por otra forma de conciencia. A menudo hemos descrito esta forma anterior como una especie de conciencia clarividente inferior. Nuestra conciencia moderna nos proporciona imágenes mentales de objetos externos por medio de la percepción externa. Pero esa otra conciencia anterior puede ser mejor estudiada si miramos hacia atrás a la evolución de la Luna.


La diferencia más destacada entre la evolución de la Luna y la de nuestra actual Tierra es que la antigua forma de clarividencia, una especie de conciencia de la imagen, ha sido reemplazada por la actual conciencia del objeto. Durante muchos años he estado llamando la atención sobre esto, y hace años estuve en condiciones de dar información de la Crónica de Akasha sobre el tema de la evolución. Apareció en los primeros ensayos de la revista Lucifer-Gnosis. [ Muchos de estos artículos fueron posteriormente publicados en inglés en forma de libro como Atlantis and Lemuria (Anthroposophical Publishing Co., 1923).] Allí señalaba que la antigua conciencia de imagen onírica que caracterizaba nuestra propia naturaleza en tiempos pasados se ha convertido en nuestra conciencia terrestre, en lo que hoy nos da conciencia de las cosas externas, conciencia de las cosas que están fuera de nosotros en el espacio en contraposición con lo que nosotros mismos somos en nuestro interior. Esta capacidad de distinguir entre los objetos externos y nuestra propia vida interior es lo que caracteriza nuestro actual estado de conciencia. Cuando tenemos un objeto frente a nosotros - digamos una rosa - decimos: "¡Esa rosa está ahí en el espacio! Está separada de nosotros; estamos en un lugar diferente de ella." Percibimos la rosa, y hacemos una imagen mental de ella. La imagen mental está dentro de nosotros, la rosa está fuera. La diferencia entre el exterior y el interior es la marca de nuestra conciencia actual. La conciencia en la Luna no era así. Los seres con conciencia de Luna no hacían tal distinción. Supongamos que cuando mirases la rosa no fueras consciente de que la rosa estaba fuera, ni que te estabas formando una imagen mental de ella, sino que sintieses "El verdadero ser de esta rosa que se cierne en el espacio no está confinado al espacio que ocupa, sino que su ser se extiende hacia fuera en el espacio, y está realmente en mí". De hecho, se podría ir más allá. Supongamos que cuando mirases al sol no sintieses que el sol está encima de ti ni que tú estás debajo, sino que sintieses que mientras estabas formando una imagen mental del sol, éste estaba dentro de ti; ¡supongamos que tu conciencia se apoderase de él de una manera más o menos espiritual! Entonces no habría distinción entre el exterior y el interior. Si eso les puede quedar claro, habrán captado la característica sobresaliente de la conciencia tal como fue a lo largo de la evolución de la Luna.

Otra cualidad de esta conciencia era que era pictórica; las cosas no aparecían directamente como objetos, sino como imágenes, al igual que hoy en día los sueños se despliegan a menudo como imágenes. Por ejemplo, un sueño puede seguir su curso de tal manera que un fuego externo a nosotros aparece como un ser que irradia luz. De esta manera era como la conciencia en la Luna percibía las cosas. Era una conciencia pictórica, al mismo tiempo impregnada de la cualidad de lo interno.

Había otra esencia en la que la conciencia de aquella época difería de la de nuestra época actual. No funcionaba de manera que los objetos externos estuvieran allí como lo están para nuestra actual conciencia de la Tierra. Para la conciencia del período lunar, lo que hoy llamamos nuestro entorno, lo que percibimos en los reinos vegetal, mineral y humano como objetos sensoriales, no estaba allí. Lo que estaba allí - en un nivel más bajo, como en un sueño - era algo similar a lo que hay en el alma hoy en día cuando el poder de la videncia despierta, cuando la clarividencia consciente despierta. El primer despertar de la conciencia clarividente es de tal naturaleza que para empezar no se extiende a los Seres externos. Esto es una fuente de innumerables engaños para aquellos que se entrenan esotéricamente para desarrollar la clarividencia.

Tal entrenamiento progresa por etapas. Hay una primera etapa que se desarrolla de varias maneras. En ella el estudiante ve muchas cosas a su alrededor. Pero cometería un gran error si pensara directamente que lo que ve a su alrededor, por así decirlo en el espacio espiritual, es también una realidad espiritual. Johannes Thomasius en mi Drama Misterio pasa por esta etapa de clarividencia astral. Permítanme recordarles las escenas que se elevan ante su alma mientras se sienta en meditación en el escenario, y siente en su alma el amanecer del mundo espiritual. Las escenas surgen en su alma, y la primera es que el Espíritu de los Elementos trae ante él personas que ha conocido anteriormente en la vida. En la obra, Johannes Thomasius ha conocido al profesor Capesius y al doctor Strader. Los conoció en el plano físico, y se formó ciertas impresiones de ellos. Luego, cuando después de su gran pena su capacidad clarividente se abre paso, los ve de nuevo. Los ve en formas extraordinarias. Ve a Capesius de joven, como lo fue a los veinticinco o veintiséis años, y no como lo es en el momento en que él, Johannes Thomasius, está sentado meditando; y ve al Doctor Strader como lo será en su presente encarnación cuando sea viejo. Este y muchos otros cuadros pasan por el alma de Johannes Thomasius. Estas imágenes que realmente viven en el alma a través de la meditación sólo pueden ser representadas en la obra como si estuvieran en el escenario. Sería un error que Johannes Thomasius considerara esto como un engaño. La única actitud correcta ante todo esto sería decirse a sí mismo que aún no puede saber hasta qué punto esto es una realidad o un engaño. No sabe si lo que muestran las imágenes es una realidad espiritual externa o no; es decir, no sabe si es algo inscrito en el registro akásico o si se ha expandido a un mundo. Podría ser cualquiera de las dos cosas, y debe reconocer ese hecho. Sólo a partir del momento en que comienza la conciencia del Devachán, cuando en el Devachán percibe la realidad espiritual de un ser que conoce en el plano físico - María - es capaz de mirar hacia atrás y discriminar entre la realidad y la mera conciencia de la imagen. Así puede ver que el hombre tiene que pasar por una etapa en el curso de su desarrollo esotérico en la que está rodeado de imágenes, pero es incapaz de distinguir entre lo que es una manifestación de la realidad espiritual y lo que es meramente una imagen. Las escenas del Drama Misterio, por supuesto, estaban destinadas a expresar realidades espirituales. La aparición del profesor Capesius es una imagen real del joven Capesius, tal como está inscrito en el registro akásico, y la aparición del Doctor Strader es el verdadero Strader tal como será en su vejez. Se pretende que la obra sea real, sólo que Johannes Thomasius no lo sabe.

El estado de conciencia que acabo de describir era experimentado en la Luna, sólo que a un nivel más bajo, más onírico, por lo que no era posible la facultad de discernimiento. La capacidad de discernimiento sólo comenzó más tarde. Traten de comprender a fondo lo que les estoy diciendo. Tengamos en cuenta que el clarividente vive en una especie de conciencia de la imagen. Pero durante el período lunar, las imágenes que surgían eran en su mayoría muy diferentes de los objetos de nuestra conciencia terrenal; y lo mismo se aplica hoy en día en las primeras etapas de la clarividencia. Para empezar, el clarividente no ve cosas espirituales en absoluto; ve imágenes, y la pregunta es ¿qué significan estas imágenes? En las primeras etapas de la clarividencia no expresan Seres espirituales reales, sino una especie de conciencia orgánica. La experiencia es una representación pictórica, una proyección al espacio, de lo que realmente está ocurriendo dentro de uno mismo. Para tomar un ejemplo real, cuando el clarividente comienza a desarrollar estas fuerzas en sí mismo, puede tener la experiencia de ver dos globos luminosos muy lejos en el espacio. Ve imágenes de dos globos luminosos en color. Si entonces pensara para sí mismo "fuera de mí hay dos seres", la probabilidad es que estaría muy equivocado; en cualquier caso ese sería el caso para empezar. Lo que sucede es que su clarividencia se proyecta hacia el exterior en las fuerzas espaciales que están trabajando en él, y las ve como dos globos. Y estos dos globos podrían representar lo que está actuando en su cuerpo astral para producir en él el poder de la vista en sus dos ojos. Este poder de la vista puede ser proyectado hacia afuera en forma de dos globos. Así, lo que realmente se ve es una facultad interna que se muestra como un fenómeno externo en el espacio astral. Sería un gran error que tal experiencia fuera llevada a anunciar la presencia externa de Seres espirituales.

Sería un error aún mayor si en estas etapas tempranas, de una manera u otra, sucediera que se escucharan voces, y estas voces fueran tomadas como inspiraciones del exterior. Ese es el mayor error en el que se puede caer. Tal experiencia no puede ser más que el eco de un proceso interior; y mientras que lo que aparece en forma de imagen, en color, suele representar procesos interiores bastante puros, las voces, por regla general, manifiestan elementos inferiores y bastante inútiles de la vida del alma. Para cualquiera que empiece a oír voces es mejor cultivar la mayor desconfianza en ellas. Las primeras etapas de estas representaciones imaginarias siempre deben ser recibidas con la mayor precaución. Es una especie de conciencia orgánica, una proyección hacia el espacio del propio ser interior. Tal conciencia orgánica era bastante normal durante la evolución de la Luna. El ser humano en aquella etapa apenas percibía nada, excepto lo que le sucedía a él mismo.

A menudo he llamado la atención sobre un importante dicho de Goethe: "El ojo fue formado por la luz para la luz". Este dicho debe ser tomado muy en serio. Todos los órganos del hombre han sido formados por su entorno, a partir de su entorno. Insistir solo en un lado de esta verdad, que sin el ojo el hombre no podría percibir la luz, es una filosofía superficial. El otro aspecto importante de la verdad es que sin la luz el ojo nunca podría haberse desarrollado; y de la misma manera sin el sonido no habría habido oído. Visto desde un punto de vista más profundo, el kantianismo es muy superficial, porque sólo da la mitad de la verdad. La luz que envuelve e inunda el cosmos es la causa de los órganos de la visión. Durante el período lunar, la principal tarea de los seres que participaron en el desarrollo de nuestro universo fue la construcción de nuestros órganos. Primero hay que construir estos órganos; después pueden percibir. Nuestra actual conciencia objetiva se debe al hecho de que primero se han formado órganos para ella. Los órganos de los sentidos, como órganos puramente físicos, ya habían sido formados en Saturno, con el ojo algo así como la cámara oscura del fotógrafo. Aparatos puramente físicos como esos no pueden percibir nada. Están construidos de acuerdo a leyes puramente físicas. En el período lunar, los órganos adquirieron una vida interior. Así pues, en Saturno el ojo se formó de tal manera que no era más que un aparato físico; en la etapa lunar, a través de la luz del sol que incidía sobre él desde el exterior, se transformó en un órgano de percepción, un órgano de conciencia. La esencia de esta actividad durante la evolución de la Luna es que los órganos fueron, por así decirlo, extraídos de los Seres. Durante el período de la Tierra la luz actuó esencialmente sobre las plantas, manteniendo el desarrollo de las mismas. Vemos el resultado exterior de esta actividad de la luz en nuestra flora. Durante la evolución de la Luna la luz no actuaba de esta manera, sino que extrajo nuestros órganos; y lo que el hombre percibía en aquel tiempo era este trabajo sobre sus propios órganos. Lo percibía en forma de imágenes que parecían, ciertamente, llenar el espacio cósmico. Las imágenes parecían estar esparcidas en el espacio. En realidad sólo representaban el trabajo de la existencia elemental sobre los órganos humanos. Durante el período lunar, el hombre percibía su propio devenir interior, percibía este trabajo sobre sí mismo, veía la forma en que se formaba a sí mismo, la forma en que evolucionaba su ojo perceptivo a partir de su propio ser. Por lo tanto, el mundo exterior era un mundo interior, porque todo el mundo exterior estaba actuando sobre su ser interior. Y no hacía ninguna distinción entre el exterior y el interior. No percibía el sol como algo externo a sí mismo.  No diferenciaba el sol de sí mismo, pero dentro de sí mismo sentía que sus ojos cobraban vida. Y esta activa aparición de sus ojos se expandía para él en una percepción pictórica que llenaba el espacio. Así es como percibía el sol, pero era un proceso interno. Lo característico de la conciencia lunar era que uno estaba rodeado de un mundo de imágenes, pero estas imágenes representaban un desarrollo interno, una formación interna del alma. Así, el hombre de la Luna estaba envuelto en lo astral y sentía su propio desarrollo como un mundo externo. Hoy en día sería una enfermedad percibir este desarrollo interno como un mundo exterior, no distinguir estas imágenes del mundo exterior, percibir el mundo exterior simplemente como un reflejo del propio crecimiento. Durante la evolución de la Luna era normal. Por ejemplo, el hombre percibía en su propio ser el trabajo de aquellos Seres que más tarde se convirtieron en los Elohim. Percibía la actividad de los Elohim de alguna manera, como hoy en día se puede percibir la sangre que fluye en ti! Estaba dentro de él, pero se reflejaba en imágenes desde el exterior.

Pero en la Luna tal conciencia era la única posible. Porque lo que ocurre en nuestra tierra ha de tener lugar en armonía con todo el cosmos. Una conciencia como la que posee el hombre sobre la tierra, con esta diferenciación entre exterior e interior, con esta percepción de que los objetos reales están ahí fuera de nosotros, y que paralelamente también existe nuestro interior, requería toda la transición evolutiva de la Luna a la tierra, requería un tipo de división completamente diferente en nuestro sistema cósmico. Durante la evolución de la Luna, no existía una separación entre la Luna y la Tierra, como la que existe hoy en día. Tenemos que pensar en la Luna como lo sería la actual Tierra si la Luna estuviera todavía unida a ella. Así que todos los demás planetas, incluyendo el sol, se formaron de manera muy diferente; y en las condiciones que entonces se dieron sólo era posible una imagen. Sólo después de que todo nuestro cosmos asumiera la forma que tiene ahora, abarcando la Tierra, nuestra actual conciencia objetiva pudo desarrollarse.

Una conciencia como la que el hombre tiene hoy en la tierra le fue denegada hasta el momento de la evolución de la tierra. No sólo no la tenía el hombre, sino que ninguno de los otros Seres de los que hemos hablado como pertenecientes a esta o aquella jerarquía la tenía. Sería superficial pensar, que puesto que los ángeles pasaron por su etapa humana en la Luna, por lo tanto deben haber tenido en la Luna una conciencia como la que tiene el hombre hoy en día en la tierra. No fue así, y esto es lo que los distingue de los hombres, que experimentaron su humanidad en otra conciencia. Una repetición exacta del pasado nunca tiene lugar. Toda impulso evolutivo sólo se produce una vez, y sucede por su propio interés y no por la repetición de algo. De manera que para producir lo que hoy conocemos como conciencia humana y terrenal, fueron necesarios todos los procesos que realmente han traído a esta tierra - para ese propósito el hombre tuvo que estar ahí como hombre. Era imposible que tal forma de conciencia se desarrollara en una etapa temprana de la evolución. Para nosotros un objeto es algo que está fuera de nosotros; antes, todos los Seres de los que podemos hablar tenían una conciencia que no hacía distinción entre lo externo y lo interno, de modo que hubiera sido un disparate para cualquiera de ellos decir: "Algo está de pie ante mí". Ni siquiera los Elohim podían decir eso; no tenían tal experiencia. Sólo podían decir: "Vivimos y tejemos en el cosmos; creamos, y al crear somos conscientes de esta nuestra creación; los objetos no están delante de nosotros, no parecen estar delante de nosotros". Decir "los objetos aparecen ante nosotros" transmite una situación en la que nos enfrentamos a algo real formado en un espacio externo del que nosotros mismos estamos separados. Esto no ocurrió ni siquiera para los Elohim hasta que llegó el tiempo de la evolución de la Tierra. Durante la evolución de la Luna, cuando estos Elohim se sentían tejiendo y trabajando en la luz que fluía del Sol sobre la Luna, podrían haberse dicho a sí mismos: "Nos sentimos dentro de esta luz, sentimos cómo con esta luz nos hundimos en los seres que viven como hombres en la Luna; aceleramos a través del espacio con esta luz." Pero nunca podrían haber dicho: "Vemos esta luz fuera de nosotros". No había tal cosa en la Luna. Esa era una experiencia completamente nueva en la Tierra.

Cuando en cierta etapa del relato del Génesis se pronuncian las palabras trascendentales Y Dios dijo: Hágase la luz, significaba que algo nuevo había sucedido, que los Elohim no se sentían simplemente como si fluyeran con la luz, sino que la luz les llegaba de los objetos, que los objetos les aparecían desde fuera. Esto lo expresa el escritor del relato del Génesis cuando además de las palabras Y Dios dijo, Que haya luz, añade: Y Dios vio la luz. En este antiguo documento no hay nada superfluo, nada sin sentido. Si los hombres pudieran aprender, aparte de otras muchas cosas que este documento les pueda enseñar, a no atribuirle nada que no esté cargado de significado, a no tomar nada en él como una frase vacía! El escritor del relato del Génesis no escribió nada innecesario, nada a modo de adorno común para realzar la belleza de la creación de la luz; no hace que los Elohim digan algo así: "Vemos la luz y estamos muy satisfechos con nosotros mismos por haberla hecho tan bien." Lo que la breve frase enfatiza, lo que significa, es simplemente que algo nuevo ha surgido.

Además no dice simplemente que Dios vio la luz, sino que vio que era hermosa - o buena. Note que en la lengua hebrea la distinción entre "bello" y "bueno" no se empleaba como hoy en día. El idioma hebreo tiene la misma palabra para bueno y para bello. ¿Cuál es el significado de esto? En el sánscrito antiguo, incluso en alemán, todavía hay un eco de lo que significaba. La palabra "bello" abarca todas las palabras en todos los idiomas, lo que significa que un elemento espiritual interno se revela en una forma externa. Ser bello significa que algo interno se manifiesta externamente. Hoy en día, cuando usamos la palabra "belleza" estamos pensando más verdaderamente cuando sostenemos que una realidad espiritual interna en el objeto bello se representa en su superficie en forma física. Decimos que algo es bello si lo espiritual, por así decirlo, brilla a través de lo que es externamente perceptible por los sentidos. ¿Cuándo una escultura de mármol se convierte en algo bello? Cuando su forma despierta la ilusión de que el espíritu habita en ella. La belleza es la manifestación de lo espiritual a través de lo externo. Así, cuando en el Génesis llegamos a las palabras Dios vio la luz, podemos decir que transmiten la cualidad específica de la evolución de la Tierra; también que lo que antes sólo podía experimentarse subjetivamente se manifiesta ahora desde el exterior; que el espíritu se presenta en su manifestación externa. Así, podemos parafrasear las palabras bíblicas diciendo "y los Elohim experimentaron la conciencia de que algo en lo que ellos mismos habían existido anteriormente lo afrontaban como un fenómeno externo; y se dieron cuenta de que el espíritu estaba detrás de esta apariencia y llegó a expresarse en lo externo". Este es el significado de la palabra "bello" o "bueno". Las explicaciones de las palabras no nos ayudarán a entender el relato del Génesis, sino sólo la búsqueda diligente de los secretos que realmente se esconden detrás de las palabras. Entonces la investigación dará ricos frutos; mientras que demasiadas interpretaciones no son más que una aburrida pedantería.

Demos un paso más. Hemos visto que los rasgos característicos de la evolución de la Luna sólo fueron posibles a través de la separación del Sol de la Luna. Luego hemos visto que durante la evolución de la Tierra se hizo necesario nuevamente que el Sol se separara de la Tierra; hemos visto que para una vida de plena conciencia es necesaria una dualidad. El elemento tierra tuvo que retirarse. Pero en tal retirada hay algo más involucrado; las condiciones elementales de la naturaleza de la Luna y de la naturaleza del Sol cambian, se vuelven diferentes. Si hacéis un estudio de nuestro sol actual, incluso desde un aspecto puramente físico, estáis obligados a deciros a vosotros mismos: "Las condiciones que tenemos en la tierra y que llamamos sólidas y líquidas no se encuentran en el sol físico". Lo más que se puede decir es que el sol todavía se condensa al estado gaseoso. Esto es reconocido por la física moderna. Tal separación de las condiciones elementales se produce a través de la ruptura de lo que antes era una unidad.

Hemos visto que la tierra se desarrolla de tal manera que se produce una densificación gradual hacia abajo partiendo del calor hacia lo sólido, hacia la tierra, y que lo que está por encima como existencia elemental éter lumínico, éter sonoro, éter de vida - parece pulsar hacia adentro desde el exterior. Pero esta descripción no encaja con la parte que se aleja como el sol. Por lo tanto, sería mejor decir que hay siete estados de existencia elemental. El primero, el estado más enrarecido, que constituye y produce la vida; luego lo que llamamos número, o éter-sonoro; luego éter-lumínico; luego éter-calórico; luego tenemos el aire, o el elemento gaseoso, el elemento acuoso y fmalmente el terrenal o sólido. Es en la tierra donde tenemos que buscar principalmente los elementos hasta el calor. El calor impregna la tierra, mientras que la tierra sólo participa en la luz en la medida en que los Seres de su entorno - o si lo prefieren los cuerpos de su entorno - participan en la vida de la tierra. La luz fluye sobre la tierra desde el sol. Si queremos localizar los tres estados elementales superiores - el éter lumínico, el éter sonoro espiritual y el éter vital - debemos situarlos en la esfera del sol. En la tierra debemos buscar los elementos sólidos, fluidos y gaseosos; el calor es compartido tanto por la tierra como por el sol.

El Sol se separó por primera vez durante la evolución de la Luna. Fue entonces cuando la luz se activó por primera vez desde fuera, pero no como luz. Acabo de señalar que la frase en el Génesis que dice Y Dios vio la luz ... no podría haber sido pronunciada con respecto a la evolución de la Luna. Allí se habría tenido que decir que los Elohim atravesaron el espacio con la luz, estaban en la luz, pero no que la vieran. Así como hoy en día se nada en el agua y se avanza en ella sin verla realmente, tampoco se veía la luz, pero la luz era portadora del trabajo en el espacio cósmico. Fue con la llegada de la evolución terrestre cuando la luz comenzó a aparecer, a ser reflejada por los objetos.

Era natural que esto, que era bueno para la luz en la Luna, alcanzara por sí mismo una etapa más alta de desarrollo durante la evolución de la Tierra. Por lo tanto, es de esperar que lo que se aplicaba a la luz en la Luna, se aplique durante la evolución de la Tierra al éter sonoro. Esto implicaría que lo que llamamos sonido espiritual no fuera percibido por los Elohim como reverberando hacia ellos a la manera de la luz reflejada. Por lo tanto, si el Génesis deseaba transmitir que la evolución estaba avanzando desde la actividad del éter lumínico a la del éter-sonoro, tendría que decir algo como esto: "Y los Elohim vieron la luz en la tierra en desarrollo, y vieron que era hermosa." Pero no podía seguir diciendo lo mismo: "Y los Elohim durante esta fase percibieron el éter sonoro"; tendría que decir "vivieron y tejieron en él". Tampoco se podía decir del segundo "día" de la creación que los Elohim percibieron la agitación que separaba los elementos de arriba de los de abajo; no se podía decir de esta obra de los Elohim que ellos percibieron. Las palabras "percibir" y "hermoso" tendrían que haberse omitido. Entonces la descripción se correspondería con lo que se puede observar a través de la Ciencia Espiritual.

Así, el vidente que escribió el relato del Génesis, al describir el segundo "día", tuvo que dejar fuera las palabras: Y Dios vio...

Ahora miren el Génesis. En el primer "día" se lee: Y Dios vio la luz, que era buena. En el segundo día de la creación, después del final del primer día, dice: Y dijo Dios: Haya un firmamento en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas... y así fue. Y Dios llamó al firmamento Cielo. Y la tarde y la mañana fueron el segundo día. La frase "Y vio Dios...", que encontramos en el primer día, se omite en el segundo día. El Génesis nos da los hechos tal y como deberíamos esperar que se den de lo que hemos podido observar por el método científico espiritual.

Aquí también hay un punto complicado del que los cronistas del siglo XIX no han sabido qué hacer. Ha habido cronistas que han dicho: "¿Qué importa si la segunda vez se omiten las palabras? El escritor simplemente las olvidó". Los hombres deberían aprender que el Génesis no sólo no registra nada irrelevante, sino que tampoco omite nada relevante. El escritor no ha olvidado nada Hay una profunda razón por la que en el segundo día de la creación estas palabras no se encuentran. Aquí tenemos otro ejemplo - podría citar a muchos - de lo que nos llena de inmensa reverencia por tan antiguos registros.

Podríamos aprender mucho de estos antiguos escritores, que no necesitaban prestar juramento, sino que seguían por su propia voluntad la regla de decir toda la verdad, y nada más que la verdad que conocían. Ellos sentían que cada palabra que se dice debe ser sagrada para nosotros, e igualmente que nada esencial debe ser omitido.

Ahora hemos obtenido una visión de la composición de lo que se llama el primer y segundo "día" de la creación. Cualquiera que descubra a través de la investigación espiritual lo que hay detrás de las cosas, podría muy bien decirse a sí mismo, al volverse a su Biblia, "Sería maravilloso, sería asombroso, si estos detalles íntimos que pueden ser descubiertos por una escrupulosa investigación espiritual fueran corroborados por las palabras del antiguo vidente que participó en la elaboración del Génesis". Y cuando descubre que lo asombroso es cierto, un sentimiento maravilloso se apodera de él, un sentimiento que debería penetrar en las almas humanas si quieren apreciar una vez más la santidad de este antiguo documento.

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919