GA122-2 Munich 18 de agosto de 1910 -Misterios de la Biblia :Ha'arets y Haschamayin

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Ha'arets y Haschamayin

RUDOLF STEINER

Munich 18 de agosto de 1910

segunda conferencia

En un buen número de lugares en este curso de conferencias - así como en otras partes de nuestras charlas antroposóficas - puede sonar como si me gustara tener que ponerme en contra, o en aparente oposición, a la "ciencia moderna". Pienso más en la gente del mundo exterior que no conoce el tipo de sentimiento que prevalece en nuestros círculos, pero es un punto en el que estoy particularmente ansioso por evitar cualquier malentendido. Podéis considerar que es para mí un verdadero esfuerzo hacer algo así, y que sólo lo hago precisamente en los puntos en los que yo mismo puedo desarrollar o llevar más allá lo que la ciencia tiene que decir. Mi sentido de la responsabilidad es tal que no me permitirá presentar nada que esté en conflicto con las opiniones de la ciencia moderna, a menos que primero me haya puesto en posición de comprender, y si es necesario reproducir, sus hallazgos sobre el tema en cuestión. Nadie con tal actitud podría abordar los importantes asuntos que nos ocuparán en los próximos días sin el más profundo sentido de asombro y de la responsabilidad que ello conlleva.

Lamentablemente, simplemente hay que decir que, en lo que respecta a las cuestiones que ahora se nos presentan, la ciencia moderna se desmorona por completo. Los científicos ni siquiera están en posición de saber por qué esto ha de ser así, o de percibir por qué su ciencia debe necesariamente resultar tan desesperadamente amateur frente a los verdaderos y grandes problemas de la existencia. Por lo tanto, aunque en un corto curso de conferencias no es posible, naturalmente, entablar una controversia sobre cada detalle, por favor, den por sentado que detrás de todo lo que digo soy plenamente consciente de la visión científica moderna sobre estos temas. Sólo que, en la medida de lo posible, debo limitarme a lo que es positivo, y confiar en que en un círculo de antropósofos esto siempre se entenderá.

En la última conferencia traté de mostrar cómo esas tremendas y arquetípicas palabras con las que se inicia la Biblia - palabras que se nos presentan en un lenguaje diferente en su propia naturaleza frente a las lenguas modernas - sólo pueden ser correctamente interpretadas si tratamos de olvidar la actitud de la mente y el sentimiento que hemos adquirido como resultado de las representaciones modernas habituales. Porque el lenguaje en el que estas poderosas palabras de la creación nos fueron dadas originalmente tiene en realidad la peculiaridad de que el carácter mismo de sus sonidos dirige el corazón y la mente hacia aquellas imágenes que surgen ante la mirada del vidente cuando éste contempla el momento del surgimiento de la parte perceptible para los sentidos de nuestro mundo fuera de lo suprasensible. Cada uno de los sonidos en los que el origen inmemorial de nuestra existencia terrestre se pone ante nosotros está lleno de poder activo. En el curso de estas conferencias tendremos que referirnos a menudo al carácter de este lenguaje; hoy, sin embargo, limitémonos a uno de los mas esenciales.

Sabéis que en la Biblia, después de las palabras que ayer traté de poner ante vuestras almas en forma de cuadro, viene la descripción de uno de los fenómenos que surgieron de la meditación divina, de la reflexión divina productiva. Os he dicho que hay que concebir que, surgieron como de una memoria cósmica, dos fenómenos. Uno era un fenómeno que puede compararse con los pensamientos que pueden surgir en nosotros; el otro es de naturaleza de deseo o voluntad. Un fenómeno que contiene todo lo que tiende a la manifestación exterior, tiende a proclamarse, tiende, por así decirlo, a forzar su salida - haschamayim. El otro fenómeno - ha'arets - consiste en una actividad interior, una impregnación con el deseo interior; es algo que interiormente vivifica, anima. Luego se nos habla de ciertas cualidades de este elemento interior, vivificante, auto-estimulante, y éstas se indican en la Biblia mediante los sonidos apropiados. Se nos dice que este elemento autoestimulante estaba en un estado que se designa como tohu wabohu מארק וואבו] - sin forma y vacío. Para comprender lo que significa tohu wabohu debemos tratar de recuperar una imagen de lo que expresa; y sólo lo conseguiremos si a partir de nuestro conocimiento científico espiritual recordamos qué fue lo que, tras su paso por las evoluciones de Saturno, Sol y Luna, emergió de nuevo y surgió a través del espacio como nuestra existencia planetaria en la Tierra.

Ayer señalé que lo que llamamos solidez, el estado que ofrece cierta resistencia a nuestros sentidos, no existía durante las evoluciones de Saturno, Sol y Luna; allí sólo se encontraban los elementos de fuego o calor, gas o aire y agua. Sólo con la aparición de la tierra se añadió el elemento sólido. Por lo tanto, en el momento en que ocurrió lo que describimos ayer, cuando comenzó la tendencia del sol a separarse de la tierra, hay una interpenetración mutua de los elementos -calor, aire y agua- que surgieron uno a resultas del otro. Esa interpenetración preliminar que hemos intentado imaginarnos es el significado de la frase traducida inadecuadamente como sin forma y vacío, pero que se traduce de forma elocuente y efectiva por la sucesión de sonidos tohu wabohu. ¿Qué significa pues tohu wabohu?

Si tratamos de imaginar lo que se puede despertar en nuestras almas mediante estos sonidos, sería algo como esto. El sonido que se asemeja a nuestra propia T evoca una imagen de fuerzas que divergen de un punto central en todas las direcciones. De manera que, en el momento en que uno pronuncia el sonido T, se obtiene la imagen de fuerzas que divergen de un centro en todas las direcciones a distancias ilimitadas. Por consiguiente tenemos que imaginar los elementos calor, aire y agua permeando, interpenetrándose entre sí, y dentro de ellos una tendencia a divergir, como desde un centro en todas las direcciones. El sonido tohu por sí solo bastaría para expresar esta tendencia a empujar hacia afuera, a separarse. ¿Qué significa entonces la segunda parte de la frase? Expresa lo contrario de lo que acabo de describir. El carácter del sonido parecido a nuestra B, evocado por la letra Bet, expresa lo que obtendríamos si imagináramos una enorme esfera, una esfera hueca, con nosotros mismos dentro de ella, y rayos que proceden de todos los puntos dentro de esta esfera hacia su centro. Así pues, imaginaos un punto en el espacio desde el cual las fuerzas fluyen en todas las direcciones, es decir, tohu; estas fuerzas son detenidas en los extremos del recinto esférico, y se vuelven de nuevo sobre sí mismas desde todas las direcciones del espacio, es decir, bohu. Y si se ha formado esta idea, y se piensa que todas estas corrientes de fuerza están llenas de las tres sustancias elementales de calor, aire y agua, entonces se conoce el carácter de esta animación interior. La combinación de estos sonidos indica la forma en que la existencia elemental es guiada por los Elohim.

¿Hasta dónde nos ha llevado esto? No entenderemos el sublime proceso de los siete días de la creación si no tenemos en cuenta estos detalles. Si lo hacemos, entonces todo parecerá un maravilloso drama cósmico. Recordemos una vez más que en la palabra bara - "en el principio los Dioses crearon" - nos referíamos a una actividad anímico-espiritual. La comparé con los pensamientos que se suscitan en nuestras propias almas. Así, podemos pensar en los Elohim como situados en el espacio, y en bara como una actividad cósmica del alma, una reflexión. Lo que los Elohim reflexionan está expresado por haschamayim y ha'arets - la radiación externa y la energía interna y móvil.

Para hacer la comparación lo más cercana posible, imagínense en el momento del despertar; surgiendo grupos de ideas en sus almas. Así es como los haschamayim y los ha'arets surgen en las almas de los Elohim. Como saben estos Elohim alcanzaron en la tierra la etapa en que evolucionaron durante las evoluciones de Saturno, Sol y Luna. De modo que están en una situación algo similar a la vuestra propia cuando al despertar evocan pensamientos en vuestras almas. Pueden contemplar esos pensamientos, pueden decir lo que son. Pueden decir: "Cuando me despierto por la mañana y recuerdo lo que ha quedado en mi mente, puedo describirlo." Fue algo parecido con los Elohim, cuando se dijeron a sí mismos: "Reflexionemos ahora sobre lo que surge en nuestras almas cuando recordemos lo que ocurrió durante las antiguas evoluciones de Saturno, Sol y Luna. Veamos cómo se ve en el recuerdo". Lo que parecía se expresa en la frase tohu wabohu; podría ser expresado por una imagen como la que os he dado, como corrientes que irradian desde un centro hacia el espacio y de nuevo hacia atrás, de tal manera que los elementos se entrelazan en esta corriente de fuerzas. Así los Elohim podían decirse a sí mismos: "En la etapa a la que has llevado las cosas hasta ahora, esto es lo que parecen. Así es como se restablecen".

Ahora bien, para entender lo que viene a continuación, normalmente traducido "la oscuridad estaba sobre las sustancias fluidas" o "sobre las aguas" (sobre el abismo) - o la oscuridad estaba sobre la faz de las aguas (inglés A.V.) - debemos tomar en consideración otra cosa. Debemos volver a prestar atención al curso de la evolución antes de que la tierra existiera.

Primero tenemos la existencia de Saturno, entretejida en el elemento ardiente. Luego viene la existencia del Sol, con su adición del elemento aire. Pero en mi Ciencia Oculta puedes leer cómo con la adición del aire se asocia algo más. El fino elemento cálido de Saturno se condensa en un elemento gaseoso. Pero cada densificación de este tipo está acompañada por un proceso de refinamiento. La condensación al elemento gaseoso es un proceso descendente, pero en el otro lado hay un ascenso al elemento de la luz. Así, hablando de la transición de Saturno a Sol, debemos decir que Saturno todavía se teje únicamente en el elemento de calor, mientras que durante la evolución del Sol se añade algo más denso, el elemento gaseoso, pero también la luz. El elemento de la luz hace posible que el calor y el aire se manifiesten en el resplandor exterior.

Ahora tomemos uno de los dos compuestos, el expresado como ha'arets, usualmente traducido como "tierra", y preguntémonos cómo lo habrían descrito los Elohim, dirigiendo su atención a este compuesto después de su acto de recolección. No podrían haber dicho que lo que ya existía en la evolución del Sol ahora había vuelto a la vida. Porque carcía de luz; la luz se había separado de ella. Los Ha'arets se habían vuelto unilaterales. No había traído consigo la luz, sino sólo los elementos más groseros, los elementos gaseosos y los elementos cálidos. Es cierto que no había falta de luz en lo que expresa el haschamayim, pero el haschamayim es el sol, que sale del otro compuesto. En los ha'arets no había rarefacción, no había luz. Podemos decir entonces que en uno de los compuestos, el calor, el aire y el agua se mezclaban de la manera que se indica en el tohu wabohu. Estos elementos estaban despojados, carecían de la luz que había entrado en la evolución en el Sol. Permanecían oscuros, no tenían nada parecido al sol, porque se habían retirado con el haschamayim. Así, el progreso de la evolución de la tierra significa que la luz, que todavía tenía mientras el sol estuvo unido a ella, ahora se había retirado; y una oscura trama tejida de los elementos de calor, aire y agua quedó.

Ahora tenemos el contenido de la meditación de los Elohim ante nuestras almas con más detalle. Pero nunca seremos capaces de pensar en ello de la manera correcta a menos que seamos conscientes todo el tiempo de que el aire, el agua e incluso el calor son expresiones externas de los Seres espirituales. No sería del todo correcto llamar a esta existencia elemental su "vestimenta"; más bien debería ser considerada como hacer conocer su presencia externamente. Así, lo que llamamos aire, agua, calor, son maya, ilusión; están ahí sólo para el aspecto exterior, y esto es así incluso para el ojo de la mente. En realidad esta existencia elemental es algo psico-espiritual, es la manifestación externa del alma espiritual de los Elohim. Pero no debemos pensar en los Elohim como en absoluto como el hombre, porque el hombre es en realidad su objetivo. Formar al hombre, evocar al hombre, con su propia organización peculiar, a la existencia, eso es el asunto mismo de su cognición. Así que no debemos pensar en ellos como humanos, pero ciertamente debemos prever que ya hay en su naturaleza una cierta división. Cuando hablamos del hombre de hoy, no lo entendemos en absoluto, a menos que distingamos entre cuerpo, alma y espíritu. Ustedes saben los grandes esfuerzos que hemos hecho los antropósofos para comprender mejor la actividad y la naturaleza de esta trinidad humana. Reconocer esta unidad en la trinidad se hace necesario primero en el caso del hombre; y sería un gran error pensar en Seres que existieron antes del hombre, los Seres que la Biblia llama Elohim, como si se parecieran al hombre. Sin embargo, también en su caso podemos distinguir correctamente entre un tipo de cuerpo y un tipo de espíritu.

Ahora bien, cuando se distingue entre el cuerpo y el espíritu en el hombre, se sabe muy bien que incluso su forma exterior da testimonio de que su ser vive en ella de diversas maneras. Por ejemplo, no intentamos localizar la mente del hombre en su mano o en sus piernas, sino que decimos que sus funciones corporales están en su tórax y en sus miembros, y que el órgano de su mente es la cabeza, el cerebro; el cerebro es el instrumento de la mente. Así distinguimos en la forma humana externa ciertas partes como expresión de lo físico, y otras partes como expresión de lo espiritual.

Tenemos que mirar a los Elohim de la misma manera. Toda esta red elemental que surge de lo que he hablado sólo puede ser correctamente entendida si se la considera como el vehículo corporal de la psico-espiritualidad de los Elohim. Estos elementos de aire, calor y agua son la encarnación externa de los Elohim. Pero tenemos que hacer una distinción adicional; tenemos que considerar los elementos acuosos y gaseosos como más conectados con las funciones corporales y más densas de los Elohim, y lo que impregna este tohu wabohu tan cálido como el elemento en el que su parte espiritual está trabajando. Así como en el caso del hombre decimos que la parte más corporal funciona en el tronco y los miembros, y la parte más espiritual en la cabeza, así si vemos todo el cosmos como una encarnación de los Elohim, podemos decir que su parte más específicamente corporal vivía en el aire y el agua, y su parte espiritual se movía en el calor

Ahora la Biblia hace uso de una frase notable para expresar la relación de esta parte espiritual de los Elohim con los elementos: Ruach Elohim m'rachephet [Ver abajo.] - una frase en la que debemos profundizar si queremos entender cómo el espíritu de los Elohim impregnó los otros elementos. Sólo podemos entender el verbo "racheph" rogando en ayuda, por así decirlo, de todas las asociaciones que hubiera llevado consigo en aquellos días. Si uno dice simplemente "Y el espíritu de los Dioses se movió sobre las sustancias esparcidas - sobre las aguas" uno no ha dicho casi nada. Sólo podemos entender la palabra si pensamos en una gallina sentada sobre sus huevos, y en su calor irradiando sobre los huevos que están debajo de ella. (Sé que es una ilustración burda, pero ayuda a sacar el significado). Y si pensamos en la energía de este calor que fluye de la gallina a los huevos para llevarlos a la madurez, entonces podemos tener una noción del significado del verbo utilizado aquí para transmitir lo que el espíritu hace en el elemento de calor. Por supuesto, sería bastante inexacto decir que el espíritu de los Elohim cría, porque lo que la actividad física de la cría transmite hoy en día no es lo que se quiere decir. Lo que se quiere transmitir es la actividad de la calidez que irradia. Así como el calor irradia desde la gallina, el espíritu de los Elohim irradia por medio del elemento calor en los otros estados elementales. Cuando se piensa en esto, se tiene una imagen de lo que se quiere decir con las palabras: Y el espíritu de Dios (los Elohim) se movía sobre la faz de las aguas.

ורוח אלוהים (האל) נעה על פני המים

Ahora, hasta cierto punto, hemos reconstruido el cuadro que revoloteaba ante el alma del antiguo sabio hebreo cuando pensaba en esta condición primigenia. Hemos construido un complejo de calor, aire y agua entrelazados esféricamente, como he descrito que es el tohu wabohu, del que toda la luz se había retirado con los haschamayim, y este entrelazamiento de los tres estados elementales estaba interiormente impregnado de oscuridad. En el elemento del calor, se teje o surge la espiritualidad de los Elohim, que a su vez se expande con la expansión del calor, y lleva a la madurez lo que al principio es inmaduro en los elementos más oscuros.

Así, cuando llegamos a la frase "Y el Espíritu de Dios se movió sobre la faz de las aguas", nos encontramos con una característica de lo que en el primer versículo de la Biblia se llama ha'arets - la tierra. Estamos expresando lo que queda después de que haschamayim ha sido retirado.

Ahora recordemos una vez más las condiciones anteriores. Desde la tierra podemos mirar hacia atrás a las condiciones de la Luna, el Sol y Saturno. Volvamos al Sol. Sabemos que en ese tiempo no había separación de lo que hoy llamamos la Tierra del Sol. Por lo tanto, la parte terrestre no estaba iluminada por la luz del exterior. Que su luz provenga del exterior es la característica esencial de la vida en la tierra. Sin embargo, en aquel tiempo, hay que pensar en la esfera terrestre como encerrada dentro del Sol, formando parte del Sol, no recibiendo luz, sino formando ella misma parte del Ser que está irradiando luz al espacio. Esta condición se puede resumir diciendo simplemente que en ella el elemento tierra no recibe luz, sino que es en sí mismo una fuente de luz.

¡Noten la diferencia! En la evolución del Sol, la propia Tierra participaba en la radiación de la luz. En la evolución de la Tierra eso ya no es así. La tierra ha renunciado al elemento radiante, tiene que recibir la luz del exterior; la luz tiene que fluir hacia ella. Esta es la diferencia esencial entre la tierra, tal como se ha convertido en el curso de la evolución, y la condición del Sol; con la separación del sol, de los haschamayim, la luz también se apagó. Todo lo que está ahora fuera de la tierra. La existencia elemental que surge en los ha'arets como tohu wabohu no tiene luz propia. El Espíritu de Dios se movió sobre la faz de las aguas, pero eso no hacía que la tierra tuviera luz, sino que la dejaba en las tinieblas.

Echemos otra mirada a esta existencia elemental en su conjunto. Ustedes saben, por supuesto, por las conferencias anteriores que estamos acostumbrados a enumerar lo que llamamos los estados elementales dentro de nuestra existencia terrestre, comenzando con lo sólido, luego llegando a lo acuoso, junto a lo gaseoso o aeriforme y luego al calor. Estos cuatro constituyen las condiciones más densas de la materia. Pero aún no hemos terminado. Si vamos más arriba nos encontramos con condiciones más finas, de las que no nos hacemos una idea mucho mejor por el mero hecho de llamarlas sustancias más finas. Lo principal es reconocerlas como más finas en relación con las más densas, las gaseosas, las cálidas y así sucesivamente. Normalmente se denominan estados etéricos, y siempre hemos distinguido a la luz como el primero de estos estados más finos. Así, cuando descendemos del calor a lo más denso, llegamos a la condición gaseosa; si ascendemos, llegamos a la luz. Ascendiendo aún más, más allá de la luz llegamos a una condición etérica aún más fina, llegamos a algo que no es realmente reconocible en el mundo de los sentidos ordinarios. Sólo obtenemos una especie de reflejo externo de ello. Desde el punto de vista oculto se puede decir que las fuerzas de este éter más fino son las que regulan las afinidades químicas de la materia, las combinaciones químicas, la organización de las sustancias, como podemos observar si, por ejemplo, colocamos un polvo fino en una plancha de metal, y luego rozamos la plancha con el arco de un violín, obteniendo como resultado las figuras de sonido "Chladni". Lo mismo que el áspero tono físico produce en el polvo, también se produce en todo el espacio. El espacio está diferenciado, está impregnado, por fuerzas más enrarecidas que las fuerzas de la luz, por fuerzas que representan en lo espiritual lo que representa el tono en el mundo sensorial. De modo que cuando ascendemos del calor a la luz, y de la luz a este elemento más fino, podemos hablar de una sustancia química del éter-sonoro, que tiene el poder de descomponerse y de combinar sustancias, pero que en realidad es de la naturaleza del sonido, sonido del cual el tono perceptible por los sentidos, lo que el oído oye no es más que la expresión exterior, la expresión causada por su paso por el aire. Esto nos acerca un poco más a este elemento más fino que está por encima de la luz. Así, cuando decimos que lo que tiene la cualidad de manifestarse exteriormente se retira de los ha'arets con los haschamayim no debemos pensar sólo en la luz, sino también en el elemento etérico más fino del sonido que impregna la luz.

Así como bajamos del calor al aire y de ahí al agua, podemos subir del calor a la luz, y de la luz a lo que es de la naturaleza del sonido, de la combinación química. Y desde el agua podemos descender a la tierra. Cuando subimos mas allá del éter sonoro llegamos a una condición etérica aún más alta, que también se retiró con los haschamayim. Llegamos al estado etérico más fino de todos, que se entrelaza con el éter químico o sonoro que acabamos de describir. Si espiritualmente se dirige la atención en esta dirección, no se oye, por supuesto, un ruido en el aire exterior, sino que se oye el tono que vibra a través del espacio, el tono que impregna el espacio y organiza la materia, así como el tono producido por el arco de un violín organiza las figuras sonoras de Chladni. Pero en esta condición producida por el éter sonoro se derrama un modo etérico aún más elevado. Y este éter más elevado impregna el éter sonoro, lo mismo que el significado de nuestro pensamiento impregna el sonido que nuestra boca pronuncia, transformando así el tono en palabra. Traten de comprender qué es lo que transforma el tono en una palabra llena de significado; si lo hacen, entonces tendrán alguna idea de este elemento etérico más fino que impregna el éter-sonoro organizador y le da significado - la Palabra que vibra a través del espacio. Y esta Palabra, que vibra a través del espacio y se derrama en el éter-sonoro, es al mismo tiempo la fuente de la vida, ¡es realmente vibrante, tejiendo la vida! Así pues, lo que se ha retirado de los ha'arets con los haschamayim, lo que se ha ido al sol, a diferencia de lo otro, lo más bajo, la parte de la tierra -a diferencia del tohu wabohu- se anuncia externamente como luz. Pero detrás de la luz está el tono espiritual, y detrás de eso está el lenguaje cósmico. Por lo tanto, podemos decir que en el calor de la meditación vive la parte espiritual inferior de los Elohim, de la misma manera que nuestro propio deseo vive en la parte inferior de nuestra alma. La espiritualidad superior de los Elohim, que se marchó con los haschamayim, vive en la luz, en el sonido espiritual, en la palabra espiritual, la palabra cósmica. Estos sólo pueden fluir en el tohu wabohu de nuevo desde el exterior.

Intentemos ahora traer ante nosotros una representación de aquello que se cernía ante el alma del sabio hebreo como ha'arets, como haschamayim. Cuando aquello que se había retirado como luz espiritual, como sonido, como el elemento de la Palabra que se pronuncia y forma, vuelve a fluir de nuevo, ¿cómo actúa? Actúa desde el sol como luz articulada, como luz que da expresión a la palabra cósmica. Pensemos en lo que hemos llamado tohu wabohu en su oscuridad, en su creciente entrelazamiento de calor, aire y agua; pensemos en él en su oscuridad olvidada de la luz. Y luego pensemos que a partir de la actividad de los Elohim, a través de la Palabra creadora, que como entidad etérica más elevada se halla detrás de su actividad, irrumpe con la luz todo lo que fluye de la Palabra. ¿Cómo se puede describir lo que está ocurriendo? Uno no puede expresarlo más adecuadamente que diciendo que los Seres que se habían retirado a lo más alto en lo etérico con haschamayim irradiaron luz de respuesta desde el espacio cósmico hacia el tohu wabohu. Ahí está la sustancia del memorable verso: Y Dios dijo: "Que haya luz", y hubo luz. Ahí tienes la imagen que se cernía ante el sabio hebreo.

Así que debemos pensar en los Seres de los Elohim como esparcidos por todo el cosmos, debemos pensar en todo este cosmos como su cuerpo, y la existencia elemental en el tohu wabohu como la forma más baja de este cuerpo; en el calor como una forma algo más alta; y debemos pensar en los haschamayim, la parte que se ha retirado, como la más alta espiritualidad, que ahora actúa creativamente en toda la estructura del tohu wabohu.

Ahora ven a lo que me refiero: que fue la palabra cósmica que expresaba la luz radiante la que organizó el surgimiento de la parte elemental, el tohu wabohu, y la convirtió en lo que más tarde fue. ¿De dónde viene el poder que organiza la forma humana? No puede haber una forma humana como la que tenemos, de pie sobre dos piernas, haciendo uso de las manos, a menos que esté organizada por fuerzas que emanen del cerebro. Nuestra propia forma está organizada por las más altas fuerzas espirituales que emanan de nuestra propia parte espiritual. Lo inferior siempre está organizado por lo superior. De la misma manera que los ha'arets, el cuerpo de los Elohim, su parte inferior, fue organizado por su parte corporal superior, los haschamayim, y por la esencia espiritual de los Elohim que trabajan en él. Así, la más alta espiritualidad de los Elohim toma posesión de lo que ha sido expulsado, y lo organiza, y podemos expresarlo diciendo que la luz que se manifiesta a través del Verbo cósmico fluye hacia la oscuridad. Así es como el tohu wabohu fue organizado, surgido del desorden de los elementos. Así pues, si pensamos en los haschamayim como la cabeza de los Elohim, y en la parte elemental que queda como el tronco y los miembros, organizados a través del poder de la cabeza, entonces tenemos el proceso real. Entonces tienes al hombre expandido hasta cubrir todo el cosmos. Y a partir de los órganos espirituales en haschamayim se organiza a sí mismo. Cuando pensamos en todas las corrientes de energía que salen de los haschamayim a los ha'arets, podemos aventurarnos a imaginarlo como un hombre macrocósmico organizándose a sí mismo.

Ahora, para ilustrar la representación con mayor precisión, volvamos nuestra atención al hombre tal y como es hoy. Preguntémonos cómo se ha convertido en lo que es, es decir, lo que es para el científico espiritual, no para la ciencia ordinaria. ¿Qué es lo que le ha dado la estructura especial que lo distingue del resto de las criaturas vivientes a su alrededor? ¿Qué es lo que teje a través de esta forma humana? Si uno no se ciega a sí mismo es muy fácil determinar qué es lo que lo hace hombre; es algo que posee y que ninguno de los seres que lo rodean tiene: el habla, que se expresa en sus propios sonidos. Eso es lo que le hace hombre. Piensen en la forma del animal y pregúntense cómo se podría elevar al nivel de la forma humana. ¿Qué tendría que impregnarlo para que se convirtiera en humano? Hagamos la pregunta de esta manera. Pensemos en una forma animal, e imaginemos que tenemos que hacer que un aliento entre en ella - ¿qué tendría que contener este aliento, para que esta forma comience a hablar? Tendría que sentirse interiormente organizada de tal manera que emitiera los sonidos del habla. ¡Son los sonidos del habla los que convierten a la estructura animal en humana!

¿Cómo puede uno entonces imaginarse el cosmos? De todo lo que he expuesto ante vuestras almas, todo lo que he construido gradualmente a partir de esta existencia elemental, cuadro por cuadro, ¿cómo se puede llegar a sentir el cosmos interiormente, cómo se puede llegar a sentir interiormente la estructura del hombre macrocósmico? Empezando a sentir cómo los sonidos del habla se transforman en forma.

Cuando el sonido de la A resuena en el aire, aprende a sentir no sólo su tono, aprende a sentir la forma que hace, así como el tono del arco del violín, pasado sobre el borde de una lámina, crea una forma en el polvo. Aprende a sentir la A y la B en su transitoriedad a través del espacio; aprende a experimentarlas no sólo como sonido, sino como forma; entonces sentirás como sentía el sabio hebreo cuando los sonidos del habla estimulaban en él las imágenes que he puesto ante los ojos de vuestra mente. Ese era el efecto de los sonidos del habla. Por eso tuve que decir que Bet (B) suscitaba la idea de algo que encierra, como una concha que cierra algo y encierra un contenido interior. Resch (R) estimulaba una sensación como la que uno tiene cuando siente su cabeza: y Schin (S) sugería lo que podría describir como un pinchazo o penetración. Es un lenguaje completamente objetivo, un lenguaje que, si el alma es receptiva, se cristaliza en imágenes a medida que se pronuncian los sonidos. En los sonidos mismos se encuentra la elevada disciplina que conducía al sabio hacia las imágenes que se apelotonan en el alma del vidente cuando entra en el mundo suprasensible. El sonido se transmuta de esta manera en forma espiritual, y suscita ante el alma imágenes que forman un todo conectado de la manera que he descrito. Lo que es tan notable de este antiguo registro es que ha sido preservado en un lenguaje cuyos sonidos crean forma, cuyos sonidos se cristalizan en el alma en la forma. Y estas formas son las mismas imágenes que uno obtiene cuando penetra en lo suprasensible a partir del cual ha evolucionado nuestra materia física. Cuando se llega a comprender esto, se siente un profundo asombro y reverencia por la forma en que el mundo ha evolucionado; y se llega a comprender que en realidad no es por mera casualidad que este gran documento de la existencia humana haya sido transmitido en esta escritura - una escritura que por medio de sus mismos personajes es capaz de despertar imágenes en el alma, y de guiarnos a lo que en nuestro propio tiempo el vidente va a descubrir de nuevo. Este es el sentimiento que el antropósofo debe cultivar cuando se acerca a este antiguo documento.