En la última conferencia me referí a dos leyendas, la del Paraíso y la del Santo Grial. Traté de mostrarles que estas dos leyendas representan imaginaciones ocultas que realmente pueden experimentarse en un momento determinado. Cuando el alumno es independiente de sus cuerpos físico y etérico, (como lo está inconscientemente durante el sueño profundo) y con clarividencia percibe conscientemente su cuerpo físico, experimenta la leyenda del Paraíso; cuando sus percepciones son despertadas por su cuerpo etérico, se presenta la leyenda del Grial. Ahora bien, debemos señalar que tales leyendas se dieron como historias o como leyendas religiosas, y se popularizaron en un período definido. La fuente original de estas leyendas, que nos encontramos en forma de romance o de escritos religiosos en la historia externa del desarrollo de la humanidad, está en los Misterios, donde sus contenidos se establecieron solo por medio de observaciones clarividentes. En la composición de tales leyendas, es especialmente necesario que se tenga el mayor cuidado en que se adapten el tema y la actitud al período y a las personas a las que se les dan las leyendas.
Hemos explicado en las conferencias previas de este curso, cómo el estudiante a través de su desarrollo antroposófico oculto, experimenta ciertos cambios en sus cuerpos físico y etérico. Tendremos ahora que considerar el cuerpo astral y el yo más de cerca, y luego regresar brevemente a los cuerpos físico y etérico. Hemos visto que cuando el estudiante emprende este auto desarrollo, para progresar aún más al recibir los dones de la sabiduría y la verdad espirituales, se producen por este motivo cambios en las diversas partes; de su organización espiritual y física. Ahora, a partir de la información que nos ha sido dada de los registros akáshicos sobre varios períodos de la evolución, sabemos que en el curso de la evolución histórica ordinaria del hombre, estas diversas partes de la naturaleza humana también experimentan un cambio, naturalmente, por así decirlo; sabemos que en la época de la antigua India, la primera gran civilización después de la gran catástrofe atlante, fueron sobresalientes los procesos del cuerpo etérico humano; sabemos que después, durante la época de la civilización de la antigua Persia, adquirió importancia el cambio en el cuerpo astral humano, durante la época egipcio-caldea se produjeron cambios en el alma humana sensible, y durante la época greco-latina hubo cambios en el alma humana intelectual o racional. En nuestros tiempos, los cambios en el alma consciente humana son más conspicuos. Ahora bien, cuando se relata una legenda sobre una época concreta, digamos, en la época en que el alma intelectual experimenta un cambio especial, cuando los hechos en esta alma son de especial relevancia, es importante que se brinden de tal manera que se preste especial atención a ese particular época, y que en los Misterios de los que procede la leyenda debe acordarse que la leyenda debe ser presentada de tal manera que los cambios que están ocurriendo en el alma racional humana durante esa época deben estar protegidos contra cualquier influencia dañina incidental a la leyenda y especialmente adaptado a sus influencias favorables.
Por lo tanto, no puede ser cuestión de seguir solo su propio impulso interno, cuando una persona que pertenece a una escuela de Misterios tiene el deber de impartir tal leyenda al mundo, puesto que debe seguir los dictados de la época en que vive. Si desarrollamos nuestras observaciones en esta dirección, comprenderemos mejor los cambios que tienen lugar, más particularmente en el cuerpo astral humano, cuando una persona experimenta un desarrollo esotérico.
En el caso de un esoterista, o alguien que emprenda seriamente un desarrollo antroposófico, que hace que la Antroposofía sea parte de su vida, su cuerpo astral vive una vida separada; en el caso de un ser humano ordinario, no es tan libre, ni tan independiente. El cuerpo astral de un estudiante que emprende el camino del desarrollo antroposófico, se vuelve independiente hasta cierto punto. No pasa inconscientemente a una suerte de sueño, sino que se vuelve independiente y distante, pasando a través del sueño de manera diferente a cómo cualquier otro ser humano suele hacer. Por lo tanto, entra en la condición adecuada para ello. En un hombre ordinario que vive en el mundo exotérico, este cuerpo astral está conectado con los otros cuerpos, y cada uno ejerce su influencia especial sobre él. La cualidad individualmente pronunciada de este principio humano no se da a conocer. Pero cuando este cuerpo astral está alterado, sus peculiaridades especiales se afirman. ¿Y cuáles son las peculiaridades del cuerpo astral? Ahora, mis queridos amigos, a menudo me he referido a esta cualidad, tal vez, para disgusto de muchos que están sentados aquí. La cualidad peculiar del cuerpo astral humano en la tierra es el egoísmo. Cuando el cuerpo astral, se distancia de las influencias que provienen de los otros principios de la naturaleza humana, afirma, su propia cualidad peculiar, esto se muestra como egoísmo, o el ahínco de vivir exclusivamente por sí y para sí mismo. Esto es propio del cuerpo astral. Sería erróneo, sería una imperfección en el cuerpo astral como tal, si no pudiera impregnarse con la fuerza del egoísmo, si no pudiera decirse a sí mismo, "Fundamentalmente lograré todo a través de mí mismo, haré todo lo que hago por mí mismo, solo me dedicaré al cuidado de mí ". Ese es el sentimiento correcto para con el cuerpo astral. Si tenemos esto en cuenta, entenderemos que el entrenamiento esotérico puede producir ciertos peligros en esta dirección. A través del desarrollo esotérico, por ejemplo, debido a que este desarrollo esotérico necesariamente debe hacer que el cuerpo astral sea algo libre, aquellas personas que adoptan una especie de Antroposofía que no es muy seria, sin prestar atención a todo lo que la verdadera Antroposofía, desea ofrecer, podrán en el curso de dicho desarrollo, invocar especialmente esta cualidad del cuerpo astral, que es el egoísmo. Se puede observar en muchas sociedades teosóficas y ocultas que si bien el altruismo, el amor humano universal, se predican como un principio moral y se repiten una y otra vez, sin embargo, a través de la separación natural del cuerpo astral florece el egoísmo. Además, para un observador de almas parece bastante justificable, y al mismo tiempo sospechoso, cuando el amor humano universal se convierte en un axioma muy manoseado: observen que no digo que se convierta en un principio, sino que siempre es algo de lo que se habla; porque bajo ciertas condiciones de la vida del alma, una persona prefiere hablar con mayor frecuencia de lo que menos posee, de lo que nota que más le falta y a menudo podemos observar que las verdades fundamentales son más enfatizadas por aquellos que están más necesitados de ellas.
El amor humano universal debería, convertirse en algo que gobernase completamente el alma en el desarrollo de la humanidad, algo que viviese en el alma como evidente por sí mismo, y gracias al cual surgiese el sentimiento: "No debería ser mencionarlo tan a menudo en vano, No debería estar tan a menudo en los labios de una manera superflua. "Justo como dice un mandamiento bien conocido: No tomarás el Nombre de Dios en vano ... así podría ser el siguiente un mandamiento para una noble y verdadera humanidad: no debería ser pronunciado tan a menudo en vano el requisito del amor humano universal que habrá de convertirse en la característica fundamental de sus almas, ya que si el silencio es en muchos casos mucho mejor que el habla, como medio de desarrollar una cualidad, particularmente tal es el caso en este asunto; cultivarlo silenciosamente en el corazón, y no hablar de ello, es un medio mucho mejor para desarrollar el amor fraternal universal que hablar continuamente de ello. Ahora bien, la defensa de este principio exotérico no tiene nada que ver principalmente con lo que se ha descrito como la cualidad fundamental del cuerpo astral: el egoísmo; el empeño de existir en sí mismo, por sí mismo y mediante sí mismo.
La pregunta ahora es: ¿Entonces, cómo, es posible ver esto en su correcta interpretación, esta cualidad que nos parece tan horrible, (usemos con calma la expresión del cuerpo astral), es decir, que ansía ser un egoísta absoluto? Vamos a poner manos a la obra, comenzando con los simples hechos de la vida. Hay casos incluso en la vida ordinaria en los que el egoísmo se expande y en los cuales debemos, hasta cierto punto, considerar esta expansión del egoísmo como una adaptación necesaria para la vida. Por ejemplo, consideren la característica del amor maternal en demasía e intenten comprender cómo en este caso el egoísmo se extiende desde la madre al niño. Podemos decir que mientras más nos adentramos entre los pueblos menos desarrollados, y observamos lo que podríamos llamar el método del león, según el cual las madres defienden a sus hijos, más notamos que la madre considera cualquier ataque a su hijo como un ataque sobre si misma. Su yo se extiende hasta el niño; y es un hecho, que la madre no sentiría tanto un ataque sobre una parte de sí misma, como sobre su hijo. Porque lo que siente en sí misma, se lo traslada a su hijo y no podemos encontrar nada mejor para la regulación del mundo que el egoísmo se extienda de este modo de un ser a otro y ese ser debería considerarse a sí mismo como parte de otro, por así decirlo y por consiguiente debería extender su egoísmo sobre este otro. Así pues, vemos que el egoísmo deja de tener un lado oscuro cuando un ser se expande, cuando el ser transfiere su sentir y su pensar a otro y lo considera como perteneciente a sí mismo. Al extender su egoísmo a su hijo, una madre también lo reclama como su posesión: lo cuenta como parte de sí misma; ella hace lo mismo que el cuerpo astral, diciendo: Todo lo que está relacionado conmigo vive a través de mí, conmigo, para mi, etc.
Podemos ver algo similar incluso en casos más triviales que el amor maternal. Supongamos que un hombre tiene una casa, una granja y una tierra que cultiva; supongamos que este hombre ama su casa, su granja, su tierra y sus trabajadores como a su propio cuerpo; lo ve todo de tal manera que para él son una extensión de su propio cuerpo, y ama su casa, la granja, la tierra y sus gentes, como una mujer puede amar, bajo ciertas circunstancias, su vestido, como parte de su propio cuerpo. En este caso, el ser del hombre se expande en cierto sentido a lo que le rodea. Ahora bien, si sus atenciones se expanden de esta manera hacia sus posesiones y sus sirvientes, manteniéndose alerta y resistiéndose ante cualquier ataque sobre ellos como lo haría frente a un ataque a su propio cuerpo, entonces debemos decir que el hecho de que este entorno esté impregnado con su egoísmo es extremadamente beneficioso. Bajo ciertas circunstancias, lo que se llama amor puede, sin embargo, ser muy egoísta. La observación de la vida mostrará cuán a menudo lo que se llama amor, es egoísmo. Pero un egoísmo extendido más allá de la persona también puede ser muy desinteresado, es decir, puede proteger, apreciar y cuidar lo que le pertenece.
Con ejemplos como estos, mis queridos amigos, debemos aprender que la vida no puede catalogarse conforme a las ideas. Hablamos de egoísmo y altruismo, y podemos hacer sistemas muy bellos con ideas como el egoísmo y el altruismo. Pero los hechos rompen en pedazos esos sistemas; porque cuando el egoísmo extiende así sus intereses a lo que le rodea y lo considera como parte de sí mismo y lo aprecia y lo cuida, se convierte en desinterés; pero cuando el altruismo llega a ser tal que desea hacer feliz al mundo entero solo conforme a tus propias ideas, cuando se desea imprimir con todas tus fuerzas tus ideas y sentimientos al mundo entero y entonces adopta el axioma, " Si no deseas ser mi hermano, te romperé la cabeza", entonces incluso el altruismo puede volverse muy egoísta. La realidad que vive en las fuerzas y en los hechos no puede encerrarse en ideas, y una gran parte de lo que va en contra del progreso humano radica en el hecho de que en las cabezas inmaduras y en las mentes inmaduras surge una y otra vez la creencia de que la realidad puede de alguna manera ser embotellada en ideas.
El cuerpo astral se puede describir como un egoista. La consecuencia de esto es que el desarrollo que libera el cuerpo astral debe contar con el hecho de que los intereses del hombre deben expandirse, volverse mas y mas amplios. De hecho, si nuestro cuerpo astral se liberase de los otros principios de la naturaleza humana de manera correcta, su interés debe incluir la totalidad de la tierra y de la humanidad. De hecho, los intereses de la humanidad sobre la tierra deben convertirse en nuestros intereses; nuestros intereses deben dejar de estar conectados de alguna manera con lo que es meramente personal; todo lo que concierne a la humanidad, no solo en nuestro propio tiempo, sino en cualquier momento en todo su desarrollo terrenal, debe suscitar nuestros más profundos intereses; debemos llegar hasta el punto de considerar como una extensión de lo que nos pertenece, no solo lo que pertenece a nuestra familia por sangre, no solo lo que está conectado con nosotros, como la casa, la granja y la tierra, sino que debemos tomar todo lo relacionado con el desarrollo de la tierra como nuestros propios asuntos.
Cuando en nuestro cuerpo astral estamos interesados en todos los asuntos de la tierra, cuando todos los asuntos de la tierra se vuelven nuestros, podemos dar paso al sentido de la yoidad en nuestro cuerpo astral. Es, sin embargo, necesario, que los intereses de la humanidad en la tierra deban ser nuestros intereses. Consideren desde este punto de vista las dos leyendas de las que hablé en la última conferencia. Cuando en cierta etapa, se les dieron a la humanidad, se hizo desde el punto de vista de que el ser humano debería elevarse a partir de algún interés individual, hacia los intereses universales de la tierra. La leyenda del Paraíso lleva al alumno directamente al punto de partida de nuestra evolución terrenal, cuando el hombre aún no había entrado en su primera encarnación, o cuando justo está comenzándola, donde Lucifer se acerca, cuando aún se encuentra al comienzo de todo su pleno desarrollo y realmente puede tomar todos los intereses humanos en su propio seno. El problema más profundo de la educación y la capacitación, está contenido en la historia del Paraíso, esa historia que eleva a uno al punto de vista de toda la humanidad e imprime en cada pecho humano un interés que también puede hablar en cada uno. Cuando las imágenes de la leyenda del Paraíso, como hemos tratado de comprenderlas, pulsan dentro del alma humana, actúan de tal manera que el cuerpo astral es penetrado por ellas; y bajo la influencia de este ser humano cuyo horizonte se expande sobre toda la tierra, el cuerpo astral también puede interesarse por todo lo que ahora entra en su esfera. Ahora ha llegado a poder considerar los intereses de la tierra como propios. Traten, mis queridos amigos, de considerar seria y formalmente qué fuerza educativa universal está contenida en tal leyenda, y qué impulso espiritual hay en ella.
Es lo mismo con la leyenda del Grial. Mientras que la leyenda del Paraíso se le da a la humanidad de la tierra, en tanto que dirige a esta humanidad al origen, al punto de partida de su desarrollo terrenal, en cambio por otra parte, la leyenda del Paraíso, tal como se da, nos eleva a la cúspide de todo el desarrollo de la humanidad, la leyenda del Grial está dada para que pueda sumergirse en las interioridades más profundas del cuerpo astral, en sus intereses más vitales, justo porque si se lo dejase solo, este cuerpo astral se convertiría en un egoista que solo tendría en consideración los intereses que le son propios.
En lo que respecta a los intereses del cuerpo astral, realmente solo podemos equivocarnos en dos direcciones. Una es la dirección hacia Amfortas, y la otra, antes de que Amfortas se haya redimido totalmente, conduce hacia Perceval. Entre estos dos se encuentra el verdadero desarrollo del hombre, en lo que se refiere a su cuerpo astral. Este cuerpo astral se esfuerza por desarrollar las fuerzas del egoísmo dentro de sí mismo. Pero si adopta intereses personales, este egoísmo se corroe y en lugar de extenderse por toda la tierra, se marchitará en la personalidad individual. Esto no puede ser posible. Porque si esto ocurre, entonces a través de la actividad de la personalidad, cuyo ego se expresa en la sangre, toda la personalidad humana se lesiona, se equivoca del lado de Amfortas. El error fundamental de Amfortas consiste en llevar a la esfera en la que el cuerpo astral debería haberse ganado el derecho de ser un egoista, aquello que aún permanece en él como anhelos y deseos personales. En el momento en que adoptamos intereses personales en la esfera donde el cuerpo astral debe separarse del interés personal queda dañado, nos volvemos como el herido Amfortas.
Pero el otro error también puede causar daño, y solo deja de causarlo cuando el ser que sufre este daño está lleno de la inocencia de Perceval. Perceval ve repetidamente el pasar del Santo Grial. Hasta cierto punto, comete un error. Cada vez que es llevado el Santo Grial, le viene a los labios preguntar para quién está destinada realmente esta comida; pero él no pregunta; y al final la comida termina sin que él haya preguntado. Y entonces, después de esta comida, tiene que retirarse, sin tener la oportunidad de cumplir lo que había omitido hacer. En realidad, es como si un hombre, aún no del todo maduro, se volviera clarividente por un momento durante la noche, cuando sería separado como por un abismo de lo que está contenido en el castillo de su cuerpo, y entonces mirase por un momento dentro de él; y como si entonces, sin haber obtenido el conocimiento apropiado, es decir, sin haber formulado la pregunta, todo estuviera nuevamente cerrado para él; porque entonces, aunque se despertara, no podría volver a entrar en este castillo. ¿Qué dejó de hacer Perceval realmente?
Hemos oído lo que contiene el Santo Grial. Contiene aquello de lo que debe nutrirse el instrumento físico del hombre en la tierra: el extracto, el extracto mineral puro, que se obtiene de todos los alimentos y que, (en la parte más pura del cerebro humano) se une con las más puras impresiones sensoriales, impresiones que llegan a nosotros a través de nuestros sentidos. Ahora bien, ¿A quién se le hace entrega de esta comida? Es realmente para ser entregada, tal como aparece ante nosotros, cuando ( según la historia poética exotérica) entramos en la presentación esotérica de los Misterios, es realmente para entregársela al ser humano que ha obtenido la comprensión de lo que hace que el hombre madure lo suficiente para elevarse gradual y conscientemente a lo que es este Santo Grial. ¿Por medio de qué ganamos la facultad de elevarnos conscientemente a lo que es el Santo Grial?
En la historia, está muy claramente indicado para quién está realmente destinado el Santo Grial. Y cuando examinamos la representación del misterio de la leyenda del Grial, encontramos, además, algo muy especial. En la leyenda original del Grial, el gobernante del castillo es un Rey Pescador, un rey que gobierna sobre los pescadores. Hubo "otro" que también caminó entre los pescadores, pero no deseaba ser el rey de estos pescadores, sino algo más; Él rehusó gobernar sobre ellos como un rey, sino que les trajo algo más que un rey que los gobernase: este era Cristo Jesús.
Así se nos muestra que el error del Rey Pescador, que en la leyenda original es Amfortas, era una desviación. Él no era del todo digno de recibir la curación realmente por medio del Grial; porque él deseaba gobernar a sus pescadores mediante el poder. Porque no permite que solo gobierne el espíritu entre este pueblo de pescadores.
Al principio, Perceval no está lo suficientemente despierto interiormente para preguntar de forma auto consciente: ¿Cuál es el propósito del Grial? ¿Qué exige? En el caso del Rey Pescador, se le requiere que elimine su interés personal y lo haga extensivo a toda la humanidad, tal como Cristo Jesús nos mostró. En el caso de Perceval, era necesario que elevase su interés por encima de la simple visión inocente a la comprensión interna de lo que es igual en cada hombre, de lo que le llega a la humanidad entera, el don del Santo Grial. Así, de una manera maravillosa entre Perceval y Amfortas, en el prototipo del Rey Pescador, flota el ideal del Misterio del Gólgota y en una parte importante de la leyenda está delicadamente indicado que, por un lado, el Rey Pescador ha tomado demasiada personalidad en la esfera del cuerpo astral, y por el otro, Perceval, que ha mostrado tener demasiado poco interés general en el mundo, que todavía es demasiado poco sofisticado, que no siente suficiente interés en el mundo. Este es el inmenso valor educativo de la leyenda del Grial, lo que podía obrar en las almas de los estudiantes del Santo Grial que tenían ante si algo así como una balanza: en un platillo de la balanza tenían lo que estaba en Amfortas, y en el otro lo que estaba en Perceval; y entonces sabían que debía establecerse el equilibrio. Si el cuerpo astral sigue sus propios intereses innatos, se elevará a sí mismo a ese horizonte de humanidad universal que se obtiene cuando la declaración se convierte en verdad: "Donde dos están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos, no importa en qué parte de la evolución de la tierra estos dos se encuentren "(Mateo 18, 20.)
En este punto, mis queridos amigos, les ruego que no tomen la parte por el todo, sino que tomen juntas esta conferencia y la siguiente; porque pueden causar malentendidos. Pero es absolutamente necesario que el cuerpo astral humano en su desarrollo se eleve al horizonte de la humanidad de una manera muy especial, de modo que el interés, común a toda la humanidad, se haga propio, de modo que se sienta agraviado, herido, triste dentro de sí mismo, cuando la humanidad sufre algún daño. Con esta finalidad es necesario que cuando, a través de su desarrollo esotérico, el estudiante logre gradualmente hacer que su cuerpo astral sea libre e independiente de los otros principios de su naturaleza humana, pueda entonces armarse y protegerse contra cualquier influencia de otros cuerpos astrales; porque cuando el cuerpo astral está liberado ya no está protegido por el cuerpo físico y el cuerpo etérico, que son la fortaleza, por así decirlo, para el astral. Es libre y se vuelve permeable y las fuerzas en otros cuerpos astrales pueden obrar muy fácilmente en él. Otros cuerpos astrales más fuertes pueden influenciarlo, si se le deja desarmado con sus propias fuerzas. Sería fatal que alguien obtuviera el manejo libre de su cuerpo astral y sin embargo, fuera tan inocente en cuanto a su situación como lo fue Perceval al principio. Eso no servirá; porque entonces todo tipo de influencias procedentes de otros cuerpos astrales podrían tener consecuentemente un efecto sobre el suyo.
Ahora bien, lo que acabamos de mencionar también se aplica en cierta medida al mundo exotérico externo. La humanidad sobre la tierra vive bajo ciertos sistemas religiosos. Estos sistemas religiosos tienen sus cultos y rituales. Estos rituales rodean a un miembro de un culto con imaginaciones obtenidas de los mundos superiores con la ayuda del cuerpo astral. En el momento en que tal comunidad religiosa admite a un hombre como miembro, se encuentra en medio de imaginaciones que, a pesar de estar influenciadas por el ritual, liberan su cuerpo astral. En cualquier ritual religioso, el cuerpo astral se vuelve, en cierta medida, libre, en cualquier caso, durante breves instantes. Cuanto más poderoso es el ritual, más se suprime la influencia de los cuerpos etérico y físico; cuanto más trabaje mediante métodos que liberan el cuerpo astral, más liberado se ve el cuerpo astral, durante la ceremonia, del cuerpo etérico y del cuerpo físico. Por esta misma razón, (aunque podría parecer ridículo decirlo), por esta razón no hay lugar tan peligroso para dormir como una iglesia, porque al dormir el cuerpo astral se separa de los cuerpos etérico y físico, y porque lo que sucede en el ritual se insinúa en el cuerpo astral; ya que es bajada de los mundos superiores con ayuda de los cuerpos astrales. Por lo tanto, ir a dormirse a una iglesia, que en algunos lugares es muy atractivo para las personas, es algo que realmente debería evitarse. Esto se aplica más a las iglesias que tienen un ritual; no se aplica tanto a las comunidades religiosas que debido a las ideas de los tiempos modernos, han renunciado a un cierto ritual o se limitan a un mínimo de ritual. No estamos hablando ahora de estas cosas desde ninguna preferencia por un credo u otro, sino puramente de acuerdo con el estándar de los hechos objetivos. Cuando, por lo tanto, una persona ha emancipado su cuerpo astral de los otros principios de su naturaleza humana, los impulsos y fuerzas obtenidos por la ayuda de cuerpos astrales pueden influir fácilmente en él. A este respecto, también es posible que una persona que ha llegado al uso libre de su cuerpo astral, si es más fuerte que otro cuyo cuerpo astral se ha emancipado hasta cierto punto, pueda obtener una gran influencia sobre este último. Es, por tanto, absolutamente como una transferencia de las fuerzas del cuerpo astral de la personalidad más fuerte a la del más débil. Y si observamos clarividentemente a la personalidad más débil, se ve realmente que lleva dentro de su cuerpo astral las imágenes y las imaginaciones de la personalidad astral más fuerte. Vean pues, cuán necesario es que la ética sea un factor determinante donde se cultive el ocultismo; porque naturalmente, el egoísmo no puede cultivarse sin realmente esforzarse por emancipar el cuerpo astral de los otros principios de la naturaleza humana; pero lo más destructivo en el campo del ocultismo es que las personalidades más fuertes luchen de alguna manera por el poder para promover sus intereses personales y sus intenciones personales. Sólo aquellas personalidades que renuncian absolutamente a toda influencia personal tienen derecho a trabajar en el dominio del ocultismo, y el ideal más grande del ocultista que ha de alcanzar algo legítimo es no desear alcanzar nada por medio de su propia personalidad, sino dejar de lado, en la medida de lo posible, toda consideración de simpatía o antipatía personal. Por lo tanto, quien posee simpatía o antipatía por una cosa u otra, y aún así desee trabajar como ocultista, debe relegar cuidadosamente estas simpatías y antipatías a su propia esfera privada, y solo permitir que prevalezcan allí; en ningún caso, puede cultivar ni valorar ninguna de estas simpatías y antipatías personales en el dominio en el cual un movimiento oculto debe florecer. Y, por paradójico que parezca, podemos decir: que para el maestro de lo oculto, su propia enseñanza es una cuestión aparte; de hecho, el asunto que menos le inquieta a él es la enseñanza que realmente solo puede dar por medio de su propio talento y temperamento. La enseñanza solo tendrá un significado cuando, como tal, no contenga nada cuyo contenido sea realmente personal, sino simplemente lo que puede ser de ayuda para las almas. Por lo tanto, ningún maestro oculto dará en ningún momento ninguno de sus conocimientos a su propia época si es consciente de que esta parte de su conocimiento no es útil para ese tiempo, y solo podría ser útil para una época diferente. Todo esto se tiene en consideración cuando hablamos de la naturaleza peculiar del cuerpo astral bajo la influencia del desarrollo oculto. Durante la preparación para nuestra época y su desarrollo progresivo surge una complicación adicional. ¿Qué es lo mas apropiado para nuestro tiempo? Es la era del desarrollo del alma consciente. Nada está tan estrechamente relacionado con el egoísmo que acentúa los estrechos intereses personales, como el alma consciente. Por lo tanto, en ninguna otra época se da la tentación de confundir los intereses más personales con los que pertenecen a la humanidad en general. Esta época ha ido reuniendo gradualmente los intereses de la humanidad en el ego humano, por así decirlo; en esa misma parte del ego humano que es el alma consciente. Hacia el comienzo de nuestra época vemos que los intereses humanos se concentran en el ego, la cúspide del sentido de la individualidad. A este respecto, es extremadamente instructivo considerar seriamente si, por ejemplo, lo que escribió San Agustín en sus "Confesiones" hubiera sido posible alguna vez en la antigua Grecia. Hubiera sido absolutamente imposible.
Toda la naturaleza del griego era tal que su ser interior estaba en cierta armonía con su naturaleza exterior, de modo que los intereses externos eran al mismo tiempo intereses internos y los intereses internos se extendían a los externos. Consideren toda la cultura griega. Era de tal naturaleza que en todas partes se debe dar por sentado una cierta armonía entre el ser humano interior y el exterior. Solo podemos entender el arte y la tragedia griegos, los historiadores y filósofos griegos, cuando sabemos que entre los griegos lo que pertenecía al alma se vertía en la cultura exterior y, como cuestión de rutina, mostraba su unión con lo interior. Comparemos esto con las Confesiones de San Agustín. Todo vive por sí mismo; él busca, ahonda e investiga en su propio ser. Si buscamos la nota personal e individual en los escritos de San Agustín, podemos encontrarla en todos. Aunque San Agustín vivió mucho antes de nuestra época, sin embargo, se preparó para ello; el suyo era el espíritu en cuyos registros encontramos el primer amanecer, mucho antes de la salida del sol, el primer amanecer de la época asignada al alma consciente. Esto se puede percibir en cada línea escrita por él, y cada línea suya se puede distinguir por una percepción delicada de todo lo que era posible en la Grecia antigua.
Ahora, cuando sabemos que San Agustín estaba anticipándose por encontrar la época en la que el sentido de la individualidad -la ocupación del hombre con su propio ser interior incluso dentro del cuerpo físico- es como una especie de característica de esta época, podemos entender a alguien que, como San Agustín, tiene intereses más amplios también, y observa todo el desarrollo de la humanidad, se estremecerá realmente cuando un ser humano venga a él y le dé la idea de que, al alcanzar cierta altura, el cuerpo astral debe desarrollar naturalmente una especie de egoísmo Pura, noble y grandiosamente, Agustín ataca el egocentrismo.
Podríamos decir que lo ataca desinteresadamente. Pero llegó a la epoca en que la humanidad se había separado de los intereses generales del mundo exterior. Recuerden que en la tercera era post-atlante todo egipcio dirigía su mirada a las estrellas, donde leía el destino humano, en cuanto a cómo el alma estaba conectada con intereses comunes a la humanidad. Naturalmente, esto solo pudo lograrse cuando el ser humano aúna era capaz de mantener separado su cuerpo astral del cuerpo físico, merced a la antigua clarividencia elemental; por lo tanto, San Agustín no pudo evitar estremecerse cuando en contacto con una persona que le recordó, por así decirlo, que con un mayor desarrollo viene el egoísmo. Él pudo comprender esto, lo sintió, su instinto le decía que estaba adentrándose hacia la época del egoísmo. Por lo tanto, cuando se enfrentó con una persona que representaba el desarrollo superior fuera del cuerpo físico, sintió: nos estamos moviendo en la dirección del egoísmo. Al mismo tiempo, no puede comprender que esta persona traiga consigo un interés común a toda la humanidad. Traten de obtener una percepción de cómo San Agustín, de acuerdo con su propia confesión, se enfrenta al obispo maniqueo, Faustinus, porque es a él a quien he descrito. Cuando se encontró con Faustinus, San Agustín tuvo la experiencia de un hombre que se enfrenta a la era del egoísmo de una manera noble, deseando protegerlo contra el egoísmo solo por el poder interno, y que debe alejarse de un hombre como el obispo maniqueo, Faustinus. Se apartó de él porque, para él, Faustinus representaba algo de lo que no debería tomar parte; porque él oculta algo dentro de que no podría ser entendido en absoluto en la vida exotérica en tal época. En consecuencia, el obispo maniqueo, Faustinus, se enfrenta al padre de la Iglesia, San Agustín; San Agustín, que se enfrenta a la edad del alma consciente, se encuentra con un ser humano que conserva su conexión con el mundo espiritual, cómo puede ser conservado en un movimiento oculto y, por lo tanto, también conserva la cualidad fundamental del cuerpo astral, en el cual San Agustín se estremece y desde su punto de vista, justamente.
Dejemos pasar algunos siglos. En ese tiempo nos encontramos en la Universidad de París con un hombre que es poco conocido en la literatura; porque lo que ha escrito no refleja su personalidad; lo que ha escrito parece pedante. Pero personalmente debe haber trabajado de una manera magnífica; personalmente parece haber trabajado principalmente de tal manera que ha aportado a su círculo algo así como una renovación de la concepción griega del mundo. Fue cómo la personificación del Renacimiento. Murió en 1518, trabajando hasta el momento de su muerte en la Universidad de París. Esta personalidad había estado relacionada con el mundo griego, aunque mayormente desde el punto de vista exotérico, de la misma manera que el obispo maniqueo Faustinus estaba relacionado con los maniqueos, de quienes, por encima de todo, había recibido, entre muchas otras cosas de sus tradiciones, todos los grandes y buenos aspectos de la tercera era post-Atlante, la época egipcio-caldea. Así pues fue este maniqueo Obispo Faustinus, quien entró en contacto con San Agustín, y quien, mediante lo que él fue, se pudieron preservar los fundamentos ocultos de la tercera era post-Atlante. En 1518 murió en París un hombre que había llevado a cabo, aunque exotéricamente, ciertos aspectos de los fundamentos de la cuarta era post-Atlante. Esto causó una impresión sobre aquellos que trabajaban a su alrededor en el cristianismo tradicional de verlo como extraño, siniestro. Los monjes lo miraban como su enemigo mortal; sin embargo, causó una gran impresión en Erasmus de Rotterdam cuando este último estaba en París. Pero a Erasmo le pareció que su ambiente externo no se adecuaba a la individualidad que realmente vivía dentro de esta alma notable; y cuando Erasmo partió y se fue a Inglaterra, escribió a este hombre, que mientras tanto se había convertido en su amigo, que deseaba que pudiera liberarse de su cuerpo físico gotoso y volar por el aire a Inglaterra, porque allí se encontraría en el ambiente externo un ambiente mucho mejor para lo que sentía en su alma. El hecho de que la personalidad que trabajó en ese tiempo pudiese dar lugar a la sensación y el sentimiento griegos de una manera tan evidente, vemos con especial claridad si tenemos en cuenta la relación entre el refinado y sensible Erasmo y esta personalidad. Por lo tanto, justo al comienzo de la era de la individualidad, se podría decir, vivió esta personalidad que murió en París en 1518. Vivió como un enemigo de aquellos que deseaban adaptar la vida de las almas humanas a la época de la individualidad, y el cual se estremecía, por así decirlo, ante un alma que podía obrar de esa manera porque él deseaba evocar otra época, aquella en que el hombre estaba, por así decirlo, más cerca de la individualidad del cuerpo astral: la época griega. Esta personalidad que se llamaba Faustus Andrelinus despertó mucha simpatía en Erasmo.
En el siglo XVI, en Europa central, nos encontramos con otra personalidad, que es representada como una especie de trovador ambulante, respecto del cual se nos dice que se desvió de la teología tradicional. Esta personalidad ya no deseaba que le llamasen teólogo, se llamaba a sí mismo, hombre del mundo y doctor; dejó su Biblia en el estante por un tiempo y se dedicó al estudio de la naturaleza. Ahora bien, el estudio de la naturaleza, en la época en que tuvo lugar la transición de todo lo antiguo a todo lo moderno, también fue la época que trajo al hombre el individualismo astral, al igual que el maniqueísmo y el antiguo pensamiento de Grecia. Así pues, lo que estaba en ese momento en el límite entre la alquimia antigua y la química moderna, entre la astrología antigua y la astronomía moderna, etc., trajo el individualismo astral a morar en el hombre. Este peculiar parpadeo vacilante de la ciencia natural entre los puntos de vista antiguos y modernos produjo al hombre, (cuando colocó su Biblia durante un tiempo en el estante), una actividad astral tal que requirió llegar a un entendimiento con el egoísmo. No es de extrañar que aquellos se estremecieran al respecto, que con sus tradiciones desearan ajustarse a la era de la individualidad en la que el alma consciente ya había aparecido completamente; y surgió en Europa Central la leyenda del tercer Fausto, John Faust, también llamado George Faust, una verdadera personalidad histórica. Y en el siglo XVI se fusionó todo el horror del egoismo del cuerpo astral combinando los tres Fausts, el Fausto de Agustín, el de Erasmo y el Fausto de Europa Central, en uno solo, en esa figura representada en los libros populares de Europa Central, que también se convirtió en el Fausto de Marlowe. De una inversión completa de este personaje, Goethe creó su Fausto, mostrándonos claramente que es posible no estremecer al portador de lo que nos trae a la mente la esencia de lo astral, sino comprenderlo mejor, para que él nos puede ser evidencia de un desarrollo que provoque en nosotros las palabras: "Podemos redimirlo." Épocas enteras se han ocupado de la cuestión de la naturaleza egoísta del cuerpo astral, y en historias legendarias y, de hecho, incluso en la historia resuena el horror del hombre en su naturaleza, y el anhelo humano de resolver el problema de este cuerpo astral de manera correcta, de una manera que corresponda a la guía sabia del mundo, y al desarrollo esotérico del alma humana individual.
Traducido por Julio Luelmo ago. 2015
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