RUDOLF STEINER
EN LA EDUCACIÓN DEBEN TENERSE EN CUENTA DOS CORRIENTES DENTRO DEL DEVENIR EVOLUTIVO DEL SER HUMANO
Augsburgo, 13 de marzo de 1913
Cuando se da una conferencia antroposófica pública en nuestros días, -y lo que se dice aquí con respecto a una conferencia, también debe tenerse en cuenta en todo lo que llevamos de la Antroposofía al mundo exterior, a las personas que no se unen a una asociación antroposófica-, entonces hay que tener siempre en cuenta que aunque las almas de las personas de hoy tienen un gran anhelo por la Antroposofía en sus profundidades, en su fuero interno, hay muy poca conexión con las verdades espirituales en aquellas partes de su vida anímica de las que ellas mismas son conscientes. Por lo tanto, en una conferencia pública no es importante considerar lo que es popular o impopular entre tales personalidades. No hay que preguntarse qué es lo que les gusta o no les gusta oír, sino que hay que tener en cuenta que nuestra época ya tiene hábitos de pensamiento, formas de pensar, que en muchos aspectos se oponen directamente a aquellas a las que nos estamos abriendo camino a través del conocimiento antroposófico. Siempre procuro tener muy en cuenta precisamente lo que hay que considerar cuando trato de establecer la diferencia entre el tono en que debe pronunciarse una conferencia pública y el tono en que puede hablarse a nuestros amigos antropósofos. Y deberíamos acostumbrarnos a respetar realmente esta diferencia. A pesar de que las personas que todavía están alejadas de la antroposofía se conmuevan tal vez desagradablemente por lo que se les dice, esto no tiene por qué afectarnos de mala manera si sólo llevamos dentro de nosotros la conciencia de que les hemos llevado lo que es piadoso para sus almas. Pero entonces, cuando estemos, por así decirlo, entre nosotros, entonces debemos intentar definitivamente penetrar cada vez más profundamente en las cosas. Todavía no podemos, por así decirlo, llevar ciertas verdades, que ya son extraordinariamente importantes y significativas para nuestro presente, y que debemos negociar entre nosotros, para que, partiendo de nosotros, penetren cada vez más profundamente en la vida espiritual de la época, al público exterior con palabras expresadas muy claramente.
Debemos comprender este asunto correctamente. Supongamos que hablamos de lo que continuamente interviene en la vida humana, que impregnan toda la vida humana en la tierra, mediante los poderes ahrimánicos y luciféricos, o que hacemos referencia a ciertas cosas que se relacionan con la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Lo que debería impedirnos hablar con tanta facilidad de estas cosas a quienes no están preparados, no debería ser aquello que se da a menudo en una sociedad como la nuestra, y que podría llamarse un cierto secretismo, en el que la mayoría de la gente ni siquiera tiene la idea correcta de por qué se hace. Lo que debería impedirnos hablar tan fácilmente de estas cosas a quienes no están preparados es que la gente que no está preparada no puede tomarse las cosas con la suficiente seriedad, con la suficiente profundidad. Para el antropósofo la palabra "poderes ahrimánicos", " luciféricos" debería convertirse poco a poco en algo tan significativo para su vida, en algo que le conmueva tan profundamente en sus sentimientos y sensaciones cuando se habla de estas cosas, que uno tenga la sensación: Si se lanzan estas palabras a la cabeza de quienes no están preparados, se les priva de la fuerza interior que deberían sentir al pronunciarlas, y también nos perjudicamos a nosotros mismos si utilizamos estas palabras en la vida ordinaria en cada oportunidad que se nos presente. Por ejemplo, cuando metemos la mano en la cartera y tratamos asuntos de dinero, estamos tratando con toda razón con poderes ahrimánicos. Pero no es bueno aplicar la palabra "ahrimánico" tan fácilmente a las circunstancias cotidianas. Al aplicar tal palabra a las circunstancias cotidianas, se nubla nuestra sensibilidad, nuestro sentimiento, y entonces no tenemos posibilidad de seguir teniendo palabras que, cuando las pensamos o pronunciamos, ejerzan sobre nosotros ese sentido elemental y significativo que se supone que deben ejercer. Es sumamente importante que no usemos demasiado estas cosas en la vida cotidiana, porque al hacerlo nos estamos privando poco a poco de lo mejor, de lo más eficaz que la Antroposofía puede darnos. Cuanto más utilizamos las palabras antroposóficas en la vida cotidiana, más nos privamos de la posibilidad de que la Antroposofía se convierta realmente en algo que lleve nuestra alma, algo que penetre profundamente en nuestra alma. Sólo tenemos que considerar el poder de la costumbre y veremos que hay una diferencia si utilizamos palabras como "aura" o "fuerzas ahrimánicas" o "fuerzas luciféricas" con cierta timidez sagrada, con cierta conciencia de que estamos hablando de otros mundos. Si siempre sentimos que debemos detenernos, por así decirlo, antes de usar tales palabras, sólo debemos usarlas cuando realmente nos importa considerar nuestra relación con el mundo suprasensible, entonces eso es algo muy diferente de cuando hablamos de estas cosas del mundo superior en la vida cotidiana en cada oportunidad posible y constantemente usamos palabras tomadas de estos mundos en nuestra boca.
He tenido que hacer esta introducción porque en este preciso momento queremos señalar algo en el alma humana que debería estar siempre presente en nuestra conciencia, pero que sólo podemos mirar correctamente si lo hacemos con cierta timidez sagrada. Echen un vistazo al pequeño libro "La Educación del Niño desde el Punto de Vista de la Ciencia Espiritual". En él se muestra, por así decirlo, lo que le sucede al ser humano en desarrollo a partir de los siete años de edad. Allí se muestra que hasta el séptimo año de vida, hasta el cambio de dientes, nos ocupamos principalmente del desarrollo del cuerpo físico, que en el período siguiente, del séptimo al decimocuarto año de vida, hasta la madurez sexual, nos ocupamos del desarrollo del cuerpo etérico y así sucesivamente. Cuando se examina este desarrollo del ser humano desde los siete hasta los catorce años, entonces se está tratando preferentemente con lo que las entidades, por así decirlo, normales de las jerarquías superiores aportan a la evolución humana. Esta es la evolución progresiva correcta, que va de siete en siete años, por lo que podemos decir: Las potencias divino-espirituales progresivas reales guían y dirigen esta evolución de siete en siete años. Si sólo estuvieran actuando en el hombre estas potencias divino-espirituales progresivas, entonces toda la vida humana procedería de manera diferente, en conjunto diferente, a como lo hace en realidad. Entonces, sobre todo, el hombre se encontraría con un niño pequeño de una manera completamente diferente. Él siempre tendría con el niño pequeño el siguiente sentimiento: Una individualidad espiritual está hablando a través del niño. Incluso siempre se tendría la sensación de que el niño pequeño, en todo lo que hace, en todo lo que emprende, recibe los impulsos de mundos superiores. Y la gente ciertamente no tendría otra sensación que la de que el niño actúa por impulsos mucho más elevados que los que ellos mismos pueden penetrar con su intelecto. Y eso llevaría un tiempo relativamente largo.
Lo que hoy le parece a la gente tan deseable, que los niños sean bastante inteligentes en el sentido humano-terrenal lo antes posible, entonces le parecería muy mal a la gente, pues un niño que hoy evoca el deleite de los que le rodean porque ya dice o hace cosas tan inteligentes, Si la gente sólo tuviera hijos que fueran guiados por los poderes divino-espirituales progresivos después de los períodos de siete años, la gente diría que si el niño hablara ingeniosamente en el sentido presente tan pronto como fuera posible y estuvieran acostumbrados a las otras condiciones: ¡Qué pronto el niño es abandonado por Dios! -Lo que la gente se alegra hoy se vería entonces como un castigo. Y un joven de quince años que fuera tan listo como se exige hoy en día sería considerado como un ser completamente abandonado por Dios. Porque a través de los poderes divino-espirituales progresivos el ser humano en realidad sólo está llamado a emerger gradualmente por completo con su yo, entre los veintiún y los veintiocho años, y antes de eso lo que hace aparecería mucho más de tal manera que los impulsos espirituales superiores, suprasensibles, actúan a través de él. Sin duda, una cierta vida exteriormente soñadora sería peculiar de los niños; pero esta vida soñadora sería sentida como bendecida por Dios o el espíritu, y no habría ningún empeño en educar a los niños hasta la madurez prematura en el sentido actual.
Ahora bien, como sabemos, hay algo más que también entra dentro de estos períodos del desarrollo humano. Esto es lo que hemos subrayado a menudo, la formación de la conciencia del yo en el tercer, cuarto, quinto año, en ese momento que generalmente podemos caracterizar de tal manera que decimos: Es el momento a partir del cual el ser humano se recuerda a sí mismo en la vida posterior. Es el momento a partir del cual el ser humano comienza a decirse "yo" a sí mismo. - En realidad, ahora deben considerar todo el desarrollo del hombre como dos corrientes: la de la evolución, en la que actúan las entidades divino-espirituales progresivas, y la otra corriente, a través de la cual el hombre, dentro del primer período de siete años, comienza a desarrollar interiormente una conciencia de sí mismo, a desarrollar una memoria tal que más tarde le permite recordar en conciencia a partir de ese momento. Esto no se debe en absoluto a los seres divino-espirituales que progresan. Ellos nos dejarían ser bastante soñadores durante mucho más tiempo, actuarían a través nuestro en el mundo. El hecho de que lleguemos a la autoconciencia tan pronto, de que nos digamos "yo" a nosotros mismos tan pronto, no es más que el resultado de las fuerzas Luciféricas que se abren camino en el ser humano. Así pues, se trata de dos corrientes: una corriente divino-espiritual casi regular y progresiva que, sin embargo, en realidad sólo nos llevaría a una conciencia del yo clara y distinta entre los 21 y los 28 años, y una corriente luciférica dentro de nosotros. Esta corriente luciférica trabaja en nosotros en sus impulsos de tal manera que frustra completamente la otra corriente, de modo que hace en nosotros algo completamente diferente de lo que las entidades divino-espirituales progresivas quieren realmente de nosotros. Trabajan de tal manera que a mediados del primer período ya aprendemos a decirnos "yo" a nosotros mismos, aprendemos a desarrollar la yoidad en nuestra alma interior y a recordarla en nuestra memoria.
Si visualizamos esto de esta manera, podemos formarnos una imagen de nuestro desarrollo en curso. Pensemos en la influencia luciférica que acabamos de describir y pensemos sólo en lo que las entidades progresistas harían del ser humano como un agua que fluye tranquilamente. Pensamos en esta agua que fluye tranquilamente como una imagen de la corriente progresiva de la vida del hombre bajo la influencia de las entidades divinas realmente buenas. Y ahora caminamos un poco a lo largo del agua que fluye tan tranquilamente, luego tomamos una sustancia azul o roja, la vertemos en el agua que fluye tranquilamente y, eligiendo un líquido químico que pueda mantenerse separado del agua clara, permitimos que una segunda corriente fluya junto a la primera a partir de cierto punto. Así, en nuestra corriente correcta, que progresa tranquilamente, podríamos decir Yahvé-Cristo, la corriente Luciférica fluye con nosotros desde la mitad aproximadamente de nuestro primer período de siete años dentro de nosotros. Y así Lucifer vive dentro de nosotros. Si este Lucifer no viviera en nosotros, no tendríamos esta segunda corriente. Pero si sólo viviéramos en la primera corriente, entonces a nuestros veinte años tendríamos la conciencia de que: Somos realmente un miembro de los poderes divino-espirituales. Alcanzamos la conciencia de independencia, de individualidad interior y de personalidad a través de la segunda corriente .
Pero también en el segundo período de siete años ocurre algo que podemos entender en cierto modo como una corriente no relacionada con las entidades divinas meramente progresivas. Desde cierto punto de vista, esto también ha sido descrito repetidamente por nosotros. Ocurre alrededor del noveno o décimo año, es decir, en el segundo período de siete años. Aquí, para algunos, las personas sensatas, llegan las experiencias como las que he citado de Jean Paul, por ejemplo. Para él puede haber ocurrido un poco antes, para otros suele ocurrir alrededor del noveno o décimo año. Puede producirse un fortalecimiento significativo, podríamos decir una intensificación, del sentido del yo. Pero también puede reconocerse que está ocurriendo algo especial de otro modo. Sin embargo, no quiero recomendar que este otro modo se convierta en una norma educativa especial. Sólo se puede decir que una vez que sucede, digamos, de por sí, se puede observar, pero no se debe jugar con ello, no convertirlo en un principio educativo. Si se deja que un niño, sobre todo en torno a los nueve o diez años, se mire sin ropa en un espejo, y el niño no está adoctrinado por nuestros principios educativos actuales, a menudo extraños, siempre sentirá naturalmente miedo a la vista de su figura, un cierto temor, si no se ha hecho antes coqueto de tanto mirarse en el espejo. Esto puede observarse especialmente en los niños naturalmente sensibles que no se han mirado mucho al espejo previamente, porque durante este tiempo crece en el ser humano algo que actúa como una especie de ecualizador de la corriente Luciférica que está presente en el primer período. En este segundo período, alrededor del noveno o décimo año, Ahrimán se apodera del ser humano y con su corriente forma una especie de igualación con la corriente Luciférica. Ahora podemos lograr lo que le hace el mayor favor a Ahrimán si entrenamos el intelecto, que está dirigido hacia el mundo exterior de los sentidos, en el niño en crecimiento justo en este momento, si nos decimos a nosotros mismos: "El niño debe ser entrenado tanto como sea posible durante este período de tal manera que llegue a su propio juicio independiente en todas partes. -Como ustedes saben, me refiero a un principio educativo que se expresa de manera bastante universal en la pedagogía actual. Hoy se exige casi universalmente que se enseñe a los niños a ser independientes, especialmente en estos años. Incluso se proporcionan máquinas calculadoras para que los niños ni siquiera tengan que memorizar bien las tablas de multiplicar. Esto se basa en una cierta benevolencia de nuestra época hacia Ahriman. Nuestra época desea, inconscientemente por supuesto, educar a los niños de tal manera que Ahriman pueda ser cultivado tan fuertemente como sea posible en el alma humana. Y cuando observamos los métodos educativos practicables hoy en día, nos decimos como ocultistas: estas personas que defienden estos métodos educativos no son más que unos chapuceros. Si el mismo Ahriman escribiera estos principios educativos, ¡lo haría con más habilidad! Pero es un verdadero discipulado de Ahriman, lo que allí se dice especialmente sobre la independencia, sobre el propio juicio de los niños. Lo que aquí se insinúa se impondrá cada vez más en un futuro próximo. Pues Ahriman se convertirá en un buen gobernante para los poderes exteriores y la dirección espiritual de nuestra época.
Tomemos ahora algo de lo que hemos hablado. Debemos considerar como algo muy natural y evidente el hecho de que venga al hombre; que el hombre sienta que Lucifer y Ahrimán se acercan a él. Sería totalmente erróneo creer que sería mejor si elimináramos por completo a Lucifer y Ahrimán. Eso sería imposible. Cuán imposible sería puede ser ilustrado por la siguiente observación. Si nuestra vida no estuviera regulada, por así decirlo, por la cooperación de las entidades divino-espirituales progresivas con los poderes ahrimánicos y luciféricos, es decir, si sólo los poderes progresivos trabajaran sobre nosotros, entonces llegaríamos a una cierta independencia mucho más tarde, y también tendríamos esta independencia de tal manera que, al igual que ahora percibimos los colores y la luz, entonces no tendríamos ninguna duda de que detrás de los colores y la luz, detrás de lo que percibimos externamente, hay realmente seres divino-espirituales. Percibiríamos los pensamientos del mundo al mismo tiempo que nuestras percepciones sensoriales. Efectivamente, pero sólo a los veinte años, llegaríamos a nuestra independencia, pero entonces también percibiríamos los pensamientos del mundo en el exterior. Soñaríamos entonces nuestra juventud, porque las fuerzas divino-espirituales actuarían en nuestro interior, y cuando dejaran de actuar desde el interior, se nos presentarían desde el exterior. Percibiríamos sus pensamientos desde el exterior del mismo modo que ahora sólo recibimos percepciones sensoriales. Así pues, con la excepción de unos pocos años, alrededor de los veinte, cuando nos haríamos visibles, por lo demás nunca tendríamos una independencia propiamente dicha. De niños seríamos seres soñadores, en la madurez no seríamos realmente capaces de determinarnos a nosotros mismos fuera de nuestros impulsos y nuestras resoluciones, sino que en cualquier lugar en el que nos encontráramos con el mundo exterior veríamos simplemente lo que teníamos que hacer, de forma similar a lo que la gente de la antigua Atlántida todavía era capaz de hacer. La independencia fluye en nosotros a través del hecho de que Lucifer y Ahriman trabajan en nosotros.
Ahora, por supuesto, es muy importante que no hablemos del hombre de la manera en que habla de él la insensata pedagogía actual, que siempre habla de desarrollo, de que se debe, por así decirlo, sacar el ser interior del hombre. Sólo se puede hablar inteligentemente del hombre en términos pedagógicos si se sabe que en su alma interviene una tríada: las entidades divino-espirituales buenas progresivas y Lucifer y Ahriman, y si se puede distinguir entre ellas.
Ahora es de particular valor tomar en primer lugar el punto de vista principal de las entidades divino-espirituales progresivas y sobre todo considerar: ¿Cuáles son los requisitos cuando miramos los períodos de siete miembros del desarrollo del hombre? Porque con respecto a esto podemos realmente ayudar a cada ser humano simplemente comportándonos apropiadamente hacia este niño humano. Si en los primeros siete años de la vida de un niño creamos condiciones en las que viva en un ambiente que tenga un efecto saludable en su cuerpo físico, le estamos haciendo un bien al niño bajo cualquier circunstancia. Si en el segundo período nos comportamos de tal manera que creamos un entorno de saludable autoridad, en el sentido más noble de la palabra, alrededor del ser humano, para que el ser humano no se convierta en un hablador inteligente en estos tiempos, sino que se convierta en un ser que confía en las personas que le rodean como autoridades por las que el niño siente respeto, hacia las que siente devoción, entonces estamos haciéndole algo bueno bajo todas las circunstancias
Estamos haciendo algo bueno cuando criamos a tales niños que no quieren saberlo todo por sí mismos en el noveno o décimo año, sino que, cuando se les pregunta: ¿Por qué esto o aquello es correcto o bueno? -Entonces dicen: porque el padre, porque la madre dijo que era bueno, o porque el maestro dijo que era bueno. - Si educamos a los niños de tal manera que los adultos actúen como autoridades naturales en su entorno, les estaremos haciendo un favor en cualquier circunstancia. Y si violamos estos períodos de siete años, si provocamos tal estado de cosas que los niños empiezan a criticar a quienes son las autoridades naturales en este preciso momento, si no impedimos que se produzca esta crítica, entonces estamos haciendo algo malo para el ser humano en crecimiento bajo cualquier circunstancia. Y si no encontramos la oportunidad de hablarle a una persona entre los catorce, quince y veintiún años de tal manera que podamos elevarnos naturalmente con él a ideales, a ideales que impregnen el corazón de alegría, entonces tampoco le estamos haciendo ningún bien particular a este joven.
Con las personas de estos años hay que hablar de ideales, de lo que la vida posterior debe aportar a la persona que crece adecuadamente en todas las circunstancias. Es justo decir que hoy en día a uno a veces se le rompería el corazón cuando llegan chicos de dieciocho años -perdón, personalidades- y ya tienen sus artículos de fondo en los periódicos. Si, en lugar de aceptar algo de ellos, se les hablara de lo que todavía no interviene en la vida exterior, sino de lo que sólo se darán cuenta más tarde, si se les hablara de los grandes ideales de la vida humana y se entusiasmara con ellos, entonces uno se comportaría con ellos de la manera correcta. En realidad, el editor que acepta el artículo de fondo de una persona que aún no ha cumplido los veinte años está haciendo algo peor en cualquier circunstancia que aquel que, cuando el joven llega con ese artículo de fondo, le dice: "Sí, mira, es muy bonito lo que has hecho. Pero cuando tengas diez años más, tendrás ideas completamente distintas al respecto. Guárdalo ahora en el cajón y vuelve a él dentro de diez o doce años. Quien haga esto, luego eche un vistazo al manuscrito y hable con la persona interesada sobre los ideales de vida que se le pueden atribuir, le estará haciendo un bien.
Con esto sólo pretendo destacar que las cosas que se han dicho en mi escrito "La educación del niño" en realidad siempre deben tenerse en cuenta en la educación bajo cualquier circunstancia. Todo lo demás, en lo que concierne a Lucifer y Ahriman, no permite reglas generales, en realidad es diferente para cada persona, porque se relaciona precisamente con lo personal. En muchos casos se trata del tacto personal del educador, y no se puede intervenir en estas cosas con todo tipo de reglas pedantes. He querido describir para ustedes lo que es todo en el alma humana, y cómo debemos tener en cuenta a Lucifer y Ahriman si queremos comprender la naturaleza completa del hombre, si realmente queremos tenerlo todo en cuenta, que no sólo debemos contemplar de tal manera que digamos: Debemos luchar contra Lucifer y Ahriman. Si quisiéramos combatir a Lucifer a toda costa, podríamos hacerlo de una manera muy segura: sólo tendríamos que impedir que el hombre desarrollara una memoria. Pues así como es cierto que ciertos seres lunares fueron traídos a nuestro desarrollo terrestre, es igualmente cierto que toda memoria es una fuerza luciférica. Por lo tanto, ¡simplemente no tendríamos que desarrollar nuestra memoria! Pero debemos darnos cuenta de que tenemos que desarrollar esta memoria de la manera correcta. Y por eso es por lo que en aquel escrito se decía que el período adecuado para la educación de la memoria es el comprendido entre el séptimo y el decimocuarto año. En el período anterior, no necesitamos educar sistemáticamente la memoria en particular, porque ella se desarrolla allí, porque es cuando Lucifer está más presente en el ser humano. Dejamos a las personas a su aire. Pero luego, después del cambio de dientes, cuando Ahriman se ha acercado más claramente al ser humano, entonces comenzamos con el entrenamiento de la memoria. Porque para entonces Ahriman ya ha creado su contrapeso contra Lucifer, ya no estaremos virtualmente trabajando en la mano de Lucifer cuando entrenamos la memoria.
Ni siquiera debemos pensar en combatir a Ahrimán. De nuevo, habría un medio muy simple de combatir los efectos ahrimánicos más groseros, pero no le haría ningún bien al hombre. Cuando a un hombre le salen los segundos dientes, habría que sacárselos, porque ahí están los efectos ahrimánicos más agudos. De los poderes de los seres superiores progresivos, el hombre sólo tiene los llamados dientes de leche. Lo que el ser humano recibe como sus dientes independientes, trabajando a través de la vida, es un efecto puramente ahrimánico.
Así que debemos darnos cuenta de estas cosas, que muchas de las cosas que están en nosotros, no podrían estar si no fuera porque los poderes Ahrimánicos y Luciféricos están en nosotros. A veces incluso logramos estar bastante insatisfechos con nuestro empeño inconsciente de contrarrestar a Ahrimán. En el transcurso de la vida nos preparamos para tener ciertos poderes cuando hayamos pasado por la muerte, para que entre la muerte y un nuevo nacimiento Ahriman no pueda hacernos demasiado. Pero a veces nos damos cuenta claramente de que la lucha contra Ahriman ni siquiera es bienvenida, por ejemplo cuando lamentamos cada pérdida de un diente. Pero con cada diente que se cae, ganamos una fuerza que podemos aprovechar muy bien. Por supuesto, no estoy hablando en contra del sellado o la inserción de dientes, porque nada ahrimánico crece para nosotros a través de esto, a lo sumo el oro mismo, pero ese no es el punto. Por lo tanto, no se puede hablar de que sea algo malo. El hecho de que perdamos gradualmente nuestros dientes ahrimánicos se debe a que en la evolución también recibimos ciertos impulsos que derrotan a Ahrimán. Y más allá de que nos vuelvan a poner un diente o no, una vez que se ha perdido, nos ha dado un impulso que nos ayuda en las fuerzas que tenemos que desarrollar entre la muerte y un nuevo nacimiento en el grado más bajo. Es algo realmente pequeño al principio, pero puede mostrarnos cómo tenemos que acostumbrarnos realmente a ver las cosas de la vida de forma muy distinta a como se ven habitualmente cuando nos acercamos a la realidad y miramos más allá de las apariencias y del gran engaño que suele rodearnos. Y también la debilidad de la vejez, por ejemplo, es un poder que, al sentirlo, crece directamente hacia nosotros para tener algo contra Ahriman cuando hayamos atravesado la puerta de la muerte. Mientras que aquí entre el nacimiento y la muerte podemos en efecto ser malos si envejecemos demasiado pronto, debemos alegrarnos de que envejecemos en relación con lo que queremos después de la muerte para poder enfrentarnos a Ahriman.
Y ahora pueden ustedes ver lo maravillosamente hermoso que es que nos quedemos con el núcleo interno de lo anímico-espiritual, que, a medida que se desarrolla entre el nacimiento y la muerte, tiene que ver con los poderes progresivos. Pues este germen, que atraviesa la puerta de la muerte, se encuentra allí, donde ha desarrollado sus más fuertes poderes interiores de tensión, puramente dominado por los poderes progresivos. Lo que está fuera de él, lo que se marchita exteriormente, es aquello en lo que están las fuerzas ahrimánicas. Y ahora debemos considerar qué es realmente este Ahrimán para el clarividente.
Cuando nuestras plantas crecen saliendo de nuestra tierra, marchitándose hacia el otoño y las hojas se caen, entonces aparecen por todas partes los espíritus elementales que Ahriman envía a la superficie de la tierra. Él captura todo lo que muere; lo captura a través de sus espíritus elementales. Cuando uno camina por los campos en otoño y ve clarividentemente la naturaleza moribunda, entonces es cuando Ahrimán extiende sus poderes por todas partes, y en todas partes tiene sus mensajeros elementales que le llevan aquello del ser físico y etérico que se está marchitando. Pero como seres humanos estamos en realidad todo el día en una especie de estado de ánimo otoñal e invernal. En realidad, el estado de ánimo estival del alma sólo está presente cuando el alma duerme. Esto es realmente de tal manera, que el cuerpo humano dormido, cuerpos físico y etérico, tiene el valor de una planta; y lo que está fuera, el yo y el cuerpo astral, arrojan sus rayos de vuelta sobre los cuerpos físico y etérico, actúan como el sol y las estrellas y dejan brotar las fuerzas que hemos destruido durante el día. Allí crece la vida vegetal, y el pensamiento diurno en realidad sólo está ahí para limpiar lo que la noche ha dejado brotar. Cuando nos despertamos, revoloteamos sobre nuestra vida vegetal, igual que el otoño lo hace sobre las plantas de la tierra. Y lo que el invierno hace a la vegetación de la tierra, nosotros lo hacemos a nuestros cuerpos físico y etérico durante el día, a la vida brotada, germinada que ellos hacen brotar en el tiempo de verano del alma, es decir, durante el tiempo que dormimos. Cuando estamos despiertos, es invierno, realmente el invierno del alma, y si queremos tener la primavera del alma, tenemos que dormirnos. Es así. Y desde este punto de vista es realmente fácil comprender por qué las personas que no mezclan al menos algo del tiempo de verano del alma en su vida de vigilia se secan tan fácilmente. Los eruditos secos, los pequeños profesores áridos, son aquellos a los que no les gusta tomar lo que no es plenamente consciente, a los que no les gusta tomar algo del tiempo de verano del alma. Entonces se secan, entonces se convierten claramente en personas de invierno. Y para el clarividente, todo el desarrollo de la vida cotidiana humana se presenta de este modo como algo muy similar a lo que acabo de decirles sobre la naturaleza. Porque cuando el hombre forma sus pensamientos ordinarios relacionados con lo externo, cuando piensa de una manera bastante materialista sólo sobre lo que sucede externamente, entonces sus pensamientos intervienen en el cerebro de tal manera que este cerebro excreta sustancias que Ahrimán puede utilizar bien, de modo que en realidad Ahrimán acompaña constantemente la vida diurna de vigilia. Y cuanto más materialistas somos, más poseídos estamos por Ahrimán. Con razón es cierto que el materialismo está relacionado con el miedo. Porque si recuerdan ustedes al "Guardián del Umbral", se darán cuenta de cuanto está relacionado a su vez el miedo con Ahrimán.
Deberíamos tener la sensación de que en la vida nos enfrentamos realmente a complejos mundos espirituales. Y lo que debemos recibir de la Antroposofía no solo consiste en que sepamos esto o aquello, que sepamos que cosas como Ahrimán, Lucifer, un cuerpo físico, un cuerpo etérico existan. Eso es lo de menos. Lo que debemos adquirir de la antroposofía es un cierto estado de ánimo del alma, un sentimiento básico de la vida humana, lo que hay realmente en estos subterráneos del alma. Por lo tanto, es necesario que guardemos las palabras relacionadas con estas cosas superiores con cierta reverencia sagrada. Si las tenemos siempre en los labios, es demasiado fácil que su seriedad y dignidad se nos enturbien.
Así vemos al hombre entre el nacimiento y la muerte, en su relación con las entidades espirituales progresivas, situándose en cierto modo entre Lucifer y Ahriman. Y para que toda su evolución pueda tener lugar de la manera correcta, esta relación también debe permanecer así entre la muerte y un nuevo nacimiento, sólo que lo que es interior entre el nacimiento y la muerte se convierte en exterior entre la muerte y un nuevo nacimiento. Interiormente, Lucifer tiene sus garras clavadas en el alma humana desde que tenemos memoria. Internamente, -el hombre no sabe nada de esto a menos que aprenda algo a través de la ciencia espiritual y aprenda a sentir al respecto. Después de la muerte, las cosas son diferentes. En cierto momento, Lucifer aparece exteriormente en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, con la misma seguridad con que aparece interiormente entre el nacimiento y la muerte. Por eso está ahí delante de nosotros en plena forma, por eso está a nuestro lado, por eso caminamos con él. Así como el hombre conoce tan poco a Lucifer antes de haber atravesado la puerta de la muerte, tanto mas segura y claramente lo conoce cuando camina a su lado entre la muerte y un nuevo nacimiento. Sólo que en el ciclo de tiempo actual esta conciencia puede llegar a ser bastante desagradable. Podemos pasar por la zona entre la muerte y un nuevo nacimiento de tal manera que tengamos a Lucifer, -que no sólo tiene algo terrible, sino también algo bello, maravilloso en relación con su forma exterior-, junto a nosotros, por así decirlo, y reconozcamos su necesidad para el mundo. Cada vez se aproxima más el tiempo en que las personas sólo podrán pasar por la vida después de la muerte con Lucifer si ya aquí en la vida han sentido adecuadamente y aprendido a conocer los impulsos luciféricos en el alma humana. Aquellas personas, -y habrá cada vez más de ellas en el futuro, -que no quieren saber nada de Lucifer, y esa es probablemente la mayoría, sabrán tanto más sobre Lucifer después de la muerte. Pues no sólo estará a su lado, sino que aprovechará continuamente sus fuerzas anímicas, vampirizará a las personas. Para esto es para lo que uno se prepara por causa de la ignorancia, para ser vampirizado por Lucifer. De ese modo es como uno se priva de poderes para la próxima vida, porque se los entrega a Lucifer de un modo determinado.
De manera muy similar es con respecto a Ahriman. Con respecto a él, la situación es así. Ambos espíritus están siempre allí entre la muerte y el nuevo nacimiento, pero unas veces uno está más y el otro menos, otras veces es al revés. Vamos y volvemos en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. Lucifer en particular está a nuestro lado durante la entrada, y Ahriman en particular durante el regreso al nuevo nacimiento. Puesto que nos trae de vuelta a la tierra, es una personalidad importante en la segunda mitad del viaje de regreso. Y también puede hacer cosas malas a aquellas personas que no quieren creer en él en su vida entre el nacimiento y la muerte. Entonces les da demasiado de sus poderes. Les da lo que siempre le queda, esos poderes que están conectados con la pesadez terrenal, que traen enfermedad y muerte prematura sobre la gente, que traen todo tipo de desgracias que parecen coincidencias en la existencia terrenal y así sucesivamente. Todo esto esta conectado con estas fuerzas ahrimanicas.
En Munich expuse el tema desde un punto de vista algo diferente. Allí llamé la atención sobre el hecho de que el alma humana después de la muerte puede ser el espíritu ministerial de los poderes que envían la enfermedad y la muerte desde los mundos suprasensibles a los mundos sensibles. Aquello que le resulta tan grato a Ahriman es lo que debilita la vida y le permite debilitarla aún más. Pero, una vez más, no debemos hacer juicios unilaterales. Sería muy erróneo si quisiéramos decir: Por consiguiente es muy malo que Ahriman nos haya llevado a la vida y que tengamos que sufrir sus secuelas en la vida. No, es bueno, porque en determinadas circunstancias los efectos de la enfermedad pueden ser lo que más contribuya a nuestro desarrollo ascendente.
Siempre es necesario que cuando nos acerquemos al umbral que separa lo suprasensible del mundo sensible, estemos preparados para modificar un poco nuestro juicio y no juzgar como estamos acostumbrados a hacerlo en el mundo físico ordinario. Porque en el mundo físico hay maya en abundancia, ¿No es cierto? De dónde viene el materialismo en el mundo físico, el materialismo que dice: ¡No existe Ahriman, no existe el diablo! ¿Quién grita más fuerte: No existe el diablo? El que más poseído está por él. Pues el espíritu que llamamos Ahriman tiene el mayor interés en que se niegue su existencia sobre todo por aquel que está más poseído por él. "¡El pueblo nunca siente al diablo, aunque lo tenga cogido por el cuello!" Así que no creer en Ahriman es malo, porque cuanto menos creas en él, más cogido te tendrá por el cuello, porque le das el mayor poder sobre ti. De modo que se hace un juicio equivocado cuando aparecen los monistas y arremeten contra el diablo, y se dice: Están luchando contra el diablo. No, una asamblea materialista-monista que despotrica contra el diablo está predisponiéndose para invocar al diablo. Y mucho más de lo que se dice que hacían las antiguas brujas, los materialistas modernos invocan al diablo, ¡mucho, mucho más! Esa es la verdad y la otra es la Maya. Así que debemos acostumbrarnos a aprender a juzgar de otra manera. Y la persona que va a una asamblea monista, que tiene matices materialistas, está faltando a la verdad cuando dice: La gente está liberando a la gente del diablo. Tendría que decir: Ahora voy a una asamblea donde se invoca al diablo en la cultura humana con todos los medios de poder que tiene la gente. Esto es lo que realmente deberíamos comprender, que no sólo deberíamos aprender a absorber conceptos e ideas a medida que crecemos en la vida espiritual, por así decirlo, sino que deberíamos aprender a pensar y sentir de forma diferente y, sin embargo, cuando nos enfrentamos al mundo exterior, permanecer lo suficientemente sensatos como para no mezclar constantemente este mundo exterior de forma arrebatadora con lo que es la verdad para los mundos suprasensibles. Cuando la gente siempre está lanzando palabras en relación con el mundo físico exterior que en realidad sólo tienen el valor correcto para los mundos suprasensibles, entonces nos quitan lo más importante: que aprendamos a distinguir, a no meter en el mismo saco los mundos sensibles y suprasensibles, que aprendamos a usar las palabras en el sentido correcto.
Estas son sólo algunas de las pistas que deberían darse hoy, cuando nos hemos reunido aquí por primera vez en tan gran número, también con amigos del extranjero, en nuestra recién fundada rama de Augsburgo. Y hoy, cuando hemos querido reunir aquí en nuestras almas los pensamientos que deben ayudar al trabajo en este lugar, una palabra seria, una palabra muy seria debe ser pronunciada también como una especie de palabra de apertura para esta nuestra rama de Augsburgo. Porque entonces el trabajo de una rama florecerá ciertamente bajo la guía y dirección de los maestros de sabiduría y la armonía de sentimientos que sirven a los seres divino-espirituales que progresan, si este trabajo espiritual se integra armoniosamente en una corriente de trabajo espiritual más amplia.
Y nuestros amigos del extranjero han venido aquí a ustedes, mis queridos amigos de Augsburgo, para desarrollar en sus almas pensamientos de amor y devoción por la causa antroposófica general y por cada persona individual que se esfuerza antroposóficamente con ustedes aquí. Y en estas almas permanecerá lo que ha tomado su punto de partida de estas horas, lo que se ha desarrollado como una fuente de unión en estas almas. Ustedes, mis queridos amigos de Augsburgo, volverán a trabajar aquí solos de semana en semana, de vez en cuando, pero sólo aparentemente, sólo exteriormente solos espacialmente. El estar juntos muchos amigos con ustedes será el punto de partida de esas fuerzas fortalecedoras que realmente pueden fluir a cada trabajo individual dentro de nuestro movimiento espiritual desde todos aquellos que pertenecen a este movimiento espiritual, aunque no estemos físicamente conectados con los amigos de ningún grupo.
Por eso es tan agradable cuando surge la oportunidad de que un mayor número de nuestros amigos se reúnan con una rama joven. Porque entonces el punto en el que se han reunido en el tiempo es también un signo externo, tal como lo necesitamos los seres humanos, de que desde allí puede realmente salir la voluntad para pensar una y otra vez en la labor individual que realizan nuestros amigos en tal o cual lugar. Y si ustedes, mis queridos amigos de Augsburgo, que desde hace algún tiempo trabajan fielmente en la Antroposofía, siguen trabajando fielmente en el futuro, recuerden que habrá amigos en el mundo que pensarán en ustedes aquí con la intención de que su trabajo pueda ser un eslabón digno, genuino y bueno en todo nuestro movimiento espiritual. Practiquemos, pues, nuestra unión y no perdamos nunca de vista nuestra unión en el espíritu. Mantengámosla siempre clara, pero también fuertemente presente, pues sólo así podrán ayudarnos realmente los poderes que rigen nuestro verdadero trabajo, los poderes de los maestros de la sabiduría y de la armonía de los sentimientos.
Estas fuerzas revolotearán invisiblemente a través de vuestros pensamientos si lleváis a cabo nuestro trabajo antroposófico aquí en este lugar con el espíritu correcto. Los queridos miembros aquí presentes han demostrado con su comportamiento y sus acciones antroposóficas cuán fiel y verdaderamente quieren trabajar con nosotros. Y por eso todos estamos haciendo algo importante si, ahora que tenemos esta oportunidad de estar juntos, unimos nuestros pensamientos en el objetivo que nos ha reunido aquí: Que el trabajo de nuestras hermanas y hermanos de Augsburgo sea bendecido y fortalecido por las fuerzas a las que siempre apelamos. Con este espíritu invoco la bendición de los maestros de sabiduría y la armonía de sentimientos para esta rama, la bendición que sé que acompañará nuestro trabajo si nos hacemos dignos de ella.
Traducido por J.Luelmo mar2024
