GA170 Dornach 27 de agosto de 1916 La plasmación de los pensamientos en la sustancialidad del mundo.

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RUDOLF STEINER

Historia Cósmica & Historia humana Vol. 1

El misterio del ser humano - Trasfondo espiritual de la historia humana


Dornach 27 de agosto de 1916

DECIMOSEGUNDA CONFERENCIA : 

Las metamorfosis de la memoria. La plasmación de los pensamientos en la sustancialidad del mundo. El sentido de la responsabilidad hacia los pensamientos. El pensamiento como búsqueda: una exigencia para el futuro. Tendencias actuales hacia la mentira y la pasión. Metamorfosis necesarias de la costumbre.  La imitación y la conciencia como restos de la existencia lunar. Vivir impulsos espirituales-morales en lugar de ideas morales abstractas.

Quisiera comenzar con algunas observaciones que hice en la última conferencia. La memoria, en la forma en que aparece en el período actual, el período terrestre, es una metamorfosis de otras capacidades del alma que la humanidad poseía en la antigua Luna. Como dije, durante aquel período de visión imaginativa onírica, la humanidad no poseía una memoria del tipo que tenemos hoy. Era innecesaria porque todo lo que se experimentaba en la imaginación onírica se plasmaba objetivamente en el mundo y seguía detrás del ser humano como la cola de un cometa. Con la llegada del período terrestre, este modo de experiencia desaparece. Y ahora hay algo más que hay que tener en cuenta si se quiere comprender plenamente este asunto: Las experiencias conscientes no pueden grabarse en la sustancia del mundo de esta manera, a menos que ya hayan sido, en cierto sentido, experimentadas de antemano; no se experimentan por primera vez cuando el ser en cuestión, en este caso, el ser humano, las experimenta - deben, de alguna manera, haber sido ya experimentadas antes. Por lo tanto, pueden ver que todo lo que la humanidad experimentó a través de su conciencia lunar consistió en reexperimentar lo que había sido pensado para ella por los seres de las jerarquías superiores. En la antigua Luna, los sueños de los hombres consistían en pensamientos que ya habían sido pensados por las jerarquías superiores. Los pensamientos humanos siguieron la estela de éstos - si podemos referirnos a las experiencias de esta conciencia imaginativa onírica como pensamiento.

En la Tierra se dan otras condiciones. Aquí, la vida humana procede de tal manera que los pensamientos de una persona no consisten en una repetición de algo que ya ha sido pensado y que luego permanece visible. Más bien, como oímos ayer, cuando una persona piensa, sus pensamientos se conservan sólo dentro de sí misma, debido a las fuerzas de resistencia de su cuerpo físico. Se graban en su propia sustancia etérica y sólo son entregados a la sustancia universal del mundo cuando muere. Sólo entonces es posible mirar hacia atrás en todo lo que uno ha experimentado conscientemente de la manera en que uno era capaz de mirar hacia atrás; durante el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento es posible mirar hacia atrás conscientemente en todo lo que uno ha experimentado. Aquello que alguien ha grabado en su propio cuerpo etérico y que luego ha llevado a través de las puertas de la muerte hacia el mundo-eter universal está destinado, sin embargo, a sufrir cambios graduales. Estos cambios se realizan en el curso de sucesivas encarnaciones terrestres, a medida que la persona experimenta la totalidad de la existencia terrestre. ¡Háganse una idea de lo mucho que contiene lo que una persona piensa! ¿No sería la cosa más horrible que se pueda imaginar si todos los pensamientos de los hombres se grabaran objetivamente en la sustancia del mundo y tuvieran que permanecer allí eternamente? Pero eso es lo que sucedería si, en el transcurso de las repetidas vidas en la Tierra, la humanidad no estuviera en condiciones de poder subsanar los pensamientos que no deberían permanecer, ya sea para mejorarlos, ya sea para erradicarlos y sustituirlos por algo totalmente diferente, y así sucesivamente. Esa es una de las cosas que establece una evolución a través de sucesivas vidas en la Tierra. Le da a la humanidad la oportunidad de mejorar lo que lleva consigo a través de las puertas de la muerte en la sustancia del mundo, para que una persona pueda esforzarse por una encarnación final en la Tierra que sólo deje atrás en la sustancia del éter del mundo lo que realmente puede permanecer.

Por lo tanto, pueden ver que el proceso implicado aquí es diferente de lo que tuvo lugar con la conciencia imaginativa onírica de la Antigua Luna. Durante el período lunar, los pensamientos habían sido pensados de antemano por los seres de las jerarquías superiores y, hasta cierto punto, por los seres elementales. Luego fueron pensados por los seres humanos. Esto hizo que se hicieran visibles y permanecieran visibles. Los pensamientos que se repetían en los pensamientos humanos permanecían visibles. En el período terrestre, sin embargo, todo lo que una persona normalmente desarrollada piensa - esto incluye todos los sentimientos e impulsos de la voluntad sobre los que piensa - se graba en su propio cuerpo etérico, en su propia sustancia etérica. Sólo pasa a formar parte de la sustancia etérica del mundo cuando atraviesa las puertas de la muerte, y tendría que permanecer allí si, en el curso de las sucesivas encarnaciones, no rectificara las cosas que necesitan ser corregidas.

Esto es completamente válido para la vida normal del alma durante su desarrollo en la Tierra y, por tanto, se aplica al tipo habitual de conciencia despierta que desarrollamos entre el nacimiento y la muerte. Pero no se aplica a la conciencia que está relacionada con la conciencia de vigilia y que desarrollamos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Como sabéis, a menudo hemos hablado de lo que, a partir de ahora, tiene que empezar a entrar en la conciencia de la humanidad como ciencia espiritual y por qué es urgentemente necesario que empiece a hacerlo. Y aquello que tiene que entrar como ciencia espiritual para que la humanidad sea capaz de alcanzar sus objetivos en la Tierra no proviene de las mismas fuentes que la conciencia normal de la vigilia. Como saben, esta ciencia espiritual debe nacer en la Tierra; a menudo hemos subrayado el hecho de que no puede desarrollarse durante el tiempo que transcurre entre la muerte y el nuevo nacimiento. Saben que el conocimiento espiritual desarrollado aquí durante una vida en la Tierra sólo puede desarrollarse aquí, y que sus efectos llegan al mundo ocupado por los muertos en el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Por lo tanto, la ciencia espiritual no puede desarrollarse a través de la conciencia diurna ordinaria, ni puede ser traída directamente a este mundo a través de las puertas del nacimiento - no en la forma en que debe aparecer. Más bien debe desarrollarse a partir de una forma diferente de ver las cosas. Ayer y hoy hemos descrito dos tipos diferentes de vida consciente: la conciencia de la antigua Luna, con la forma de memoria que hemos descrito, y la forma de conciencia que pertenece a la vida en la Tierra -que podría llamarse "conciencia de objeto"- con su propio tipo de memoria, que también se ha descrito.

Ahora bien, la conciencia que originalmente da acceso a los contenidos de la ciencia espiritual es de un tipo especial. Ustedes saben que a menudo he subrayado que la ciencia espiritual puede ser comprendida con la ayuda de la razón humana normal y sana, y que uno puede formar una conexión viva con la ciencia espiritual sin tener que dirigir su mirada hacia el mundo espiritual. Pero obtener la ciencia espiritual del mundo espiritual en primer lugar es otra cuestión y requiere un modo particular de conciencia. Además, si se comprende, este modo especial de conciencia también permitirá a la humanidad modelar el futuro de la Tierra de la manera en que debe ser modelado, si la humanidad no quiere caer en la decadencia. La humanidad ya se encuentra claramente en el umbral de la decadencia. Para que los hombres no caigan en ella, deben desarrollar una comprensión de cómo las verdades de la ciencia espiritual pueden fluir desde el mundo espiritual hacia nuestro mundo físico.

Si la ciencia espiritual ha de cumplir su tarea para el futuro de la humanidad, es necesario lograr ciertas actitudes hacia sus verdades. Estas actitudes se basan de manera evidente en el camino por el que las verdades científico-espirituales pasan del mundo espiritual al físico. Como he explicado a menudo -incluso en conferencias públicas-, mientras uno está haciendo descubrimientos en el mundo espiritual, la memoria que funciona naturalmente y que tipifica nuestra conciencia diurna habitual está en cierto modo suspendida. Como saben, la memoria debe ser, en cierto modo, superada antes de que uno pueda descubrir los secretos del otro lado del umbral. Pero también debe entrar algo nuevo. Evidentemente, lo que se experimenta conscientemente no debe pasar sin más. Algo nuevo ocurre -¡y les pido que lo tengan especialmente presente! - cuando un concepto, o una expresión, caracteriza algo que es espiritual en el sentido de la ciencia espiritual y, por tanto, tiene un verdadero contenido espiritual. En tal caso, no permanece en el cuerpo etérico personal hasta la muerte, sino que es llevada directamente de la conciencia al mundo espiritual-etérico. Por lo tanto, un concepto verdaderamente espiritual -quiero decir uno que realmente toque el espíritu- es llevado directamente a la sustancia del éter. En el caso de la conciencia lunar, lo que se pensaba se hacía visible porque ya se había pensado antes. El contenido previamente pensado se hacía visible en la Luna al ser pensado por el hombre. En el caso de nuestra conciencia despierta habitual en la Tierra, un concepto se incrusta primero en el propio cuerpo etérico de la persona y permanece conectado con ella hasta que puede corregirlo. Así es posible que los pensamientos injustificados sean corregidos en el curso del karma. Pero una concepción que realmente toca asuntos del espíritu es llevada a la sustancia etérica general. Esto debe suceder; es necesariamente así. Es necesario para el proceso evolutivo del mundo que el contenido de la ciencia espiritual se inscriba ahora en el mundo.

Se podría decir -bueno, tal vez no lo digan ustedes, pero sí otra persona-: "Sí, prefiero dejar en paz todo lo que tiene que ver con la ciencia espiritual; ¡entonces no tendré que preocuparme tanto de que mis pensamientos se graben directamente en la sustancia del éter!". La época más reciente en la que habría sido posible hablar de esta manera habría sido durante la época grecorromana, pero ya no es posible hacerlo. Porque lo que he dicho antes sobre que una persona puede corregir lo que se ha plasmado en sí misma es cierto en lo que se refiere a ciertos contenidos. Pero esto deja de aplicarse en los asuntos que describí ayer - los asuntos que dependen de Lucifer y Ahriman. En el futuro sólo será posible vencer a estos dos estableciendo un equilibrio entre ellos. Eso, también, ha sido descrito. Incluso en nuestra quinta época post-atlante hay que decir que todo lo que produce una persona por sí misma puede ser corregido más tarde. Pero si no se aprende a estar en guardia contra Lucifer y Ahriman, las cosas que se piensan y se hacen bajo su influencia - cosas como las que he descrito a menudo - se grabarán en la sustancia del mundo. Donde sólo los resultados de la ciencia espiritual serían grabados, estos eventos también serán escritos de la misma manera.

Debemos aprender a hacer una fina distinción: Por un lado, está lo que hacemos que se plasme sólo en nosotros mismos y lo que se graba en la sustancia universal del éter del mundo debido a su contenido científico espiritual. Por otro lado, está lo que se graba en la sustancia-mundo universal a través de la intervención de Lucifer, el Tentador o Seductor, o por la intervención de Ahriman, el Espíritu de la Falsedad.

Naturalmente, las frases que se oyen a menudo -por ejemplo, que hay que asegurarse de no caer en las garras de Lucifer o de Ahriman- no tienen ningún valor. Pero, si comprendemos, en primer lugar, la necesidad de la ciencia espiritual y, en segundo lugar, sus tareas, debemos, sin embargo, preguntarnos con toda seriedad: "¿Qué papel, entonces, tiene que desempeñar el contenido de la ciencia espiritual para una persona que pueda contemplar las necesidades que afronta la humanidad?". Es importante saber que estamos inmersos en la transición hacia una época en la que nuestros pensamientos volverán a inscribirse directamente en la sustancia-mundo universal. Esto se está preparando. Pero esta vez serán los pensamientos que nosotros mismos pensamos, no los pensamientos que han sido pensados de antemano. Si se tiene en cuenta esto, puede surgir un sentido de responsabilidad por lo que pensamos, responsabilidad por todo lo que hacemos en el mundo de nuestros pensamientos. Es muy fácil creer que nuestros pensamientos no tienen ninguna importancia objetiva; de hecho, como hemos dicho, hasta hace poco este punto de vista también era esencialmente correcto. Pero en nuestros tiempos ya ha comenzado a ser una cruda realidad que una verdadera mentira, o falsedades del tipo que describimos ayer, son apropiadas por Ahriman y grabadas en la sustancia universal del mundo. Este hecho determina la actitud que la humanidad debe aprender gradualmente a adoptar hacia el pensamiento.

Si uno no se hace cargo de lo que acabo de describir, será fácil desarrollar ansiedades. Pero si uno sopesa todo con tranquilidad, objetividad y calma, no habrá necesidad de ponerse ansioso. De hecho, no será posible estar ansioso si uno se dice a sí mismo. 'Sí, debo sentir una responsabilidad aterradora hacia lo que pienso'. En la época que se avecina y durante muchos miles de años, será crucial que los seres humanos adquiramos un sentimiento de responsabilidad hacia los pensamientos que tenemos. Si se quiere, es posible, a grandes rasgos, entender que el pensamiento se desarrolla hasta la fase en que se traduce en habla y puede, por tanto, comunicarse. Hasta que no haya alcanzado el estado en el que es, en todo caso, adecuado para ser comunicado, no hay mucho que Ahriman pueda hacer con nuestro pensamiento. Pero Ahriman está alerta una vez que el pensamiento ha sido llevado al punto en que está maduro para la comunicación, es decir, el punto en que estamos, a punto de comunicarlo. Él está allí, esperando una oportunidad para tomar el pensamiento e implantarlo en la sustancia mundial universal. Junto con la vigilia que nos permite ver que nuestros pensamientos, en última instancia, toman su forma correcta y son pensamientos de los que podemos responsabilizarnos, tenemos que aprender a ver todo el pensamiento como una especie de búsqueda. En la actualidad, nuestra conciencia está demasiado influenciada por la sensación de que todo pensamiento debe ser formulado inmediatamente. Pero el propósito de nuestra capacidad de pensar no es ayudarnos a completar inmediatamente cada pensamiento. Está ahí para que podamos buscar los asuntos, persiguiendo los hechos, juntándolos y mirándolos desde todos los lados. Pero hoy en día a la gente le gusta formular sus pensamientos rápidamente, para que salgan de sus labios o se plasmen en el papel lo antes posible. Pero no se nos ha dado la capacidad de pensar para formular pensamientos con excesiva prisa, sino para que podamos buscar. El pensamiento debe considerarse como un proceso que puede permanecer durante mucho tiempo en la fase de búsqueda de una forma. Hay que posponer la formulación de pensamientos hasta que se haya asumido la responsabilidad de los hechos -hasta que los hechos hayan sido girados y revueltos y mirados desde todos los ángulos-, de modo que hayan dejado de ser el tipo de hechos que he descrito antes, hechos sobre los que veintiséis personas pueden hablar con falsedad y sólo cuatro son capaces de decir la verdad aproximada. Porque treinta se sentaron allí y fueron testigos de lo que ocurrió.

Depende en gran medida de que haya algunas personas que comprendan la necesidad de esto mismo que he estado describiendo. Hoy en día ni siquiera es posible calcular hasta qué punto se peca de la máxima de utilizar el pensamiento como método de búsqueda, y de suspender los pensamientos terminados durante el mayor tiempo posible. Por eso los fantasmas de la falsedad zumban en nuestro mundo, y la mentira es cada vez más habitual. Pero cuanto más se inclina la humanidad hacia la mentira y más se deja llevar por la tendencia a mentir, más decadente se vuelve. Comienza a establecerse una oscilación constante entre Lucifer y Ahriman, por un lado, se dicen falsedades, ya sea directamente por mala voluntad, o simplemente por irreflexión. Y al juntar "mala voluntad" e "irreflexión" ya hemos indicado que Lucifer está aliado con el Espíritu de la Mentira. Lucifer está vinculado con el Espíritu de la Mentira, pues así obtiene un fácil acceso, ya que, a su vez, la mentira genera pasiones. Y nosotros, mientras tanto, estamos perdiendo el poder de establecer un equilibrio entre lo que pensamos y lo que sentimos y queremos. Es urgente que la humanidad tome suficiente conciencia de una tendencia subconsciente inmensamente extendida, porque esta tendencia subconsciente se opone a ese paso que hemos dicho que es necesario para el futuro. Se opone a la tendencia de establecer una responsabilidad dura por lo que uno formula como verdad. Especialmente en los últimos años, ha sido terrible ver cómo este sentido de la responsabilidad está desapareciendo. Pero lo importante es que prestemos atención a estas cosas. Porque, en las capas superiores de su conciencia, los hombres no son conscientes de la fuerza del impulso de decir lo que es falso.

Algo sólo puede convertirse en verdad después de haber sido colocado, por así decirlo, en todo tipo de posiciones y de haber recibido luz desde varias direcciones, sólo si se ha suspendido realmente el juicio durante el mayor tiempo posible. Ningún punto de vista expresado con demasiada prisa, ninguna opinión expresada con demasiada prisa, ningún informe de un acontecimiento emitido con demasiada prisa, puede ser la verdad - pero pueden tener el efecto de llevar a la humanidad más y más a la decadencia. Este asunto puede ser incluso objeto de experimentos. Probablemente estaremos de acuerdo en que la mayoría de las personas no son directamente mentirosas. Algunos lo son, por supuesto. Pero lo peor de todo es la mentira inconsciente y subconsciente que es el resultado de la seducción luciférica - la mentira que contiene un cuarto o un octavo o un dieciseisavo de la verdad. Puede ser incluso un noventa y ocho por ciento verdadera, pero el ímpetu dinámico del dos por ciento restante corrompe todo y lo lleva a la corrupción.

Hay otra cuestión que también hay que tener en cuenta. Hoy en día, la gente tiene un apetito insaciable por poner las cosas en palabras. Inmediatamente, sin demora, hay que describirlo todo, hay que saberlo todo. La gente nunca utiliza su pensamiento para buscar los hechos o para reflexionar sobre ellos. Y, especialmente en estos tiempos, no hace falta mucho talento para darse cuenta de que se está mintiendo tanto. La gente se da cuenta, claro que sí. Pero la generalización de que, en la actualidad, se miente mucho, también requiere que nuestro pensamiento recorra un determinado camino. Porque esta verdad, a su vez, también necesita ser iluminada desde muchos lados, ya que una verdad puede convertirse exactamente en lo contrario de la verdad cuando se formula demasiado rápido y no se mide con la realidad. Hace poco leí un artículo sobre las enormes mentiras de la actualidad. Aunque no hace falta mucho talento para describir todas las mentiras que zumban en nuestras cabezas, ¡este artículo era en sí mismo lo más falso de todo! A pesar de que lo que decía era, por supuesto, cierto en cierto modo, todo el artículo estaba impregnado de una mezcla de mentiras; todo el artículo era una mezcla de mentiras. Tales artículos no son dignos de crítica. Lo que importa es que la humanidad tome conciencia de que las palabras apresuradas son indeseables y que hay que sumergirse en las cosas e iluminarlas por todos los lados.

Porque, como ven, en el mundo espiritual es especialmente importante haber desarrollado este sentimiento de la verdad de lo vivido en el mundo físico. Una comprensión correcta y verdadera de los impulsos de la ciencia espiritual requiere esta actitud hacia el mundo espiritual, pero también es necesaria en el mundo que se experimenta después de atravesar las puertas de la muerte. Es necesario tener en cuenta el hecho de que no podremos comprender el mundo que nos rodea en el tiempo que transcurre entre la muerte y el nuevo nacimiento si no llevamos con nosotros esta actitud fundamental hacia la verdad. Para comprender cualquier cosa sobre lo que hay que realizar en el mundo espiritual, es necesaria esta responsabilidad hacia la verdad.

En la actualidad hay muchas circunstancias impactantes que nos muestran el camino descendente; debemos buscar el camino ascendente que le corresponde. A través de la ciencia espiritual la humanidad futura debe haber desarrollado una actitud algo diferente hacia la verdad. Porque hay mucho que debe generarse en nuestra propia vida anímica y luego incrustarse en la sustancia de la Tierra y grabarse en ella cuando pasemos por el resto del período terrestre y luego por los períodos de Júpiter, Venus y Vulcano. Esto me lleva a algo que quiero decir sobre la metamorfosis de la memoria.

También tengo algunas cosas que decir sobre la metamorfosis en la esfera de los hábitos. Cuando miramos hacia atrás, a la humanidad de la Antigua Luna, para ver a partir de qué se han desarrollado nuestros hábitos actuales, observamos que los seres humanos de aquella época simplemente recibían sus impulsos de los seres espirituales de las jerarquías superiores. No desarrollaron hábitos. Los hábitos humanos son una característica del período terrestre y se refieren a los principios que se aplican a él. Ahora que hemos superado el punto medio del período terrestre, debemos preparar lo necesario para nuestro desarrollo posterior. El hábito nos aleja de los seres que nos envían sus impulsos desde el mundo espiritual. Y el hábito establece los fundamentos de nuestra libertad.

Pero debemos volver a entrar en relación con los seres de las jerarquías superiores, en una nueva relación. Durante la Antigua Luna y también durante la primera parte del periodo terrestre, dependíamos inconscientemente, o subconscientemente, de ellos sin poder hacer nada al respecto. Los seres espirituales de las jerarquías superiores, e incluso algunos seres elementales dirigían sus impulsos hacia nuestra conciencia. Ahora nos estamos liberando de esto. El período de imitación en la primera infancia permanece como una especie de residuo, un remanente.

Pero debemos volver a desarrollarnos más allá de una vida de hábitos, tanto en las circunstancias externas de nuestra vida como en nuestro comportamiento moral. Me limitaré a remitirles al capítulo de mi Filosofía de la Actividad Espiritual que trata del tacto moral. Allí puedes leer cómo nuestra libertad se establece sobre la base de los hábitos que desarrollamos. Debemos ser conscientes de lo que realmente se desarrolla en nuestra vida de hábitos. Todavía poseemos restos de una conexión con los seres espirituales de las jerarquías superiores, pero éstos no son totalmente evidentes para nuestra conciencia terrestre habitual. Ese mundo es desconocido. Dejamos atrás este mundo desconocido cuando atravesamos las puertas de los sentidos hacia el mundo en el que vivimos. Pero nos originamos en el mundo que está más allá de los sentidos. La ciencia espiritual nos permite levantar el velo de los sentidos y redescubrirlo. Y en realidad llevamos un remanente de este mundo dentro de nosotros. Simplemente no es evidente para nuestra conciencia terrestre habitual. Hasta el final del período lunar, y en los tiempos terrestres, todavía vivíamos con los seres de las jerarquías superiores en ese mundo espiritual de allá. Al atravesar las puertas de los sentidos, lo hemos dejado atrás. Pero no todo lo que nuestras almas desarrollaron cuando nos sentimos en compañía de los seres de las jerarquías superiores se ha perdido para nosotros. Todavía llevamos un remanente inconsciente con nosotros. Entre otras muchas cosas, este remanente inconsciente es también la base de la conciencia. Esta es otra forma de ver la conciencia. La totalidad de la conciencia sigue siendo heredada del mundo espiritual. Sólo poco a poco, a medida que aprendamos a comprender el mundo una vez más y aprendamos a captarlo espiritualmente, descubriremos un conjunto de principios morales que arrojarán luz sobre la moral más instintiva que se basa en la conciencia. Una moral cada vez más llena de luz surgirá, pero, como es obvio, ¡sólo si la humanidad la busca!

Por eso hoy se habla tanto de ideales abstractos, como los grandes ideales abstractos de la Verdad, la Belleza, la Bondad. Pero recuerden lo que dije hace ocho días. Recuerden que en el mundo espiritual hay seres que corresponden a los ideales abstractos de belleza, verdad y bondad que encontramos en la Tierra. Es hacia estos seres de las jerarquías superiores - no sólo hacia los ideales abstractos - hacia donde se mueve de nuevo el alma humana cuando perseguimos ideales más o menos abstractos en nuestros actos y actividades. Para elevarnos, incluso hasta el Idealismo, debemos desarrollarnos lo suficiente como para redescubrir nuestros vínculos con un mundo espiritual vivo de donde deben brotar los impulsos para lo que se hace aquí en la Tierra. La ciencia espiritual debe dar un paso adelante para proporcionar a la humanidad los impulsos para lo que debe ocurrir en el mundo físico. Y me gustaría decir que se trata de cosas en las que pueden ustedes poner sus manos - estoy hablando simbólicamente: se trata, espiritualmente hablando, de cosas en las que realmente pueden poner sus manos.

Consideren lo que nuestra cultura actual, materialista, de la quinta época post-atlante, tiene que decir sobre el futuro de la humanidad y sobre lo que la humanidad debe realizar. Mucho de ello es ciertamente hermoso. No quiero criticar lo que se dice, ni reprender a nadie. ¡Pero todo esto es realmente una búsqueda de abstracciones! Todos esos ideales morales y de economía nacional, y todos los demás tipos de ideales, son todos abstracciones. Basta con comparar estas imágenes abstractas de los impulsos humanos necesarios para el futuro con los impulsos vivos que pueden provenir de la ciencia espiritual, ¡impulsos vivos con el conocimiento de lo que tiene que suceder en este mundo para preparar el futuro! Piensen en lo que se comprende al saber que uno podrá cumplir ciertas tareas al entrar en una relación particular con la jerarquía de los Ángeles, y que la forma del mundo se alterará de ciertas maneras específicas, y así sucesivamente. Intente reunir todo lo que pueda encontrar en los diversos ciclos de conferencias sobre el desarrollo de la humanidad en el futuro y las acciones positivas que deben emprenderse. La diferencia entre tener algo que sólo es abstracto y está muerto, y tener algo que está vivo, será evidente si por el contrario lo comparamos con el idealismo moral abstracto que se propone. Esta vivacidad y esta conciencia de que el mundo no está pura y simplemente ahí, va a ser necesaria: los minerales, las plantas, los animales y los seres humanos no están simplemente ahí para que el hombre pueda dictar la forma del mundo construyendo todo tipo de ideales que no son más que abstracciones. No, existe una cadena viva que se extiende hacia arriba, a través de los minerales, las plantas, los animales y los seres humanos, hasta los Ángeles, los Arcángeles y más allá. Y a medida que se restablece esta conexión viva, la vida que debe fluir en el desarrollo de la humanidad comienza a fluir de nuevo. Mientras la gente no llegue a una comprensión más completa de este hecho a través de la ciencia espiritual, continuará formulando ideales abstractos -sólo pensamientos-, ¡como si pudiera haber algo creativo en los pensamientos que no son los pensamientos de los Ángeles, Arcángeles y demás! Esta capacidad de estar en una conexión viva con el sentido y la meta del mundo se desarrollará. La verdad se volverá más moral, porque uno sentirá una responsabilidad moral hacia la verdad. Y la moralidad tomará más el aspecto de un conocimiento lleno de sabiduría, porque uno sabrá a qué seres se está sirviendo cuando uno lleva a cabo tal o cual tarea.
La comprensión correcta del principio de Cristo para nuestra época también está contenida en lo que acabo de decir. Hasta ahora, lo que se ha obtenido del principio de Cristo no ha sido suficiente para frenar la múltiple marea de decadencia que ha barrido, y barrerá, nuestros tiempos. Pero, como ya he dicho a menudo, Cristo no vino con el mensaje: "Aquí estoy. Escribe rápidamente todo lo que puedas decir sobre mí para que la humanidad pueda creer en ello hasta los últimos días de la Tierra', que es lo que enseña la teología miope y estrecha de miras de hoy. Lo que enseña muy a menudo implica que el Cristo dijese: 'Ciertas cosas he hecho. Escríbanlas rápidamente, porque eso es lo que se va a enseñar hasta los últimos días de la Tierra, y no se le añadirá nada'.

Esta afirmación es falsa. Es tan falsa que la gente duda en pronunciarla. Me refiero a los que actúan sistemáticamente de acuerdo con esta suposición sin afirmarla ni una sola vez. Pero la suposición sobre la que actúan es falsa, muy falsa. Porque el Cristo dijo: "Estaré con vosotros hasta los últimos días de la Tierra". Y esto implica que siempre es posible recibir la revelación de Cristo. En los primeros tiempos del cristianismo eran los Evangelios los que provenían de esta fuente; hoy es la ciencia espiritual.

Los que escribieron lo que se podía escribir en aquellos días no dijeron: 'Hemos escrito esto, y no hay nada más que se pueda escribir además de lo que hemos escrito'. Más bien decían: 'Y hay también muchas otras cosas que hizo Jesús, que si se escribieran, cada una, supongo que ni el mundo mismo podría contener los libros que se escribieran'. En lo que respecta a la comprensión del Cristo, la ciencia espiritual pone al descubierto un nervio que ninguna otra cosa en nuestro tiempo es capaz de revelar. Es verdaderamente esencial en nuestro tiempo llamar la atención sobre la actitud que la humanidad debe alcanzar hacia sus propios pensamientos y - hacia los impulsos sobre los que actúa. Se habla mucho de esto - en todo caso, se escribe mucho - pero la mayor parte es infundada, porque la gente quiere ir en la otra dirección. No quieren que el pensamiento sea un camino que haya que recorrer durante mucho, mucho tiempo antes de llegar a la meta y obtener algo en lo que se pueda creer; quieren acabar con el pensamiento lo antes posible. Pero sólo podemos llegar a la meta después de haber establecido una relación con la verdad. E incluso cuando hemos llegado a algo que es totalmente correcto -aunque hayamos considerado el asunto desde todos los lados para obtener una manera totalmente correcta de expresarlo- nunca debemos dejar de mirarlo de nuevo, considerándolo desde otros lados.

Este es el desafío más serio que la ciencia espiritual tiene que establecer en nuestras almas. Y este edificio que está naciendo aquí, está aquí para hacernos conscientes de esta tarea de la ciencia espiritual. Estará aquí como un pequeño y vulnerable punto de partida desde el cual lo que se ha dicho puede entrar en los corazones y las almas de la humanidad. Para que esto ocurra, es necesario, por supuesto, que se haga todo lo que se pueda hacer, pues en la actualidad hay mucha oposición.
Traducido por J.Luelmo abr.2022




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