Revista Lucifer - Gnosis diciembre de1908
RUDOLF STEINER
PREJUICIOS DE LA SUPUESTA CIENCIA
31 de diciembre de 1908
Es cierto que en la vida intelectual actual hay muchas cosas que dificultan la búsqueda de la verdad a quienes se dedican a ella, la confesión de los conocimientos científicos espirituales (teosóficos). Y lo que se dice en el artículo anterior sobre las «cuestiones vitales del movimiento teosófico» puede parecer una insinuación de las razones que existen en este sentido, especialmente para el buscador de la verdad concienzudo. Algunas afirmaciones del científico espiritual deben parecerle fantásticas a quien las examina a la luz de los juicios seguros que cree tener que formarse a partir de lo que ha aprendido como hechos de la investigación científica. A esto se añade que esta investigación puede señalar la enorme bendición que ha aportado y sigue aportando al progreso humano. Qué impresionante resulta cuando una personalidad que solo quiere basar su visión del mundo en los resultados de esta investigación es capaz de pronunciar estas orgullosas palabras: «Porque hay un abismo entre estas dos concepciones extremas de la vida: una solo para este mundo, la otra para el cielo. Sin embargo, hasta la fecha, la ciencia humana no ha encontrado en ninguna parte rastros de un paraíso, de una vida después de la muerte o de un Dios personal, esa ciencia implacable que lo investiga y descompone todo, que no se detiene ante ningún misterio, que explora el cielo detrás de las estrellas nebulosas, que analiza los átomos infinitamente pequeños de las células vivas y de los cuerpos químicos, que descompone la sustancia del sol, que licua el aire, que pronto telegrafiará de un extremo al otro de la Tierra incluso sin cables, que hoy ya ve a través de los cuerpos opacos, que introduce la navegación bajo el agua y en el aire, que nos abre nuevos horizontes mediante el radio y otros descubrimientos; esta ciencia que, tras haber demostrado la verdadera relación entre todos los seres vivos y sus graduales transformaciones morfológicas, hoy en día incluye al órgano del alma humana, el cerebro, en el ámbito de su exhaustiva investigación». (Prof. August Forel, «Leben und Tod» [Vida y muerte], Múnich, 1908, página 5). La seguridad con la que se cree construir sobre tal base se delata en las palabras con las que Forel enlaza las omisiones anteriores: «Partiendo de una concepción monista de la vida, la única que tiene en cuenta todos los hechos científicos, dejamos de lado lo sobrenatural y nos dirigimos al libro de la naturaleza». Así, el serio buscador de la verdad se enfrenta a dos cosas que suponen un fuerte obstáculo para cualquier idea que pueda tener sobre la veracidad de las comunicaciones de las ciencias espirituales. Si él tiene sensibilidad para este tipo de mensajes, si incluso percibe su fundamento interno gracias a una lógica más refinada, puede verse obligado a reprimir tales impulsos cuando se vea en la necesidad de decir dos cosas. En primer lugar, las autoridades, que conocen la fuerza probatoria de los hechos seguros, consideran que todo lo «sobrenatural» no es más que fantasía y superstición anticientífica. En segundo lugar, corro el peligro de convertirme, al entregarme a lo supranatural, en una persona poco práctica e inútil para la vida. Porque todo lo que se hace para la vida práctica debe estar firmemente arraigado en el «suelo de la realidad».
No todos los que se encuentran en tal conflicto llegarán fácilmente a comprender cómo son realmente las dos cosas descritas. Si pudieran hacerlo, verían, por ejemplo, lo siguiente en relación con el primer punto: los resultados de la ciencia espiritual no contradicen en absoluto la investigación científica de los hechos. Por el contrario, cuando se observa con imparcialidad la relación entre ambos, se aprecia algo muy diferente para nuestra época. Resulta que esta investigación empírica se encamina hacia un objetivo que, en un futuro no muy lejano, la pondrá en plena armonía con lo que la investigación espiritual debe determinar para ciertos ámbitos a partir de sus fuentes suprasensibles. De entre los cientos de casos que podrían aportar como prueba de esta afirmación, destacaremos aquí uno característico.
En mis conferencias sobre la evolución de la Tierra y la humanidad se señala que los antepasados de los pueblos civilizados actuales vivían en un territorio que en otro tiempo se extendía por la superficie terrestre que hoy ocupa gran parte del océano Atlántico. En esta revista, en los ensayos «De la crónica Akasha», se ha hecho más hincapié en las características espirituales y mentales de estos antepasados atlantes. En discursos orales también se ha descrito a menudo cómo era la superficie de la Tierra en la antigua Atlántida. Se decía: en aquella época, el aire estaba impregnado de vapores de niebla acuosa. El ser humano vivía en la niebla de agua, que nunca se aclaraba hasta alcanzar la pureza total del aire en ciertas zonas. El sol y la luna no se podían ver como hoy en día, sino rodeados de halos de colores. En aquella época no existía la distribución de lluvia y sol tal y como la conocemos hoy en día. Se puede explorar esta antigua tierra con claridad: el fenómeno del arco iris no existía entonces. No apareció hasta la era postatlántica. Nuestros antepasados vivían en una tierra neblinosa. Estos hechos se han obtenido mediante observación puramente suprasensorial; e incluso hay que decir que lo mejor que puede hacer el investigador espiritual es desprenderse meticulosamente de todas las conclusiones extraídas de sus conocimientos científicos, ya que tales conclusiones pueden fácilmente desviar la imparcialidad interior de la investigación espiritual. Ahora bien, comparemos estas constataciones con ciertas opiniones a las que se sienten impulsados algunos naturalistas en la actualidad. Hoy en día hay investigadores que, basándose en los hechos, se ven obligados a suponer que, en un determinado momento de su evolución, la Tierra estuvo envuelta en una masa de nubes. Señalan que, incluso en la actualidad, el cielo nublado predomina sobre el despejado, de modo que la vida sigue estando en gran parte bajo el efecto de una luz solar atenuada por la formación de nubes, por lo que no se puede afirmar que la vida no hubiera podido desarrollarse en la antigua capa de nubes. Señalan además que los organismos del mundo vegetal que pueden considerarse los más antiguos eran aquellos que se desarrollaban sin necesidad de luz solar directa. Así, entre las formas de este mundo vegetal más antiguo faltan aquellas que, como las plantas del desierto, necesitan luz solar directa y aire sin humedad. Sí, también en lo que respecta al mundo animal, un investigador (Hilgard) ha señalado que los ojos gigantes de los animales extintos (por ejemplo, los ictiosaurios) indican que en su época debía haber habido una iluminación crepuscular en la Tierra. No se me ocurre considerar que tales opiniones no necesiten ser corregidas. Interesan menos al investigador espiritual por lo que afirman que por la dirección en la que se ve empujada la investigación de los hechos. Hace algún tiempo, la revista «Kosmos», que defiende puntos de vista más o menos haeckelianos, publicó un artículo digno de consideración que, basándose en ciertos hechos del mundo vegetal y animal, apuntaba a la posibilidad de que existiera antiguamente un continente llamado atlantida.
Si se reunieran un gran número de ejemplos de este tipo, sería fácil demostrar cómo la verdadera ciencia natural avanza en una dirección que, en el futuro, la llevará a confluir con la corriente que ya puede alimentarse actualmente de las fuentes de la investigación espiritual. No se puede enfatizar lo suficiente: la investigación espiritual no contradice en absoluto los hechos de la ciencia natural. Cuando sus oponentes ven tal contradicción, esta no se refiere en absoluto a los hechos, sino a las opiniones que estos oponentes se han formado y que creen que se derivan necesariamente de los hechos. Pero, en realidad, la opinión de Forel citada anteriormente no tiene nada que ver con los hechos de las estrellas nebulosas, con la naturaleza de las células, con la licuefacción del aire, etc. Esta opinión no es más que una creencia que muchos han desarrollado a partir de su necesidad de creer, arraigada en lo sensual y lo real, y que sitúan al margen de los hechos. Esta creencia tiene algo muy deslumbrante para el hombre actual. Seduce hacia una intolerancia interior muy especial. Quienes la profesan se engañan a sí mismos al considerar que solo su propia opinión es «científica» y que las opiniones de los demás solo se basan en prejuicios y supersticiones. Por eso resulta realmente extraño leer las siguientes frases en un libro recién publicado sobre los fenómenos de la vida del alma (Hermann Ebbinghaus, «Abriß der Psychologie» [Esbozo de psicología]):
«En la religión el alma encuentra ayuda contra la impenetrable oscuridad del futuro y el poder insuperable de las fuerzas enemigas. Bajo la presión de la incertidumbre y ante el terror de los grandes peligros, al ser humano, por analogía con las experiencias que ha tenido en otros casos de desconocimiento e incapacidad, le surgen naturalmente ideas sobre cómo se podría ayudar también en este caso, del mismo modo que en caso de incendio se piensa en el agua salvadora, y en caso de combate, en los compañeros que pueden ayudar». «En los niveles culturales más bajos, donde el ser humano todavía se siente muy impotente y acechado a cada paso por peligros inquietantes, predomina comprensiblemente el sentimiento de miedo y, en consecuencia, la creencia en espíritus malignos y demonios. En los niveles superiores, en cambio, donde la comprensión más madura de la relación entre las cosas y el mayor poder sobre ellas da lugar a una cierta confianza en uno mismo y a una esperanza más fuerte, también pasa a primer plano el sentimiento de confianza en los poderes invisibles y, con ello, la creencia en espíritus buenos y benevolentes. Pero, en general, ambos, el miedo y el amor, permanecen juntos, caracterizando constantemente los sentimientos del ser humano hacia sus dioses, solo que, según las circunstancias, ambos en diferentes proporciones entre sí». — «Estas son las raíces de la religión... El miedo y la necesidad son sus madres; y aunque, una vez surgida, se transmite esencialmente por autoridad, habría desaparecido hace mucho tiempo si no renaciera una y otra vez de esas dos».
Cómo todo está desplazado, todo mezclado en estas afirmaciones; cómo lo mezclado se ilumina desde puntos falsos. Cuán fuertemente está además el que opina bajo la influencia de la creencia de que su opinión debe ser una verdad universalmente vinculante. En primer lugar, se mezcla el contenido de la representación religiosa con el contenido del sentimiento religioso. El contenido de la representación religiosa se toma del ámbito de los mundos suprasensibles. El sentimiento religioso, por ejemplo, el temor y el amor hacia los seres suprasensibles, se convierte sin más en el creador del contenido y se acepta sin reservas que la imaginación religiosa no se corresponde con nada real. Ni remotamente se piensa en la posibilidad de que pueda existir una experiencia real de mundos suprasensibles; y que a la realidad dada por tal experiencia se aferren después los sentimientos de miedo y amor, como tampoco nadie piensa en el agua salvadora cuando está en peligro por el fuego, ni en el compañero que le ayuda cuando está en peligro por la lucha, si no ha conocido antes el agua y al compañero. En tal consideración, la ciencia espiritual se declara una fantasía, ya que se deja que el sentimiento religioso se convierta en creador de entidades que simplemente se consideran inexistentes. Este modo de pensar carece por completo de la conciencia de que es posible experimentar el contenido del mundo suprasensible, del mismo modo que es posible para los sentidos externos experimentar el mundo sensorial ordinario.
La contradicción especial se da a menudo en este tipo de opiniones: caen en el tipo de conclusión para su fe que presentan como ofensiva para sus oponentes. Así, en el escrito de Forel citado anteriormente se encuentra la frase: «¿Acaso no vivimos de una manera cien veces más verdadera, cálida e interesante en el yo y en el alma de nuestros descendientes que en el frío y nebuloso espejismo de un cielo hipotético, entre los igualmente hipotéticos cantos y sonidos de trompetas de ángeles y arcángeles que no podemos imaginar y que, por lo tanto, no nos dicen nada?». Sí, pero ¿qué tiene que ver con la verdad lo que «uno» considera «más cálido» o «más interesante»? Si es cierto que no se debe derivar una vida espiritual del miedo y la esperanza, ¿es entonces correcto negar esta vida espiritual porque se considera «fría» y «poco interesante»? El investigador espiritual se encuentra en la siguiente situación frente a aquellas personalidades que afirman estar «sobre la base sólida de los hechos científicos». Les dice: «No niego nada de lo que aportáis sobre tales hechos, ya sea de geología, paleontología, biología, fisiología, etc. Es cierto que algunas de vuestras afirmaciones necesitan ser corregidas por otros hechos. Pero esa corrección la aportará la propia ciencia natural. Aparte de eso, digo «sí» a lo que presentáis. No se me ocurre rebatir vuestros argumentos cuando presentáis hechos. Pero vuestros hechos son solo una parte de la realidad. La otra parte son los hechos espirituales, que son los que explican el curso de los hechos sensoriales. Y estos hechos no son hipótesis, no son algo que «uno» no pueda imaginar, sino la vivencia, la experiencia de la investigación espiritual. Lo que ustedes afirman, más allá de los hechos que observan, sin darse cuenta, no es más que la opinión de que tales hechos espirituales no pueden existir. En realidad, para demostrar su afirmación, no aportan más que el hecho de que desconocen tales hechos espirituales. De ahí deducís que no existen y que aquellos que pretenden saber algo sobre ellos son soñadores y fantasiosos. El investigador espiritual no os quita nada, absolutamente nada, de vuestro mundo; solo añade el suyo al vuestro. Pero vosotros no estáis satisfechos con que él proceda así; decís, aunque no siempre con claridad: «No se puede hablar de nada más que de lo que nosotros hablamos; no solo exigimos que se nos conceda lo que sabemos, sino que exigimos que se declare que todo lo que no sabemos es una quimera». Sin embargo, quien quiera aceptar tal «lógica» no tiene remedio por el momento. Con esta lógica puede comprender la frase: «En nuestros antepasados humanos, nuestro yo vivió directamente en el pasado y seguirá viviendo en nuestros descendientes directos o indirectos» (Forel, «Leben an und Tod», página 21). Pero no debe añadir: «La ciencia lo demuestra, como ocurre en el escrito citado». Porque la ciencia no «demuestra» nada en este caso, sino que la fe, atada al mundo sensorial, establece el dogma: lo que no puedo imaginar debe considerarse una ilusión; y quien peca contra mi afirmación, comete un delito contra la ciencia auténtica.
Quien conoce el desarrollo del alma humana, comprende perfectamente que los enormes avances de las ciencias naturales hayan deslumbrado inicialmente a los espíritus, que hoy en día no logran orientarse en las formas en que se han transmitido tradicionalmente las grandes verdades. La ciencia espiritual devuelve esas formas a la humanidad. Muestra, por ejemplo, cómo los días de la creación de la Biblia reflejan cosas que se revelan a la vista clarividente. El espíritu atado al mundo sensorial solo encuentra que estos días de la creación contradicen los logros de la geología, etc. Al reconocer las profundas verdades de estos días de la creación, la ciencia espiritual está tan lejos de reducirlos a meras «creaciones míticas» como de aplicarles explicaciones alegóricas o simbólicas. Sin embargo, aquellos que aún fantasean con la contradicción entre estos días de la creación y la ciencia desconocen por completo cómo procede. Tampoco debe creerse que la investigación espiritual obtiene su conocimiento de la Biblia. La investigación espiritual tiene sus propios métodos, encuentra las verdades independientemente de todos los documentos y luego las reconoce en ellos. Pero este camino es necesario para muchos buscadores de la verdad actuales. Porque estos exigen una investigación espiritual que tenga el mismo carácter que la ciencia natural. Y solo cuando no se reconoce la esencia de dicha ciencia espiritual se cae en la perplejidad a la hora de preservar los hechos del mundo suprasensible de los efectos deslumbrantes de las opiniones aparentemente basadas en la ciencia natural. Este estado de ánimo ya había sido intuido anteriormente por un hombre de gran calidez espiritual, que, sin embargo, no pudo encontrar un contenido suprasensible en las ciencias espirituales para sus sentimientos. Hace casi ochenta años, una personalidad como Schleiermacher escribió a Lücke, mucho más joven que él: «Si observa el estado actual de las ciencias naturales, que se están convirtiendo cada vez más en un conocimiento global del mundo, ¿qué le hace presagiar sobre el futuro, no quiero decir ni siquiera para nuestra teología, sino para nuestro cristianismo evangélico? ... Me hace presagiar que tendremos que aprender a prescindir de muchas cosas que muchos todavía están acostumbrados a considerar inseparables de la esencia del cristianismo. No quiero hablar de la obra de los seis días, pero el concepto de la creación, tal y como se construye habitualmente..., ¿cuánto tiempo podrá resistir la fuerza de una cosmovisión formada por combinaciones científicas a las que nadie puede escapar? ... ¿Qué va a pasar, querido amigo? Yo ya no viviré para verlo, pero podré dormir tranquilo; pero usted, amigo mío, y sus compañeros de edad, ¿qué piensan hacer? («Estudios y críticas teológicas», de Ullmann y Umbreit, 1829, página 489). Esta afirmación se basa en la opinión de que las «combinaciones científicas» son un resultado necesario de los hechos. Si lo fueran, «nadie» podría escapar a ellas; y quien se sienta atraído por el mundo suprasensible puede desear que se le conceda «acostarse tranquilamente» ante el ataque de la ciencia contra el mundo suprasensible. La predicción de Schleiermacher se ha cumplido en la medida en que las «combinaciones científicas» han ganado terreno en amplios círculos. Pero, al mismo tiempo, existe actualmente la posibilidad de conocer el mundo suprasensible de una manera tan «científica» como las relaciones sensoriales entre los hechos. Quien se familiarice con la ciencia espiritual tal y como es posible hacerlo en la actualidad, se verá libre de muchas supersticiones y podrá integrar los hechos suprasensibles en su imaginario, despojándose así, entre otras supersticiones, de la idea de que el miedo y la necesidad han creado este mundo suprasensible. Quien sea capaz de llegar a esta conclusión, ya no se verá frenado por la idea de que el estudio de la ciencia espiritual le aleja de la realidad y la práctica. Entonces comprenderá que la verdadera ciencia espiritual no empobrece la vida, sino que la enriquece. Ciertamente, no le llevará a subestimar la telefonía, la tecnología ferroviaria y la aviación, pero verá muchas otras cosas prácticas que actualmente se pasan por alto, ya que solo se cree en el mundo sensorial y, por lo tanto, solo se reconoce una parte de la realidad, no la totalidad.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026
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