RUDOLF STEINER
No es una "historia de la filosofía", aunque el enfoque sea histórico. Es una revisión de las concepciones históricas y actuales del mundo.
Esbozos de la Antroposofía
Cualquiera que observe la formación de las visiones filosóficas del mundo hasta la actualidad puede revelar corrientes subterráneas en la búsqueda y el esfuerzo de las personalidades pensantes que, en cierto sentido, no llegan a un estallido consciente en ellas, sino que viven instintivamente. En estas corrientes hay fuerzas en juego que dan a las ideas de los pensadores la dirección, a menudo también la forma, pero a las que su mirada espiritual inquisitiva no quiere dirigirse directamente. Como si estuvieran impulsados por poderes ocultos con los que no quieren involucrarse, más bien, de los que se rehúyen: tales son las explicaciones de estos pensadores que a menudo aparecen. Tales poderes viven en los mundos de pensamiento de Dilthey, Eucken, Cohen. Lo que se afirma en estos mundos de pensamiento es la expresión de poderes de cognición por los cuales los filósofos son efectivamente dominados inconscientemente, pero que no encuentran desarrollo consciente en sus edificios de ideas.
La seguridad, la certeza de la cognición, se busca en muchos edificios de ideas. La dirección que se sigue toma más o menos las ideas de Kant como punto de partida. En la formación de pensamientos, la forma científica de pensar tiene un efecto determinante consciente o inconsciente. Pero muchos sospechan que en el "alma autoconsciente" debe buscarse la fuente de la cual se extrae conocimiento para obtener información también sobre el mundo fuera del alma. Y casi todos están dominados por la pregunta: ¿Cómo llega el alma autoconsciente a considerar lo que experimenta dentro de sí misma como una revelación a una realidad verdadera? El mundo sensorial cotidiano se ha convertido en una "ilusión" porque, en el curso del desarrollo filosófico, el ego autoconsciente con sus experiencias internas se ha encontrado cada vez más aislado en sí mismo. Se ha llegado al punto en que, incluso en las percepciones de los sentidos, solo vemos experiencias internas que no delatan en sí mismas ninguna fuerza mediante la cual su existencia y existencia real pueda garantizarse. Se siente que cuánto depende de encontrar un apoyo para el conocimiento en el ego autoconsciente. Pero en la investigación que estimula este sentimiento, se llegan a visiones que no proporcionan los medios para sumergirse en el ego en un mundo que pueda sostener la existencia de manera satisfactoria.
Cualquiera que busque una explicación de este estado de cosas puede encontrarla en la forma en que el ser-alma, desconectado de la realidad externa del mundo mediante el desarrollo de la filosofía, se ha situado en relación con esta realidad. - Se siente rodeado por un mundo que se revela primero a través de los sentidos. Pero el alma también se ha vuelto consciente de su autoactividad, de su elevando creativo interior. Parece una verdad incontestable que ninguna luz, ningún color puede revelarse sin la luz, el ojo sensible al color. Por eso se siente creativo en la actividad del ojo. Pero si el ojo produce color de forma auto-creativa — hay que pensar en el sentido de esta filosofía — ¿dónde encuentro algo que exista en sí mismo, que no tenga su existencia solo por mi propio poder creativo? Si las revelaciones de los sentidos son solo expresiones del propio poder del alma, ¿no debería entonces ser el pensamiento en mayor medida el que quiere obtener ideas sobre una realidad verdadera? ¿No está este pensamiento condenado a producir imágenes mentales arraigadas en el carácter de la vida del alma, pero que nunca pueden ocultar nada dentro de sí que ofrezca seguridad alguna para avanzar hacia las fuentes de existencia? Estas preguntas surgen en todas partes en el desarrollo reciente de la filosofía.
Mientras uno atesore la creencia de que en el mundo que se revela a través de los sentidos hay algo cerrado, algo autosuficiente, que debe ser examinado para conocer su esencia interior, no se podrá salir de la confusión que surge de las preguntas planteadas. El alma humana solo puede producir sus cogniciones dentro de sí misma de manera auto-creativa. Esta es una convicción que ha surgido justificadamente de los supuestos que se han descrito en el capítulo de este libro, "El mundo como ilusión", y en la presentación de los pensamientos de Hamerling. Pero entonces, si uno profesa esta convicción, no puede superar un cierto precipicio del conocimiento mientras se imagine que el mundo de los sentidos contiene en sí mismo los verdaderos cimientos de su existencia; y que con lo que uno produce en el alma misma, debe de algún modo representar algo que yace fuera del alma.
Solo un conocimiento podrá conducir por este acantilado, lo que hará llegar al ojo espiritual que todo lo que perciben los sentidos no se presenta a través de su propia esencia como una realidad ya hecha y autosuficiente, sino como algo inacabado, por así decirlo a medias realidad. En cuanto uno asume que tiene una realidad completa ante sí mismo en las percepciones del mundo sensorial, nunca encontrará una respuesta a la pregunta: ¿Qué tienen los productos autocreativos del alma para aportar a esta realidad desde un punto de vista cognitivo? Tendremos que detenernos en la opinión de Kant: el hombre debe considerar su conocimiento como producto propio de su organización psíquica, no como algo que se revela ante él como una realidad verdadera. Si la realidad está fuera del alma en su peculiaridad, entonces el alma no puede producir aquello que corresponde a esta realidad, sino solo algo que fluye de su propia organización.
Todo cambia tan pronto como se reconoce que la organización del alma humana no se distancia de la realidad con lo que crea en la cognición, sino que en la vida que se despliega ante toda cognición, conjura un mundo para sí mismo que no es el real. El alma humana se sitúa en el mundo de tal manera que, por su propia naturaleza, hace que las cosas sean diferentes de lo que realmente son. En cierto sentido, Hamerling tiene razón cuando dice: "Ciertas irritaciones producen el olor en nuestro órgano olfativo. Así que la rosa no huele si nadie la huele... Si esto no tiene sentido para ti, querido lector, y si tu intelecto se eriza como un caballo tímido ante este hecho, no leas ni una línea más; dejar este y todos los demás libros que tratan temas filosóficos sin leer; porque careces de la capacidad necesaria para comprender un hecho con imparcialidad y guardarlo en tus pensamientos." (Véase p. 525) Cómo aparece el mundo sensato cuando el hombre lo enfrenta directamente depende, sin duda, de la naturaleza de su alma. ¿Pero no se deduce de esto que él provoca esta aparición del mundo a través de su propia alma? Ahora bien, una observación imparcial muestra cómo el carácter irreal del mundo externo de los sentidos surge del hecho de que el hombre, al enfrentarse directamente a las cosas, suprime en sí mismo lo que realmente les pertenece. Si luego despliega su vida interior de forma auto-creativa, si deja que surja de las profundidades de su alma lo que yace latente en esas profundidades, entonces añade a lo que ha visto con los sentidos algo más, que moldea lo semi-real como bastante real en la cognición. Es naturaleza del alma extinguir algo que pertenece a su realidad al primer vistazo de las cosas. Por lo tanto, son para los sentidos como no son en la realidad, sino como el alma los moldea. Pero su apariencia (o mera apariencia) se basa en el hecho de que el alma primero les ha quitado lo que les pertenece. Como el hombre no permanece con la primera contemplación de las cosas, añade a ellas en conocimiento aquello que primero revela su realidad completa. No es a través de la cognición que el alma añade a cosas que serían un elemento irreal en relación con ellas, sino que antes de la cognición ha tomado de las cosas lo que pertenece a su verdadera realidad. Será tarea de la filosofía ver que el mundo revelado al hombre es una "ilusión" antes de confrontarlo con el conocimiento, pero que el camino del conocimiento señala el camino hacia la realidad plena. Lo que el ser humano produce mediante la cognición y la auto-creación aparece solo como una revelación interior del alma, porque el ser humano, antes de tener la experiencia de la cognición, debe cerrarse a aquello que proviene de la esencia de las cosas. Aún no puede verlo en las cosas si primero solo se opone a ellas. En cognición, desbloquea automáticamente lo que inicialmente estaba oculto. Si el hombre ahora considera lo que primero percibió como una realidad, entonces lo que ha producido en reconocimiento le parecerá como si lo hubiera llevado a esta realidad. Si reconoce que debe buscar en las cosas lo que aparentemente solo ha producido por sí mismo, y que por ahora solo lo ha mantenido alejado de su visión de las cosas, entonces sentirá cómo la cognición es un proceso de la realidad a través del cual el alma crece progresivamente junto con el ser del mundo, a través del cual expande su experiencia interior e aislada hacia la experiencia del mundo.
En un pequeño folleto, Verdad y Ciencia, que apareció en 1892, el autor de este libro hizo un débil intento de fundamentar filosóficamente lo que acaba de indicarse. Aquí habla de puntos de vista que la filosofía actual debe abrirse a sí misma si quiere superar el precipicio que naturalmente le ha surgido a través de su desarrollo reciente. En esta obra se presenta un punto de vista filosófico en las palabras: "No es la primera forma en la que la realidad se acerca al ego lo que es su forma verdadera, sino la última forma en la que el yo lo hace. Esa primera forma no tiene ninguna importancia para el mundo objetivo, y solo tiene tal forma como base para el proceso de cognición. Por tanto, no es la forma del mundo la que da la teoría del mundo la que es subjetiva, sino más bien la que primero se le da al yo." Una ampliación adicional de este punto de vista es el posterior experimento filosófico del autor "Filosofía de la libertad" (publicado en 1894, 44º-48º mil, Stuttgart 1955). Aquí se esfuerza por dar los fundamentos filosóficos de una visión que así se indica en el libro mencionado: "No es por los objetos que se nos dan al principio sin los conceptos correspondientes, sino por nuestra organización espiritual. Nuestro ser total funciona de tal manera que en toda cosa de la realidad los elementos fluyen hacia ella desde dos lados, que entran en consideración para la cosa: desde el lado de la percepción y el pensamiento. No tiene nada que ver con la naturaleza de las cosas, ni con cómo estoy organizada para comprenderlas. La intersección entre percibir y pensar solo existe en el momento en que yo, el espectador, enfrento las cosas ..." Y en la p. 255 y siguientes: "La percepción es esa parte de la realidad que es objetiva, el concepto de aquello que se da subjetivamente (a través de la intuición). Nuestra organización espiritual desgarra la realidad en estos dos factores. Un factor parece ser la percepción, el otro la intuición. Solo la conexión entre ambos, la percepción que está legalmente integrada en el universo, es la realidad completa. Si miramos la mera percepción por sí misma, no tenemos realidad, sino un caos incoherente; Si consideramos la legalidad de las percepciones por sí mismas, entonces solo estamos tratando con conceptos abstractos. No es el concepto abstracto lo que contiene la realidad; pero es la observación pensante, que no considera ni el concepto ni la percepción por sí misma de forma unilateral, sino la conexión de ambos."
Quien pueda hacer suyos los puntos de vista aquí indicados, obtiene la posibilidad de pensar en la fértil realidad vinculada a su vida del alma en el ego autoconsciente. Esta es la visión hacia la que el desarrollo filosófico ha estado aspirando desde la época griega, y que ha mostrado sus primeras huellas claramente reconocibles en la cosmovisión de Goethe. Se reconoce que este ego autoconsciente no se aísla en sí mismo ni se experimenta fuera del mundo objetivo, sino que su desapego de este mundo es solo un fenómeno de la conciencia que puede superarse, superado por el hecho de que uno se da cuenta de que, como ser humano en un determinado estado de desarrollo, hay que mostrar una forma temporal del ego de esta manera: que las fuerzas que conectan el alma con el mundo son expulsadas de la conciencia. Si estas fuerzas trabajaran incesantemente en la conciencia, no se llegaría a una poderosa autoconciencia en reposo en sí misma. Uno no podía experimentarse a sí mismo como un ego seguro de sí mismo. El desarrollo de la autoconciencia depende por tanto directamente del hecho de que al alma se le da la posibilidad de percibir el mundo sin esa parte de la realidad que el yo autoconsciente extingue en cierto nivel, en aquella que está antes de su cognición. Dejar que el yo seguro de sí mismo brille con fuerza. Por tanto, este último debe darse cuenta de que debe su autoconocimiento a un hecho que extiende un velo sobre el conocimiento del mundo. Esto significa necesariamente que todo lo que lleva al alma a una experiencia poderosa y energética del ego hace que los cimientos más profundos en los que este yo está arraigado no se revelen. Ahora bien, todo conocimiento de la conciencia ordinaria es aquel que da lugar al poder del ego autoconsciente. El hombre se siente como un ego autoconsciente por el hecho de que percibe un mundo externo con sus sentidos, que se experimenta fuera de ese mundo externo y que se sitúa en tal relación con este mundo externo que, en cierto nivel de la investigación científica, hace que el "mundo como una ilusión" aparezca. Si todo esto no fuera así, el ego autoconsciente no aparecería. Si, por tanto, uno se esfuerza por reproducir en la cognición solo lo que ya se observa antes de la cognición, entonces no se alcanza una experiencia verdadera en su totalidad, sino un reflejo de la "media realidad".
Si admitimos que las cosas se encuentran así, no podemos buscar la respuesta a los acertijos de la filosofía en las experiencias del alma que se presentan ante la conciencia ordinaria. Esta conciencia es llamada a fortalecer el ego autoconsciente; Al aspirar a este objetivo, debe oscurecer la visión de la conexión del ego con el mundo objetivo, y por tanto no puede mostrar cómo el alma está conectada con el mundo verdadero. Esto indica la razón por la que un afán de conocimiento que quiere avanzar filosóficamente mediante el modo natural científico de concepción o con algo similar debe alcanzar siempre un punto en el que lo que busca se desintegra en la cognición. Como muchos pensadores de la época moderna, esta decadencia tuvo que ser indicada por este libro. Porque básicamente todo esfuerzo científico de los tiempos modernos funciona con los medios científicos de pensamiento que sirven para desvincular el ego autoconsciente de la verdadera realidad. Y la fuerza y grandeza de la ciencia moderna, especialmente la natural, se basan en la aplicación sin reservas de estos medios de pensamiento.
Filósofos individuales como Dilthey, Eucken y otros dirigen la observación filosófica hacia la autoobservación del alma. Pero lo que consideran son aquellas experiencias del alma que forman la base del ego autoconsciente. Como resultado, no penetran en aquellas fuentes del mundo en las que las experiencias del alma emergen de la verdadera realidad. Estas fuentes no pueden estar donde el alma con conciencia ordinaria se enfrenta por primera vez observando. Si el alma quiere llegar a estas fuentes, debe saltar fuera de esta conciencia ordinaria. Debe experimentar algo dentro de sí mismo que esta conciencia no puede darle. Tal experiencia parece a primera vista de la cognición común un completo disparate. El alma debe experimentarse a sí misma conscientemente en un elemento, sin llevar su conciencia a ese elemento. ¡Se debe saltarse la conciencia y, al mismo tiempo, estar consciente! Y sin embargo: uno avanzará cada vez más lejos en el esfuerzo filosófico hacia lo imposible, o tendrá que abrirse a sí mismo la posibilidad de que el "completo sinsentido" implícito es solo aparente, y que precisamente esto señala el camino en que debe buscar ayuda para los acertijos de la filosofía.
Uno tendrá que admitir para uno mismo que el camino "hacia el interior del alma" debe ser muy diferente del elegido por algunas cosmovisiones de los tiempos modernos.
Mientras uno tome las experiencias del alma tal como se presentan a la conciencia ordinaria, no se entra en las profundidades del alma. Uno se detiene en lo que estas profundidades aportan. La visión del mundo de Eucken es en esta situación. - Hay que esforzarse bajo la superficie del alma. Pero esto no puede hacerse con los medios ordinarios de la vida del alma. Estas tienen su fuerza precisamente en el hecho de que mantienen el alma en esta conciencia ordinaria.
Se ofrecen medios para penetrar más profundamente en el alma dirigiendo la mirada hacia aquello que coopera en la conciencia ordinaria, pero que no entra en esa conciencia en su trabajo. Cuando el hombre piensa, su conciencia se dirige a los pensamientos. Quiere imaginar algo a través de pensamientos; Quiere pensar correctamente en el sentido ordinario. Pero también puedes centrar tu atención en otras cosas. Se puede captar la actividad de pensar como tal en el ojo de la mente. Por ejemplo, se puede colocar en el centro de la conciencia un pensamiento que no se refiere a nada externo, que se piensa como un símbolo, en el que se ignora completamente el hecho de que representa algo externo. Ahora se puede persistir en aferrarse a ese pensamiento. Solo uno puede acostumbrarse plenamente a la actividad interior del alma permaneciendo así. No se trata de vivir en pensamientos, sino de experimentar la actividad del pensamiento. De este modo, el alma se aparta de lo que logra en su pensamiento ordinario. Si continúa con ese ejercicio interior durante un tiempo suficientemente largo, reconocerá después de un tiempo cómo ha llegado a experiencias que lo separan de ese pensamiento e imaginación que está ligado a los órganos corporales. Lo mismo puede hacerse con el sentimiento y la voluntad del alma, sí, también con el sentimiento, la percepción de las cosas externas. Solo se logrará algo de esta manera si no se rehúye admitir ante uno mismo que el autoconocimiento del alma no puede simplemente realizarse mirando al yo interior, que siempre está presente, sino más bien a aquello que primero debe descubrirse a través del trabajo interior del alma. A través de un trabajo del alma que, mediante la práctica, llega a tal persistencia en la actividad interior de pensar, sentir y voler, que estas experiencias quedan en cierta medida espiritualmente "condensadas" en sí mismas. En esta "condensación" revelan entonces su ser interior, que no puede percibirse en la conciencia ordinaria. A través de este trabajo del alma se descubre que para que la conciencia ordinaria surja, las fuerzas del alma deben estar tan "diluidas" y que en esta dilución se vuelven imperceptibles. El trabajo del alma aquí consiste en el aumento ilimitado de las facultades del alma, que la conciencia ordinaria también conoce, pero que esta última no aplica en tal intensificación. Son las habilidades de atención y devoción amorosa a lo que el alma ha experimentado. Para lograr lo que se ha indicado, estas facultades deben incrementarse hasta tal punto que actúen como fuerzas del alma completamente nuevas.
Procediendo de este modo, se aferra en el alma una experiencia real, cuya esencia misma se revela como una que es independiente de las condiciones de los órganos corporales. Esta es una vida espiritual que no debe confundirse conceptualmente con lo que Dilthey y Eucken llaman el mundo espiritual. Porque este mundo espiritual solo lo experimenta el hombre cuando está conectado con sus órganos corporales. La vida espiritual a la que se refiere aquí no existe para el alma, que está unida al cuerpo.
Y como primera experiencia de esta nueva vida espiritual que se ha alcanzado, se presenta el verdadero conocimiento de la vida ordinaria del alma. En realidad, esto tampoco es producido por el cuerpo, sino que se extiende fuera del cuerpo. Cuando veo un color, cuando escucho un sonido, no experimento el color, el sonido, como resultado del cuerpo, sino que estoy conectado como un yo consciente de mí mismo con el color, con el sonido fuera del cuerpo. El cuerpo tiene la tarea de funcionar de tal manera que pueda compararse con un espejo. Si solo estoy conectado psíquicamente con un color en la conciencia ordinaria, entonces no puedo percibir nada del color debido a la disposición de esa conciencia. Así como no puedo ver mi cara cuando miro delante de mí. Pero si hay un espejo delante de mí, percibo ese rostro como un cuerpo. Sin estar delante del espejo, soy el cuerpo, me experimento como tal. De pie frente al espejo, percibo el cuerpo como un reflejo. Así es — la evidente insuficiencia de una comparación debe observarse — con la percepción sensorial. Vivo con el color fuera de mi cuerpo, a través de la actividad del cuerpo (el ojo, el sistema nervioso) el color se convierte en una percepción consciente para mí. El cuerpo humano no es productor de percepciones, del alma en general, sino un aparato espejado de lo que ocurre fuera del cuerpo, en el alma y el espíritu.
A través de esta visión, la doctrina del conocimiento se sitúa sobre una base prometedora. "Tú ... a un ... Es posible alcanzar una concepción epistemológica del 'yo' si no se representa (el yo) como dentro de la organización corporal y se permite que se le den las impresiones 'desde fuera', pero si se transfiere ese 'yo' a la legalidad de las cosas mismas y se ve en la organización corporal solo algo parecido a un espejo que refleja el tejido del ego fuera del cuerpo en el mundo verdadero, volviendo a él a través de la actividad corporal orgánica." Con estas palabras, el autor de este libro intentó caracterizar la perspectiva de una teoría del conocimiento que tenía en mente en la conferencia que preparó para el congreso filosófico celebrado en Bolonia en 1911: "Los fundamentos psicológicos y la posición epistemológica de la ciencia espiritual." (Véase "Die Drei", Stuttgart 1948, año 18. Número 2/3.)
Durante el sueño humano, la interacción reflexiva entre el cuerpo y el alma se interrumpe; el "yo" solo vive en el tejido espiritual del alma. Sin embargo, para la conciencia ordinaria, no existe experiencia del alma si el cuerpo no refleja las experiencias. Por lo tanto, el sueño avanza inconscientemente. A través de los ejercicios del alma mencionados y similares, el alma despliega una conciencia distinta a la ordinaria. De este modo, alcanza la capacidad no solo de experimentar puramente espiritualmente, sino también de fortalecer lo que ha experimentado en sí mismo de tal manera que se refleje en sí mismo, por así decirlo, sin la ayuda del cuerpo, y así llegue a la percepción espiritual. Y solo en lo que se experimenta de esta manera el alma puede reconocerse verdaderamente a sí misma, puede experimentarse conscientemente en su ser. Así como la memoria evoca hechos pasados de la experiencia física desde las profundidades del alma, así un alma que se ha preparado para este propósito mediante las actividades descritas surge de sus profundidades interiores experiencias esenciales que no pertenecen al mundo del ser sensorial, sino a un mundo en el que el alma tiene su ser básico. - Es demasiado obvio que el creyente de muchos tipos contemporáneos de concepciones relega este mundo, que aparece aquí, al ámbito de los errores de memoria, ilusiones, alucinaciones, autosugerencias y similares. Solo se puede responder que un esfuerzo serio del alma que actúa de la manera indicada encuentra en el estado interior de la mente que adquiere como un medio seguro para distinguir la ilusión de la realidad espiritual, así como se puede distinguir una fantasía de una percepción en la vida cotidiana con un estado mental saludable. Se buscarán en vano pruebas teóricas de que el mundo espiritual descrito es real; Pero tampoco existen tales preguntas sobre la realidad del mundo perceptivo. Cómo se juzga esto se decide por la propia experiencia en un caso y en otro.
Lo que impide a muchos dar el paso que, según esta exposición, solo es prometedor para los acertijos filosóficos, es que creen que caen en una región de misticismo nebuloso. Cualquiera que no tenga desde el principio la atracción del alma hacia tal misticismo nebuloso abrirá el acceso a un mundo de experiencia del alma tal y como se describe, que es cristalino en sí mismo, como el edificio matemático de las ideas. Si, sin embargo, uno tiene la inclinación a buscar lo espiritual en lo "oscuro desconocido", en aquello "que no puede explicarse", entonces no podrá encontrar su camino a lo largo de él, ni como conocedor ni como opositor del camino descrito.
También es fácil entender que tales personalidades que quieren reconocer la única verdadera vía científica en el modo de pensamiento que la ciencia natural utiliza para el conocimiento del mundo de los sentidos, resisten firmemente lo que aquí se ha indicado. Pero cualquiera que reprime tal unilateralidad podrá reconocer que es precisamente en la actitud científica genuina la base para retomar lo que aquí se describe. En las ideas que se han descrito en este libro como las de la nueva forma científica de pensar, tenemos los mejores pensamientos de entrenamiento a los que el alma puede dedicarse y en los que puede persistir para liberarse en su experiencia interior de estar atada al cuerpo. Cualquiera que utilice estas ideas científicas para abordarlas de la manera descrita en estas observaciones encontrará que los pensamientos que originalmente parecen destinados solo a representar los procesos de la naturaleza en realidad separan el alma del cuerpo en el ejercicio interior de la mente, y que, por tanto, la ciencia espiritual a la que aquí se refiere debe formar una continuación de la forma de pensar científica natural que el alma experimenta correctamente.
Se experimenta conscientemente la verdadera naturaleza del alma humana cuando se busca de la manera descrita anteriormente. El desarrollo de cosmovisiones filosóficas condujo en la época griega al nacimiento del pensamiento en el campo de estas cosmovisiones. El progreso de este desarrollo se orientó posteriormente hacia la conducción de la contemplación filosófica hacia el ego autoconsciente a través de las experiencias del pensamiento. Goethe se esforzó en el ego autoconsciente por tales experiencias que, tal como son desarrolladas por el alma humana, al mismo tiempo colocan esta alma en el reino de esa realidad inaccesible para los sentidos. Cuando se esfuerza por una idea así de la planta, que no puede verse con los sentidos, pero que contiene la naturaleza supersensible de todas las plantas de tal manera que, partiendo de ella, se pueden concebir plantas que sean posibles para la vida, entonces Goethe sostiene tal forma de pensar sobre el terreno indicado aquí. Hegel veía entonces en la experiencia mental del alma humana la "posición en el verdadero ser cósmico"; para él, el mundo de los verdaderos pensamientos se convirtió en la esencia interior del mundo. Un estudio imparcial del desarrollo filosófico muestra que la experiencia del pensamiento era en efecto el elemento a través del cual el ego autoconsciente debía ser colocado por sí mismo, pero que a través de la vida en el pensamiento uno debe avanzar hacia una experiencia del alma que conduzca más allá de la conciencia ordinaria. Porque la experiencia del pensamiento de Hegel también sigue dentro del ámbito de esta conciencia ordinaria.
En el alma, se abre la visión de una realidad inaccesible para los sentidos. Lo que se experimenta en el alma a través de la penetración en esta realidad se presenta como el ser más profundo del alma. Pero, ¿cuál es la relación de este ser de alma más profundo con el mundo externo experimentado a través de la mediación del cuerpo? El alma, que se experimenta libremente desde el cuerpo de la manera descrita, se siente en un tejido espiritual del alma. Está fuera del cuerpo con lo espiritual. Y sabe que incluso en la vida cotidiana está fuera de este cuerpo, que solo percibe sus experiencias espirituales del alma como un aparato espejado. De este modo, la elevación espiritual se eleva tanto por ello que un nuevo elemento se revela en la realidad. Las reflexiones sobre el mundo espiritual al estilo de Dilthey o Eucken encuentran como mundo espiritual la suma total de las experiencias culturales de la humanidad. Con este mundo como el único mundo espiritual que puede ser comprendido, uno no se queda en el suelo que se manifiesta conforme a la forma científica de pensar. La totalidad de los seres mundanos está organizada para la visión científica de tal manera que el hombre físico en su existencia individual aparece como un resumen, una unidad, a la que apuntan todos los demás procesos y seres naturales. El mundo cultural es lo que ha creado este hombre. Pero no es una unidad individual de mayor grado en relación con la individualidad del hombre. La ciencia espiritual mencionada aquí apunta a una experiencia que el alma puede tener independientemente del cuerpo. Y esta experiencia se revela como individuo. Parece un hombre superior, que apoya al hombre físico como su instrumento. Lo que se siente libre del cuerpo físico a través de la experiencia espiritual del alma es un ser humano unificado espiritual-alma, que pertenece a un mundo espiritual de la misma manera que el cuerpo pertenece al mundo físico. Si el alma eleva a este ser espiritual propio, entonces también reconoce que este se encuentra en cierta relación con el cuerpo. Por un lado, el cuerpo aparece como un desapego del ser espiritual del alma, de tal manera que uno puede atreverse a comparar con la concha del caracol, que, envolviendo al caracol, emerge de él como una imagen. Por otro lado, el elemento espíritu y alma en el cuerpo aparece como la suma total de fuerzas en la planta, que, después de que la planta se ha desplegado, tras completar su desarrollo a través de las hojas y la flor, se agrupan en el germen para formar la predisposición a una nueva planta. No se puede experimentar el ser humano espiritual-alma sin saber, al mismo tiempo, a través de la experiencia, que hay algo contenido en ese ser humano que quiere formarse en un nuevo ser humano físico. A alguien que, a través de su experiencia en el cuerpo físico, ha reunido fuerzas que no pueden cobrar vida en este cuerpo físico actual. Este cuerpo físico actual ciertamente ha dado al alma la posibilidad de tener experiencias en conexión con el mundo exterior, lo que hace que el hombre espiritual-alma sea diferente de lo que era, desde que comenzó su vida en este cuerpo físico; Pero este cuerpo es hasta cierto punto demasiado definido para que el hombre espiritual-alma pueda transformarlo según las experiencias que se viven en él. Así, en el ser humano existe un ser espiritual que contiene la predisposición a un nuevo ser humano.
Tales pensamientos solo pueden insinuarse aquí. Lo que contienen abre la perspectiva de una ciencia espiritual que, en su esencia interna, se construye según el patrón de la ciencia natural. El editor de tal ciencia espiritual procederá como el botánico. Esto sigue a la planta mientras echa raíces, despliega tronco y hojas, y se convierte en flor y fruto. En el fruto se da cuenta del germen de la nueva vegetación. Y cuando ve una planta surgiendo, busca su origen en el germen que proviene de otra planta. El científico espiritual seguirá cómo una vida humana, aparte de su lado exterior, también se despliega en un ser interior; encontrará experiencias externas que mueren como las hojas y flores de las plantas; sino perseguir el núcleo espiritual y espiritual interior, que tiene la predisposición a una nueva vida humana. En el ser humano que surge a la vida por nacimiento, verá cómo lo que se fue de ella por la muerte vuelve a los sentidos. Aprenderá a observar que lo que se entrega al hombre por los antepasados en el flujo físico de la herencia es solo el material que el hombre espiritual del alma forma para dar vida física a lo que ha germinado en una vida anterior.
Desde el punto de vista de esta cosmovisión, se verán muchas cosas en la ciencia del alma bajo una nueva luz. Aquí se podría mencionar mucho. Pero solo hay una cosa que debe señalarse. Observa cómo el alma humana se transforma por experiencias que, en cierto sentido, representan una recurrencia de experiencias anteriores. Si has leído un libro importante en tus veinte años y lo has vuelto a leer en los cuarenta, lo experimentas como una persona diferente. Y si uno pregunta imparcialmente por la razón de este hecho, se deduce que lo que uno ha absorbido a través del libro en el año veinte vive en uno y se ha convertido en parte de nuestro propio ser. Uno tiene en su propio espíritu y alma el poder que reside en el libro; y en este libro, en el cuadragésimo año del hombre, yace este poder que ha entrado en él. Lo mismo ocurre con las experiencias de vida. Estos se convierten en personas ellos mismos. Viven en su "I". Pero también se ve que durante la vida única esta fuerza interior del hombre superior debe permanecer en el alma espiritual. Pero también se da cuenta de lo contrario, que esa persona se esfuerza por volverse lo suficientemente fuerte como para vivir a sí misma en la corporeidad. Para lograrlo, la determinación física es un obstáculo en una vida. Sin embargo, en el interior del hombre vive el germen que quiere formar una nueva vida humana con lo adquirido, así como dentro de la planta surge el germen para una nueva planta.
Además, la ocupación del alma en el mundo espiritual, que es independiente del cuerpo, la hace consciente del alma verdaderamente espiritual de manera similar a como el pasado aparece en la memoria. Pero este elemento espiritual y espiritual demuestra que va más allá de la vida individual. Así como lo que ahora llevo en mi conciencia contiene en sí los resultados de mi experiencia física anterior, así toda la experiencia física se revela al alma que ha pasado por los ejercicios indicados, con la forma especial del cuerpo, formada por el ser espiritual del alma que precedió a la formación del cuerpo. Y esta vida anterior a la formación del cuerpo se presenta como tal en un mundo puramente espiritual en el que el alma vivió antes de poder desarrollar los gérmenes de una vida física anterior en una nueva vida física. Hay que cerrarse a la posibilidad, que es tan obvia, de que las fuerzas del alma humana sean capaces de desarrollarse si uno se resiste a reconocer que un alma habla la verdad que expresa su experiencia en el sentido de que, a través del trabajo interior, realmente ha llegado a conocer un mundo espiritual dentro de una conciencia que se desvía de lo ordinario. Y este conocimiento conduce a la comprensión espiritual de un mundo del que se hace evidente que la verdadera naturaleza del alma reside detrás de la experiencia ordinaria; que este ser verdadero se mantiene espiritualmente en la muerte, así como el germen vegetal se preserva físicamente tras la muerte de la planta. Conduce a la realización de que el alma humana vive en vidas terrenales repetidas, y que entre estas vidas terrenales se encuentra una existencia puramente espiritual.
Desde este punto de vista, la realidad entra en la suposición de un mundo espiritual. Son las almas humanas mismas quienes transmiten lo que han logrado en una época cultural a la posterior. El alma aparece en la vida física con una cierta constitución interior, cuyo despliegue se percibe, si no es tan consciente de sí mismo como para querer ver en este desarrollo solo el resultado de la herencia física. Lo que se presenta como el mundo espiritual en la vida cultural a la que se refieren Eucken y Dilthey está diseñado de tal manera que lo que sigue siempre se cierra con lo que lo precede inmediatamente. Sin embargo, las almas humanas que traen consigo el resultado de sus vidas anteriores en forma del estado de ánimo interior del alma se incorporan a esta progresión, pero que deben adquirir mediante aprendizaje externo lo que se ha desarrollado en el mundo físico-cultural mientras vivían una existencia puramente espiritual.
En un relato histórico no es posible dar la discusión completa de lo que se ha indicado aquí. Quien busque tal investigación, me tomo la libertad de consultar mis escritos sobre la ciencia espiritual mencionada aquí. Aunque se esfuercen por ofrecer la cosmovisión de una manera lo más accesible posible, cuyos puntos de vista y objetivos se describen aquí, sigo creyendo que es posible reconocer, incluso bajo la apariencia de este modo de representación, cómo esta visión del mundo se apoya en una base filosófica seriamente buscada, y de esto se adentra en el mundo que el alma humana puede ver. cuando adquiere observación sin cuerpo a través del trabajo interior.
Uno de los maestros de esta cosmovisión es la historia de la filosofía en sí. La consideración de estos demuestra que el curso del trabajo filosófico tiende hacia una visión que no puede alcanzarse en la conciencia ordinaria. En las representaciones de las personalidades pensantes representativas se muestra en múltiples formas cómo se ha intentado investigar el ego autoconsciente, en todas las direcciones, mediante la conciencia ordinaria. Una discusión teórica sobre por qué estos medios deben llegar a puntos insatisfactorios no pertenece a la presentación histórica. Pero los propios hechos históricos expresan claramente cómo la conciencia ordinaria, explorada por todos lados, no puede llegar a resolver las preguntas que, sin embargo, debe plantearse. Y por qué la conciencia científica ordinaria, incluso la acostumbrada, debe carecer de los medios para abordar estas cuestiones, debería mostrarlo este capítulo final por un lado. Por otro lado, pretendía mostrar lo que las visiones del mundo descritas anteriormente buscaban inconscientemente. Si, desde cierto punto de vista, este último capítulo ya no pertenece a la historia de la filosofía propiamente dicha, no obstante parecerá justificado por otro, por alguien a quien los resultados de este libro sean plausibles. Porque estos resultados consistieron en el hecho de que la cosmovisión espiritual-científica parece ser exigida por la nueva corriente filosófica, como respuesta a las preguntas que ha planteado. Hay que observar esta corriente filosófica en puntos característicos individuales para tomar conciencia de ello. Franz Brentano habla en su "Psicología" de cómo esta corriente se ha desviado de abordar los acertijos más profundos del alma (cf. p. 521). Se puede leer en su libro: "Sin embargo, por muy evidente que sea la necesidad de limitar el campo de investigación en este lado, quizás no sea más que evidente. David Hume se declaró en ese momento con toda determinación contra los metafísicos que afirman encontrar una sustancia en sí mismos como portador de estados psíquicos. 'Por mi parte', dice, 'cuando me adentro en lo que me llamo a mí mismo, siempre me encuentro con una u otra percepción de calor o frío, luz u sombra, amor u odio, dolor o placer. Nunca, por mucho que lo intente, puedo controlarme sin una idea, y nunca consigo descubrir nada más que la idea. Si mis ideas se suspenden por algún tiempo, como en un sueño profundo, no puedo sentir nada de mí mismo durante el mismo tiempo, y realmente se podría decir que no existo en absoluto.'" (Brentano, Psicología, p. 20.) - Hume solo conoce una observación del alma, que se dirige hacia el alma sin trabajo interior del alma. Tal observación no puede penetrar hasta la sustancialidad del alma. Brentano retoma ahora las frases de Hume y dice: "No obstante, el mismo Hume observa que todas las pruebas de inmortalidad aún poseen la misma fuerza en una visión como la suya como en la suposición opuesta y tradicional." Pero hay que decir que no el conocimiento, sino solo la fe, podía aferrarse a las palabras de Hume, si su opinión era correcta de que no se encontraba nada en el alma es lo que él indica. ¿Qué podría garantizar la existencia continua de lo que Hume considera el contenido del alma? Brentano continúa: "Porque incluso si quien niega la sustancia del alma no puede, por supuesto, hablar de inmortalidad en el sentido propio, no es en absoluto cierto que la cuestión de la inmortalidad pierda todo sentido por negar a un portador sustancial de fenómenos psíquicos. Esto se hace evidente de inmediato cuando se considera que, con o sin sustancia del alma, no se puede negar una cierta continuidad de nuestra vida psíquica aquí en la tierra. Si un hombre rechaza la sustancia del alma, solo le queda la suposición de que no se necesita un portador sustancial para tal continuidad. Y la cuestión de si nuestra vida psíquica seguirá existiendo incluso después de la destrucción de nuestra apariencia corporal no será más insignificante para él que para otros. En realidad, es una inconsistencia absoluta cuando los pensadores de esta tendencia rechazan la cuestión de la inmortalidad incluso en su significado esencial, en la que ciertamente es mejor llamar inmortalidad de la vida que inmortalidad del alma, por las razones dadas." (Brentano, Psicología, p.21 y siguientes) - Esta opinión de Brentano no puede sostenerse si no se quiere adentrarse en la visión del mundo aquí expuesta. ¿Y dónde hay motivos para creer que los fenómenos psíquicos continúan existiendo después de la disolución del cuerpo, si uno desea permanecer con la conciencia ordinaria? Éste La conciencia solo puede durar mientras exista su aparato espejante, el cuerpo físico. Lo que puede seguir existiendo sin esto no debe llamarse sustancia; Debe ser otra conciencia. Pero esta otra conciencia solo puede descubrirse a través del trabajo interior del alma, que se libera del cuerpo. Este último aprende a reconocer que el alma también puede tener conciencia sin meditación corporal. A través de esta obra, el alma encuentra en la percepción supersensible el estado en el que se encuentra cuando ha dejado de lado el cuerpo. Y descubre que, aunque lleva el cuerpo, es el propio cuerpo el que oscurece esa otra conciencia. Cuando se incorpora al cuerpo físico, tiene un efecto tan fuerte en el alma que no puede llevar a la otra conciencia descrita anteriormente al desarrollo en la vida ordinaria. Esto se muestra cuando los ejercicios del alma indicados en este capítulo se realizan con éxito. El alma debe entonces suprimir conscientemente las fuerzas que, emanando del cuerpo, extinguen la conciencia libre del cuerpo. Esta extinción ya no puede producirse tras la disolución del cuerpo. La otra conciencia descrita, por tanto, es la que se sostiene a sí misma a través de las sucesivas vidas del alma y a través de las vidas puramente espirituales entre la muerte y el nacimiento. Y desde este punto de vista no se habla de ella como una sustancia nebulosa del alma, sino con una idea similar a las ideas de la ciencia natural, se muestra cómo el alma sigue existiendo porque en una vida la siguiente se prepara como un germen germinal, como el germen vegetal en la planta. La razón de la vida futura se encuentra en la vida presente. La verdad se muestra, que continúa cuando la muerte disuelve el cuerpo.
Con la ciencia espiritual a la que se hace referencia aquí, uno no se encuentra en absoluto en contradicción con la nueva forma científica de pensar. Solo hay que admitir que no se pueden obtener conocimientos sobre el ámbito de la vida espiritual con este tipo de concepción en sí. Si uno reconoce el hecho de una conciencia distinta a la ordinaria, encontrará que a través de esta conciencia se conduce a ideas sobre el mundo espiritual que resultan en una conexión legal para este mundo, muy similar a la que resulta de la investigación científica para el mundo físico.
Será importante que la fe se mantenga alejada de esta ciencia espiritual, como si su conocimiento fuera tomado de alguna forma más antigua de religión. Uno se seduce fácilmente por esta creencia, porque, por ejemplo, la visión de vidas terrenales repetidas es un componente de ciertos credos. Para el investigador espiritual moderno, no se puede tomar prestado de tales credos. Encuentra que la obtención de una conciencia que llega al mundo espiritual puede convertirse en un hecho para un alma que se dedica a ciertas actividades descritas anteriormente. Y aprende a reconocer, como resultado de esta conciencia, que el alma tiene su existencia en el mundo espiritual de la manera descrita. Desde los albores del pensamiento en el griego, la historia de la filosofía ha mostrado el camino para llegar filosóficamente a la convicción de que uno encuentra la verdadera esencia del alma si se considera las experiencias ordinarias del alma como una superficie bajo la cual uno debe descender. El pensamiento ha demostrado ser el educador del alma. Les ha llevado al punto de sentirse bastante solos en el ego autoconsciente. Pero al guiarla hacia esta soledad, ha fortalecido sus poderes, de modo que puede absorberse tanto en sí misma que, de pie en sus subsuelos, se encuentra al mismo tiempo en la realidad más profunda del mundo. Porque desde el punto de vista de la cosmovisión espiritual-científica aquí caracterizada, no se intenta superar el mundo sensorial mediante la conciencia ordinaria mediante la mera reflexión (hipótesis). Se reconoce que para esta conciencia ordinaria el mundo supersensible debe estar velado, y que el alma debe situarse en el mundo supersensible mediante su propia transformación interior si quiere alcanzar una conciencia de él.
De este modo también se reconoce que el origen de los impulsos morales reside en ese mundo al que el alma mira sin cuerpo. De este mundo sobresalen en la vida del alma los impulsos que no se originan en la naturaleza corporal del hombre, sino que se supone determinan las acciones del hombre independientemente de ella.
Si uno se familiariza con el hecho de que el "yo" con su mundo espiritual del alma vive fuera del cuerpo, es decir, que lleva las experiencias del propio mundo exterior a este cuerpo, entonces también encontrará el camino hacia una concepción verdaderamente espiritual del enigma del destino. En su experiencia espiritual, el hombre está muy conectado con lo que experimenta como destino. Solo hay que mirar el estado mental de una persona de treinta años. El verdadero contenido de su ser interior sería muy diferente si hubiera experimentado algo distinto a lo que ocurrió en los años anteriores. Su "yo" es inconcebible sin estas experiencias. Y aunque le hayan parecido dolorosas golpes del destino, se ha convertido en lo que es gracias a ellas. Pertenecen a las fuerzas que están activas en su "yo" y no lo golpean desde fuera. Así como el hombre vive espiritual y espiritualmente con el color, y esto solo se le percibe a través del reflejo del cuerpo, así vive en unidad con su destino. Uno está emocionalmente conectado con el color; pero solo pueden percibirse cuando el cuerpo las refleja; El hombre es esencialmente uno con las causas de un golpe del destino de vidas anteriores, pero lo experimenta a través del hecho de que su alma se ha conducido a una nueva existencia terrenal, en la que inconscientemente se sumergió en experiencias que corresponden a estas causas. En la conciencia ordinaria sabe que su voluntad no está relacionada con este destino; En la conciencia sin cuerpo que ha alcanzado, puede descubrir que no podría desearse a sí mismo si no quisiera todos los detalles de su destino con esa parte de su alma que está esencialmente en el mundo espiritual. El enigma del destino tampoco se resuelve pensando en hipótesis sobre él, sino aprendiendo a entender cómo uno crece junto con el propio destino en una experiencia del alma que va más allá de la conciencia ordinaria. Entonces se reconoce que en los gérmenes de la vida terrenal que precede a la vida terrenal actual también residen las causas por las que uno experimenta esta o aquella cosa fatídica. El destino no aparece en su forma verdadera en la forma en que se presenta ante la conciencia ordinaria. Procede como consecuencia de las vidas terrenales anteriores, cuya visión no se le da a la conciencia ordinaria. Darse cuenta de que uno está conectado con los golpes del destino a través de vidas pasadas significa reconciliarse con el destino al mismo tiempo.
Para acertijos filosóficos como este también, debe hacerse referencia a las obras sobre ciencia espiritual citadas por el autor para una presentación detallada. Aquí solo se pueden discutir los resultados más importantes de esta ciencia, pero no en detalle las formas en que llevan a estar convencido de ella.
La filosofía conduce por sus propios caminos a la realización de que debe pasar de la contemplación a una experiencia del mundo que busca. En la contemplación del mundo, el alma experimenta algo con lo que no puede detenerse, si no quiere ser un acertijo incesante para sí misma. De hecho, es lo mismo con esta contemplación que con la semilla que se desarrolla en la planta. Lo mismo puede encontrarse de doble manera cuando ha madurado. Puede usarse para la alimentación humana. Si lo examinamos en relación con su utilidad, se consideran otros puntos de vista además de los que resultan del camino progresivo del grano, que, al hundirse en la tierra, convierte en germen de una nueva planta. Lo que el ser humano experimenta en el alma tiene un camino doble similar. Por un lado, entra al servicio de la contemplación de un mundo externo. Si examinamos la experiencia del alma desde este punto de vista, desarrollaremos las cosmovisiones que preguntan sobre todo: ¿Cómo penetra el conocimiento en la esencia de las cosas? ¿Qué puede lograr la contemplación de las cosas? Dicho examen debe compararse con el de acuerdo con el valor nutricional de la semilla. Pero también se puede observar la experiencia del alma, en la medida en que no se desvía hacia fuera, sino que continúa trabajando en el alma y la guía de etapa en etapa de existencia. Entonces uno capta esta experiencia del alma en la fuerza motriz que se implanta en ella. Se reconoce como un ser humano superior en el hombre, que prepara al otro en una vida. Se llegará a la conclusión de que este es el impulso básico de la experiencia del alma. Y ese conocimiento está relacionado con este impulso básico, como el uso de la semilla como alimento es para el camino progresivo de este grano, que lo convierte en el germen de una nueva planta. Si no se tiene esto en cuenta, se vive en la ilusión de que se puede buscar la esencia del conocimiento en la esencia de la experiencia del alma. Así, hay que caer en un error similar al que surgiría si se examinara la semilla solo químicamente por su valor nutricional, y se encontrara en el resultado de esta investigación la esencia interna de la semilla. La ciencia espiritual descrita aquí busca evitar este engaño buscando revelar la esencia intrínseca de la experiencia del alma, que en su camino también puede entrar al servicio del conocimiento sin tener su propia naturaleza en este conocimiento contemplativo.
La "conciencia del alma sin cuerpo" descrita aquí no debe confundirse con aquellos estados del alma que no se alcanzan a través del trabajo interior del alma-yo descrito anteriormente, sino que resultan de una vida espiritual sintonizada espiritualmente (en clarividencia onírica, en hipnosis, etc.). En estos estados del alma no estamos tratando de una experiencia real del alma en una conciencia sin cuerpo, sino de una conexión entre cuerpo y alma que difiere de la vida ordinaria. Real La ciencia espiritual solo puede alcanzarse si el alma encuentra la transición de la conciencia ordinaria a una con la que claramente se experimenta en el mundo espiritual mientras se encuentra dentro de él. En una obra interior que es la intensificación, no el bajón, de la vida espiritual acostumbrada.
A través de este trabajo interior, el alma humana puede alcanzar lo que la filosofía aspira. La importancia de esto último ciertamente no es pequeña, porque no puede lograr lo que quiere por el camino que suelen seguir sus agentes. Más esenciales que los resultados filosóficos en sí mismos son los poderes del alma, que pueden alcanzarse en la obra filosófica. Y estas fuerzas deben conducir, en última instancia, a un punto en el que la filosofía pueda reconocer la "vida del alma libre de cuerpo". Allí reconocerá que los acertijos del mundo no solo se consideran científicamente, sino que deben ser experimentados por el alma humana una vez que esta se ha puesto en el estado en que tal experiencia es posible.
La pregunta obvia es: ¿Debería lo común, incluso el conocimiento plenamente científico, negarse a sí mismo y aceptar como visión del mundo solo lo que le da un campo que está fuera del suyo? Pero el hecho es que las experiencias de la conciencia caracterizada, distintas de lo ordinario, son a la vez evidentes para esta conciencia ordinaria, en la medida en que esta última no crea obstáculos para sí misma al querer encerrarse en su propio ámbito. Las verdades supersensibles solo pueden ser encontradas por el alma que se sitúa en lo supersensible. Una vez que se encuentran, pueden ser plenamente comprendidos por la conciencia ordinaria. Porque están necesariamente conectados con el conocimiento que se puede adquirir para el mundo sensato.
No se puede negar que en el curso del desarrollo de la cosmovisión aparecen repetidamente puntos de vista similares a aquellos que en este capítulo final están relacionados con la consideración del progreso de los esfuerzos filosóficos. Sin embargo, en épocas anteriores aparecen como caminos secundarios de búsqueda filosófica. Estos últimos primero tuvieron que enfrentarse a todo lo que puede considerarse una continuación de la iluminación de las experiencias del pensamiento en el mundo griego, para señalar el camino de la conciencia supersensible a partir de sus propios impulsos, a partir de la sensación de lo que puede o no puede lograr por sí misma. En tiempos pasados, el camino de tal conciencia era, por así decirlo, carente de justificación filosófica; no fue exigido por la filosofía misma. Pero la filosofía del presente lo exige a través de lo que ha vivido sin él, como continuación del desarrollo filosófico anterior. Sin él, se ha llevado a pensar en la investigación espiritual en direcciones que, seguidas de forma natural, conducen al reconocimiento de la conciencia supersensible. Por esta razón, al comienzo de este capítulo final, no se ha mostrado cómo el alma habla de lo supersensible cuando se coloca en su suelo sin más presuposición, pero se ha intentado seguir filosóficamente las tendencias que resultan de las nuevas cosmovisiones. Y se indicó cómo la búsqueda de estas direcciones por parte del alma que vive en ellas les lleva al reconocimiento de la esencia suprasensible del alma.
Traducción no revisada
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