GA069b Elberfeld, 5 de febrero de 1911 - El conocimiento sobrenatural y la vida cotidiana

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CONOCIMIENTO E INMORTALIDAD

Rudolf Steiner

El conocimiento sobrenatural y la vida cotidiana

Elberfeld, 5 de febrero de 1911

¡Estimados asistentes! El tema de la conferencia de hoy puede parecer un tanto extraño, ya que se trata de combinar dos cosas: el conocimiento suprasensorial, la investigación espiritual, —o, como se suele decir, la teosofía—, y la vida cotidiana. Podría parecer que nada está más alejado entre sí que lo que experimentamos en la vida cotidiana y aquello a lo que el alma quiere elevarse cuando se habla de investigación suprasensorial, es decir, del conocimiento del mundo que se encuentra más allá de nuestro mundo físico-sensorial, más allá del mundo que nuestros sentidos pueden percibir y nuestra mente, ligada al instrumento del cerebro, puede comprender. Pero, por muy alejadas que parezcan a primera vista, estas cosas no lo están tanto si se examinan más detenidamente. Me gustaría recordar que incluso el filósofo del pesimismo, Arthur Schopenhauer, hizo una curiosa declaración que, en un primer momento, solo debe tenerse en cuenta en relación con su punto de vista sobre nuestro tema. Dijo: «La vida es algo incómodo, y he intentado hacerla soportable tratando de comprenderla».

Queremos dejar de lado por completo el hecho de que esta afirmación se basa en un pesimismo absoluto, en la convicción de que la vida no vale la pena, y centrarnos más bien en el otro lado de la moneda. A pesar de que Schopenhauer considera que la vida no merece la pena, a pesar de que ve la existencia como algo que solo abarca sufrimiento y dolor, y a pesar de que, según su punto de vista, en realidad no puede encontrar nada reconfortante en el mundo, supone, sin embargo, que, elevándose a la iluminación, puede encontrar algo que le permita afrontar la vida de la manera correcta y sobrellevarla. Así pues, incluso el pesimista habla de que, con una cosmovisión que nos lleve más allá del mundo perceptible por los sentidos, se puede encontrar algo que haga que esta vida sea posible en el sentido correcto.

La teosofía no nos lleva a una visión pesimista del mundo, sino a una vida espiritual que nos muestra que lo que se manifiesta como exterior material ha surgido de razones espirituales primordiales. Y además muestra que los seres humanos que pasan por el mundo sensorial, una vez que han sido formados por las experiencias de este mundo sensorial, tienen que ascender de nuevo a un mundo espiritual. Y eso significa que el origen y el objetivo de toda experiencia del mundo deben buscarse en lo espiritual. Esto ya demuestra por sí solo que, al contemplar el gran objetivo espiritual, gracias al cual la vida física adquiere su valor y su dignidad, el ser humano no puede caer en el pesimismo si es capaz de hacer suya esta cosmovisión.

Sin embargo, la teosofía sigue siendo hoy en día algo que, en los círculos más amplios de la humanidad actual, no solo suscita rechazo, sino incluso burla. O bien se considera que quienes se adhieren a ella no son más que soñadores. La teosofía sigue despertando, en la actualidad, odio y desprecio en amplios círculos. Una y otra vez se puede observar que algunas personas que creen pertenecer realmente a la humanidad actual se preguntan, cuando un buen día se enteran de que algún conocido suyo, al que hasta entonces consideraban una persona razonablemente sensata por su forma de actuar, se ha convertido en teósofo: ¿cómo puede una persona sensata dedicarse a semejantes tonterías?  Pues creen que quien se dedica a la teosofía ya no vive en el mundo real, que ya no sirve para nada sensato y que intenta hacer su vida lo más desagradable posible. Se piensa que una persona así ya no tiene verdadera alegría, que se dedica a todo tipo de pensamientos ociosos y se aísla de todo lo que hace felices a los demás. Quizás a esto se sume que no come carne ni bebe; entonces el desastre está completo, y uno solo se sorprende de que no baje la cabeza y contemple el mundo con tristeza. Este tipo de experiencias se pueden vivir a diario.

Pero también se ha vivido otra experiencia con bastante frecuencia y no es en absoluto una anécdota. Una señora oye que su amiga profesa la teosofía y piensa que eso la aleja de la vida, porque los teósofos no se divierten de la manera habitual, etc., y que hay que salvar a su amiga de un destino tan cruel. Así que se dirige a ella y le dice: «¿Cómo puedes profesar la teosofía? Eso te aleja de la vida, conlleva peligros; los teósofos no solo son soñadores, sino que se vuelven medio locos». Antes de que la amiga llegue siquiera a decir algo al respecto, la que la ha advertido se queda pensativa y pregunta: «¿Qué es realmente la teosofía?».

Es un hecho que, cuando se trata de temas como la teosofía, que en cierta medida deben integrarse en la cultura como algo nuevo, a menudo no nos permitimos formarnos una opinión sobre el fondo y el contenido, sino que juzgamos en función de circunstancias secundarias. Por eso, tal vez no sea inútil abordar cómo se relaciona la teosofía con lo que tenemos que vivir en la vida cotidiana. Es más, veremos incluso lo valioso que puede resultar para la vida hacer algunas reflexiones al respecto. La teosofía, sin embargo, no dirá nada sobre cómo alimentarse «teosóficamente», cómo preparar los alimentos ni cómo la teosofía debe ocuparse de la vida puramente exterior. Pero, dado que tiene que traernos el conocimiento de los mundos suprasensoriales, veremos cómo puede influir en nuestra vida anímica, en nuestro estado de ánimo, en la alegría y el sufrimiento, en el placer y el dolor, y cómo puede intervenir en nuestra práctica vital.

Entre lo más importante en este ámbito se encuentra aquella verdad que hoy en día es rechazada por muchas personas y considerada como si ninguna persona sensata pudiera creer tal cosa. Esta verdad ya se ha abordado en conferencias anteriores, pero, dado que es una de las verdades fundamentales, es necesario volver a ella una y otra vez. Es una verdad que, en un futuro no muy lejano, se integrará en la vida espiritual, tal y como lo hizo otra [verdad anteriormente]. En el siglo XVII, no solo entre los legos, sino también entre los naturalistas, existía la opinión de que a partir del lodo de los ríos podían desarrollarse animales inferiores, incluso peces. Fue Francesco Redi quien formuló por primera vez la frase: Lo vivo solo puede proceder de lo vivo. — Y por esta verdad, que se atrevió a expresar, casi lo queman en la hoguera. Hoy en día no hay ninguna persona sensata, —ya sea que haya adquirido su formación a partir de la obra de Haeckel o de sus oponentes más radicales—, que no reconozca que un ser viable no puede surgir de lo inerte.

La investigación espiritual demuestra ahora que en el ámbito espiritual y anímico se puede hablar de una verdad similar, a saber, que un ser humano no solo nos muestra las características que ha heredado de sus padres, abuelos, etc., sino que solo podemos comprenderlo plenamente cuando reconocemos en él un núcleo espiritual y anímico. La vida que el ser humano lleva ahora no es la primera, y es el punto de partida para muchas vidas en el futuro. Y el núcleo vital del ser humano absorbe y se impregna de lo que puede absorber de los rasgos heredados, al igual que el germen vital del gusano absorbe la materia que lo rodea. Debemos distinguir [una vida puramente espiritual] entre la muerte y el nuevo nacimiento de la vida entre el nacimiento y la muerte, donde volvemos a revestir al espíritu con materia. Así, la existencia en su conjunto es una cadena de vidas terrenales y de etapas de existencia puramente espirituales.

Si hoy se afirma esto, se tacha de fantasía. Se dice que [los teósofos] no saben nada de ciencias naturales y demás. Y, sin embargo, es un resultado tan sólido de la investigación espiritual como lo es la teoría darwiniana desde el punto de vista científico. Pero así ocurre con todas las verdades. Lo que hoy se considera realidad, fue considerado herejía hace años, cuando se afirmó por primera vez. Más tarde, uno no puede comprender cómo se pudo pensar de otra manera. Y tampoco se podrá comprender más adelante, en lo que respecta a la verdad de las vidas terrenales repetidas, cómo se pudo pensar de otra manera.

A esta verdad se une otra: la doctrina del karma. El karma significa la ley de nuestro destino humano y, si queremos caracterizarla en su esencia, encontramos esta ley no solo en el mundo humano, —donde se manifiesta de una forma especial—, sino en todas partes, allá donde miremos. Basta con pensar, por ejemplo, que la edelweiss solo puede crecer en la montaña. Cada ser es impulsado hacia el entorno al que pertenece. Cada ser se dirige, como atraído por fuerzas magnéticas, hacia ese entorno al que pertenece. Hay que aprender a comprender que el ser humano, dependiendo de cómo se haya desarrollado en vidas anteriores o de los defectos que haya adquirido, está constituido de tal manera que, en lo que respecta al entorno y al destino, es impulsado hacia donde encaja. Lo que vive no le es realmente ajeno, sino que, por las leyes generales de la naturaleza, encaja [por destino] precisamente allí.  En el caso de los seres no humanos, esa ley ya se reconoce. En el futuro, el ser humano aprenderá a comprender que, cuando me sobreviene la felicidad o la desgracia, era algo necesario para mí y, en cierto modo, lo he buscado, porque en vidas anteriores senté las bases que explican por qué encajo precisamente en este entorno. Esta afirmación será una ley evidente en un futuro no muy lejano.

Se podría decir que, cuando se habla de que las causas de la felicidad y la desgracia, de los talentos y las aptitudes, se encuentran en vidas pasadas, todo eso está muy por encima de la visión cotidiana de la vida y nos lleva a mundos lejanos. Pero la pregunta es: ¿se aplica esta ley realmente solo de una vida a otra, o no debería aplicarse también en círculos más cercanos, a nuestra vida cotidiana entre el nacimiento y la muerte? Gracias a la investigación esotérica nos acercamos a la comprensión de esta ley también en lo que respecta a nuestra vida actual. Las personas suelen ver solo períodos muy breves y tienen cierta reticencia a relacionar entre sí períodos más largos. Sin embargo, solo se puede reconocer la causa y el efecto si se intenta, por ejemplo, relacionar lo que ocurrió en la infancia con lo que sucede en la edad adulta, o de manera similar, relacionar entre sí las demás etapas de la vida; en resumen, si uno se esfuerza por investigar paso a paso, —al igual que lo hace el científico en su campo—, cómo [la idea del] karma se hace fructífera para la vida.

Para comprenderlo mejor, podemos partir de situaciones que nos resultan familiares y analizarlas desde la perspectiva del karma. Por supuesto, las circunstancias externas modificarán la ley del karma, pero si se contempla la vida con seriedad y dignidad, siempre se volverá a la ley subyacente. No hay que venir con todo tipo de objeciones y citar excepciones y demás; eso tampoco se aplica en las ciencias naturales. Existe una ley según la cual una piedra lanzada cae en una dirección determinada, pero puede surgir una ráfaga de viento y modificar esa dirección; pero no obstante, la ley sigue siendo válida. La vida solo puede ser verdadera y fructífera si reconocemos la ley del karma y si esta se convierte en una práctica de vida, tal y como lo son las leyes físicas en la física. La teosofía puede convertirse en algo que intervenga en la práctica de la vida, al igual que las leyes de la física intervienen en los procesos y actividades externos de la vida.

Pasemos directamente a algo muy concreto. Supongamos que una persona, en su juventud, —digamos hasta los 15 o 16 años—, nos demuestra que se enfada cuando ve injusticias a su alrededor. Precisamente cuando se es joven, esto ocurre con facilidad. Lo que agita el alma no debe considerarse algo sin valor, pues si una persona es capaz de enfadarse de verdad ante la injusticia en su juventud y más tarde llega a superar esa ira, a purificarse de ella y a refinarse mediante una autoeducación adecuada, se convertirá en algo muy distinto de, por ejemplo, un flemático. La ira es un afecto, algo de una pasión, y, cuando se transforma, se convierte en algo completamente distinto, y cuanto más tarde, tanto más si la ira se ha manifestado en la infancia. El verdadero observador de la vida lo reconocerá en todas partes. En un flemático, esta transformación nunca se producirá. Pero, ¿en qué se transforma la ira? Lo que [en la juventud] sentimos como ira ciega ante la injusticia, lo convertimos en la edad adulta en disposición a ayudar a nuestros semejantes: la ira en la juventud se transforma de esta manera.

Hoy en día se enseña en la escuela que el calor se transforma en energía cinética. Existe una ley similar, que actúa de la misma manera que la de la transformación de las fuerzas de la naturaleza en la vida exterior, para nuestra vida interior, para aquello que se puede experimentar y sentir en el alma. No en vano dijo alguien como Goethe: «Lo que uno desea en la juventud, lo tiene en abundancia en la vejez». - Con esto no se quiere decir que en la juventud solo haya que desear, sino que Goethe pensaba así: una persona irascible querría ayudar, pero no puede hacerlo en la juventud; ese deseo de ayudar se transforma, y ahora, en la vejez, se tiene en abundancia. Hoy en día todavía no se cree que algo así sea así. Se piensa que, en la vejez, tenemos abundantes oportunidades de desarrollar el amor y la benevolencia de forma espontánea. Pero si se observa con más detenimiento, se descubrirá que son precisamente los irascibles de la juventud los que se dedican a ayudar a sus semejantes.

También en otro ejemplo podemos ver cómo el karma se manifiesta en nuestra vida. Si se reflexiona lo suficiente, uno no puede estar lo suficientemente agradecido por haber tenido la oportunidad, de niño, de mirar a los familiares con verdadera admiración y tímido respeto. Y si además se ha tenido la posibilidad, no solo de venerar a las personas, sino de elevarse en recogimiento ante los grandes hechos de la vida, eso es algo a lo que se debería mirar atrás con la más profunda gratitud. Corresponde a un sentimiento instintivo que en el sentimiento de veneración, tal y como se puede experimentar en la juventud, se encuentran causas que tienen efectos en la vida adulta posterior. Se podría expresar lo que subyace a ello mediante una imagen, la imagen de las manos juntas y las rodillas flexionadas. Se podría decir, —y la vida lo confirma—, que quien en su juventud tuvo muchas ocasiones de juntar las manos, en sentido figurado, en la vejez podrá levantar la mano para bendecir y, de ese modo, convertirse en un benefactor para su entorno.  Hay personas que, al entrar en cualquier círculo, hacen que, sin necesidad de decir mucho, su mera presencia se perciba como un alivio. Bendicen con su mera existencia, pues han adquirido las fuerzas anímicas necesarias. Esas fuerzas se manifiestan en la vida adulta, cuando en la juventud se han sentado las causas kármicas mediante una mirada tímida hacia algo digno de veneración. La devoción se transforma en fuerzas de bendición.

Podemos ir mucho más allá en este análisis de las experiencias cotidianas hasta llegar a algo que la mayoría de las personas detestan profundamente y que les aterroriza, no solo en los niveles más bajos de la educación, sino incluso en las más altas esferas de la cultura: la mentira y la envidia. Sin embargo, nunca encontramos estos rasgos entretejidos en el carácter. Se pueden atribuir a experiencias pasadas, pero cuando los vemos manifestarse, podemos decir que la mentira y la envidia son las causas de algo que ya se vive entre el nacimiento y la muerte. Sabemos cómo una persona, por así decirlo, se desprecia a sí misma cuando tiene que decirse: «Soy envidioso» o «Tengo tendencia a mentir». Está convencido de antemano de que no son buenas cualidades. Goethe, por ejemplo, dice en su introspección que se alegra de que, entre sus vicios, la envidia no sea una cualidad suya, y Cellini dice que se siente especialmente feliz de no ser consciente de ninguna mentira. Las personas tratan de deshabituarse de estas cosas cuando las detectan en sí mismas. Supongamos que alguien se da cuenta de que es envidioso; querría deshabituarse de ello, pero no tiene la fuerza suficiente para arrancar la envidia de raíz. Al fin y al cabo, algo así no se puede arrancar sin más, sino que, —al igual que las fuerzas externas—, solo se puede transformar. La persona combate la envidia de tal manera que ya no piensa: «No quiero que esta persona tenga esto o aquello». Así pues, con la razón ha vencido la envidia, pero en lo más profundo de su carácter no puede hacerlo, y la envidia reaparece transformada.

Existe una relación inherente entre la envidia y su producto transformado, una especie de adicción a la crítica. Se critica todo lo que se puede criticar, y una persona así suele estar muy satisfecha de sí misma. Ya no se da cuenta de la envidia, y criticar, —eso es lo correcto y lo justo, ¡pues hay que llamar la atención de la gente sobre sus errores! Ciertamente hay que hacerlo, pero depende de si se hace para mejorar a la gente o solo para criticarla. En este último caso, se trata de envidia transformada. Esto es muy común en la vida. Muchas tertulias de té y café, y las copas de la mañana y de la tarde, no podrían existir si la envidia no se hubiera transformado en crítica. Así vemos cómo, bajo la influencia de la propia aspiración del alma humana, se transforma una cualidad. Sigamos ahora lo que ocurre más tarde en una persona cuando desarrolla envidia y crítica, sobre todo si estas han hecho estragos en su juventud. Se convertirá en lo que podríamos llamar un ser dependiente, una persona que necesita el consejo y la ayuda de los demás incluso en las cosas más insignificantes, que no sabe cómo desenvolverse en la vida. Uno puede poner en duda estas cosas, pero si se observa la vida, se verá que son tan válidas como las leyes físicas de las ciencias naturales.

De ello se pueden extraer buenos principios educativos para la vida. Debemos velar por que la envidia y la actitud crítica no se extiendan. No podemos erradicarlas, pero sí transformarlas adecuadamente. El educador debe procurar, mediante todo tipo de recursos propios de una pedagogía auténtica, que estos rasgos no se conviertan en inestabilidad, sino en lo que podríamos llamar un cierto anhelo de sumergirse en el alma, de modo que la persona tenga la sensación de que hay algo en mí que percibo como un leve presentimiento, algo que duerme en mi interior. Este es uno de los frutos más hermosos que pueden surgir de los malos rasgos correctamente transformados, cuando se guían de la manera adecuada.

En general, los peores rasgos de carácter, si se canalizan adecuadamente, pueden tener los efectos más positivos. Tomemos, por ejemplo, la mentira y la tendencia a mentir. Tal y como se manifiestan en la juventud, deberíamos prestarles mucha atención. No se trata aquí solo de decir falsedades, sino de recordar una y otra vez lo difícil que es ser siempre sincero. Es fácil establecer ideales de vida, pero ser siempre sincero no es nada fácil, y hasta la mejor intención y la actitud más noble pueden llevar a ser, en cierto sentido, falso. Un educador que le dice a un niño pequeño que está atormentando a un gusano [y lo corta en dos]: «No atormentes a este gusano, porque él siente el dolor igual que tú», dice una mentira y, sin embargo, puede estar animado por altos ideales. Porque, cuando se corta un gusano, una parte de él puede seguir viviendo. [Por lo tanto, si se le dice al niño algo así], que debe aplicar a sí mismo, se le llama la atención sobre algo que no es cierto, pues él, [si le ocurriera lo mismo], no podría seguir viviendo. Habría que decirle algo muy diferente para disuadirlo de matar o atormentar al gusano.

Es probable que el niño olvide cosas como «el gusano siente el dolor igual que tú». Pero, ¿dónde tiene lugar ese olvido? En su conciencia superficial. Sin embargo, el ser humano tiene un núcleo esencial más profundo, y aunque podamos haber olvidado algo hace tiempo con nuestra conciencia cotidiana, en el plano astral permanece y sigue actuando. Algo así, que no se corresponde exactamente con la realidad y no está controlado por la conciencia superior, tiene, no obstante, la misma consecuencia que una mentira más directa. [A través de esta falsedad] el niño desarrolla lo que podríamos llamar un carácter tímido. Un niño así se vuelve tímido y no se atreve a mirar a los ojos a las personas. Como una ley física, toda falsedad tiene sus efectos, incluso aquella implantada bajo la máscara de un gran ideal. En este ejemplo podemos ver cómo la ciencia espiritual puede resultar útil.

La ciencia espiritual nos enseña lo cuidadosos que debemos ser con cada palabra. Podemos ver cómo el estudio de la ciencia espiritual, en sí mismo, influye en la vida del ser humano en general. He aquí un ejemplo concreto: muchas personas sufren de mala memoria, con la que no están satisfechas y de la que afirman que cada vez empeora más. Es un resultado de la investigación suprasensorial que, para el ser humano actual, la memoria empeora cuanto más se limita a asimilar ideas materialistas, es decir, solo aquello que puede oír, ver y comprender con el entendimiento. Tales ideas llenan la vida de la mayoría de las personas hoy en día, pero son las menos adecuadas para generar las fuerzas que mantienen realmente despierta la memoria. A una persona a la que llenamos únicamente con un modo de pensar materialista, le estamos quitando también ciertas fuerzas del alma.

En cambio, lo que asimilamos como resultado de la investigación suprasensorial, lo que penetra en el alma como conocimiento de las ciencias espirituales, lo que nos obliga a formular pensamientos muy claros y muy entrelazados, eso aporta fuerzas al alma. Ciertamente, no es fácil formular tales pensamientos, en los que uno no se yace junto al otro, sino que uno surge del otro, como en una planta. La consecuencia de tales pensamientos, aparte de que nos transmiten verdades, es que la vida interior se concentra. A una persona que se ocupa de tales pensamientos, aunque no pueda ver por sí misma los mundos superiores, ciertos conceptos fundamentales se le presentan una y otra vez ante el alma, —si no le resultan aburridos—. De este modo se mantiene unido lo que llamamos la conciencia etérica, que la ciencia exterior no reconoce. Esto se fortalece, y la consecuencia es que el ser humano conserva su memoria en un estado mucho mejor de lo habitual.

Por supuesto, no es difícil refutar eso. Basta con que alguien diga: «Mira, este teósofo se ha dedicado toda su vida a las ideas esotéricas y ahora casi ha perdido la memoria». - Habría que fijarse en lo que habría sido de él sin la ciencia espiritual. Este tipo de cosas no se pueden comparar mediante estadísticas ni nada por el estilo, sino solo a través de lo que el ser humano puede experimentar en sí mismo. Cuando la memoria empieza a fallar y la persona comienza a ocuparse de lo suprasensible, le resultará más fácil recuperarla. La memoria adquirirá un carácter diferente. De ello podemos deducir cuánto gana nuestra vida cotidiana cuando la enriquecemos y la impregnamos de ideas suprasensoriales.

Y además: ¿qué necesitamos los seres humanos para llevar a cabo lo que se nos exige? Alegría de vivir y felicidad, interés por lo que nos rodea. Lo que nos impone el destino a menudo no puede ser fuente de alegría, sino de desánimo y dolor. En esos casos, la vida puede volverse fácilmente sombría. Pero para quien es capaz de aspirar verdaderamente a las verdades del mundo suprasensible, no puede haber un desolamiento total de la vida. Porque aunque el mundo exterior traiga desgracia tras desgracia, el conocimiento suprasensible evoca alegría y placer, y nos ilumina con la conciencia de que el ser humano, sea cual sea su posición, pertenece a toda la vida espiritual, tiene su destino, su tarea y su dignidad, y también su fuente de alegría de existir y de amor por la vida, que ningún destino exterior puede quitarle.

Una época materialista debería tener esto en cuenta, pues muchos solo encuentran alegría en lo que pueden tocar con las manos. Entonces surgen la saturación y la avidez por recibir constantemente nuevas impresiones. Y cuando estas no llegan y la vida se vuelve monótona, se produce la desolación, porque el ser humano solo conoce una fuente de felicidad en lo que proviene del exterior. Pero cuando ha comprendido los conceptos de un mundo suprasensible, estos actúan desde dentro, y así, aunque no tengamos ningún estímulo externo, podemos crear la alegría de vivir en nosotros mismos a partir de lo que evocamos desde dentro. Las cosas más pequeñas de la vida pueden convertirse en fuente de una alegría de vivir indescriptible y de gran felicidad. Esa es la diferencia entre los dos tipos de conceptos: los conceptos externos satisfacen únicamente nuestro entendimiento y, solo por un breve tiempo, también nuestros sentimientos; luego eso cesa. Los exploradores en el ámbito materialista pueden sentir el gozo de la investigación, pero pronto se sentirán desolados en su alma. Sin embargo, lo que obtenemos de las fuentes del conocimiento suprasensible ofrece una fuente inagotable de alegría y de fuerza vital.

Siempre me gustaría volver a señalar algo que Fichte, quien, aunque no se dedicaba a las ciencias espirituales, sí aspiraba a ello, dijo a su círculo de oyentes. En efecto, dijo una vez: «Lo que tengo que ofrecerles habla de los hechos del mundo suprasensible, para lo cual, sin embargo, se requiere un sentido diferente, uno nuevo». Subraya la relación del ser humano con este mundo suprasensible con palabras como estas: «Solo miramos en la medida adecuada y con la comprensión correcta lo que nos rodea en la vida como destino, como placer y sufrimiento, alegría y dolor, y solo entonces adquirimos una visión correcta de nuestro destino cuando vemos la relación del ser humano con lo divino». - Cuando el ser humano toma conciencia de esta relación, —opina Fichte—, entonces puede decir: «Nubes, precipitaos y derramáos en torrentes; montañas, caed sobre mi cuerpo y enterradme; truenos, retumbad; relámpagos, destrozadme. Desafío vuestro poder, pues he comprendido mi destino, y este es eterno, como eterno es el espíritu».

Quien se familiarice de alguna manera con la investigación esotérica puede hacerse una idea de esa sensación de seguridad. Es necesario para la naturaleza humana que estas cosas intervengan en nuestra vida cotidiana. ¿Cómo se manifiesta esto? Tomemos como ejemplo a una persona que vive en el campo, en una zona a la que aún llegan pocos periódicos y literatura divulgativa, y comparémosla con un urbanita que se encuentra en el centro de la educación moderna, lee periódicos, revistas de todo tipo, etc. Por su propia naturaleza, este habitante del campo no puede sentirse satisfecho con la conciencia que le proporcionan las antiguas tradiciones. Y como no tiene nada más que leer, se sumerge en la Biblia. Sucede con bastante frecuencia que las palabras de la Biblia tocan el alma de una persona así, pero al no solo afectar a la conciencia superior, sino también al subconsciente, se hunden en lo más profundo, y eso está relacionado con la necesidad de algo sobrehumano. De ahí surgen algunas supersticiones perjudiciales; por ejemplo, las personas en cuestión creen que son profetas, fundan sectas y cosas por el estilo. Como en lo más profundo del alma yace el impulso hacia lo sobrenatural, cuando no puede encontrar el camino correcto, busca cualquier otra cosa, y eso puede resultar perjudicial. Una persona así solo demuestra lo profundamente arraigado que está en la naturaleza humana el deseo de encontrar una conexión con el mundo sobrenatural.

 El habitante de la ciudad, por el contrario, no tiene oportunidad de dejarse llevar por lo sobrenatural. Sin embargo, el impulso existe, y el ser humano llena su conciencia cotidiana con todo tipo de cosas: con el espiritismo, con los «misterios del mundo», y así sucesivamente. Muchas personas acuden a reuniones de ideologías para «avanzados» y se adhieren a tales concepciones, sin saber que su alma, en el subconsciente, anhela algo completamente distinto. Allí sigue trabajando, y más tarde se manifiesta el efecto, no como sectarismo supersticioso como en el campo, sino como malestar, melancolía; esto o aquello, les asaltan todo tipo de ideas, se ponen nerviosas, pierden el equilibrio anímico y, si tienen dinero, van de sanatorio en sanatorio. Se preguntan: ¿qué es lo que me falta realmente? Sin saberlo, lo que les falta es la conexión con las verdades suprasensoriales.

A algunas personas, a quienes hoy se les ocultan las verdades suprasensoriales porque se consideran fantasías, se les priva de lo que les proporciona salud mental y equilibrio anímico. Y como lo físico es consecuencia de lo espiritual, se les priva al mismo tiempo de la salud física. Así vemos cómo los resultados de la investigación suprasensorial se trasladan a la vida cotidiana. A menudo tenemos ocasión de ver cómo se cometen los errores más graves porque las personas no saben cómo actúa lo suprasensible. Por ejemplo, los padres y los educadores creen que no pueden hacer nada mejor que aplicar el castigo inmediatamente después de la «falta»; no saben que el castigo que se aplica solo después de un tiempo puede ser, en primer lugar, mucho más suave y, en segundo lugar, mucho más fructífero. El niño nunca debe tener la impresión de que el castigo del maestro es una especie de venganza; nunca debe verlo enfadado. Una vez transcurrido un tiempo, esto ya casi no será así, y el educador también verá muchas cosas de otra manera cuando contemple el error con serenidad, con su sentido común cotidiano. Mientras que cree que no puede evitar el castigo físico si castiga de inmediato, más adelante podrá recurrir a medios más suaves. Además, la conciencia de su falta surte un efecto muy diferente en el interior del niño si no es castigado por ella de inmediato.

Solo se arroja una luz verdadera sobre este asunto cuando el ser humano se eleva por encima de su destino, —que a menudo le parece algo oscuro—, hasta alcanzar lo que le pueden revelar los conocimientos del mundo suprasensible. Y eso no es algo que se limite al pensamiento y al entendimiento, sino algo que, como la sangre, recorre todo nuestro cuerpo. Los pensamientos suprasensibles se derraman hasta llegar a nuestra destreza. Una persona torpe puede incluso llegar a ser hábil gracias a ellos. Se adquiere una agilidad física cuando lo que brota del mundo suprasensible se traslada a lo corporal. Por eso, lo que proviene de lo suprasensible se viste con frases tales que puedan ser examinadas por la lógica, para que el ser humano pueda recibir con el entendimiento las verdades del mundo suprasensible. Entonces pueden fluir en nuestra vida, la fecundan y nos dan seguridad en la vida que debemos llevar dentro de nuestro destino.

La aplicación de esta verdad nos muestra, más que cualquier especulación, que el ser humano está llamado a trasladar las fuerzas y los hechos espirituales del mundo espiritual al físico. Y cuando el ser humano se esfuerza por hacerlo, se asegurará aún más de su conexión con el mundo suprasensible, pues tomará conciencia de que es un ser espiritual y de que tiene raíces no solo en el mundo físico, sino también en el suprasensible, y de esta certeza sacará un sentimiento cada vez más seguro y una mayor esperanza de vida. Por mucho que la vida exterior nos atormente con su destino impenetrable, por muy incomprensibles que nos resulten las poderosas olas del destino o incluso las punzadas de la vida cotidiana, sabemos que existen fuerzas ocultas capaces de abrir nuestro ojo espiritual y arrojar luz sobre nuestro oscuro destino, para que podamos hacer frente con una fuerte energía interior a todo lo que se nos presente en la tormenta de la vida —en beneficio del mundo, para trabajar en nosotros mismos, para el desarrollo de toda la humanidad.

Traducido por J.Luelmo - marzo, 2026