EL HOMBRE: JEROGLÍFICO DEL UNIVERSO
16ª conferencia
Puntos de vista orientales y occidentales. La esencia del calor. Puro pensamiento. Polaridad de la Caballería del Grial y Parzifal. La destrucción de la materia y la liberación del espíritu. El impulso crístico y el futuro cósmico de la humanidad.
Dornach, 16 de mayo de 1920
Cuando tratamos de determinar la posición del hombre en el Universo en su conjunto, es cuestión de dirigir nuestra atención no sólo al Espacio, sino también al Tiempo. Cualquiera que siga la historia de la evolución humana descubrirá que una peculiaridad de la concepción oriental del Universo es situar el Espacio en primer plano, sin dejar de lado el Tiempo, pero colocando en primer plano todo lo que pertenece al Espacio. La peculiaridad de la concepción occidental del Universo es contar con el Tiempo en un grado muy especial, y es precisamente esta consideración de lo temporal en la evolución humana y en el Universo lo que debe tener una consideración primordial en una visión correcta de la Fuerza Crística. Para reconocer la plena significación de la Fuerza Crística en la evolución humana en la Tierra, debemos ser capaces de situar correctamente al propio hombre en todo el Universo, en un sentido temporal. La creencia habitual en la ley de la conservación de la fuerza, y especialmente en la de la conservación de la sustancia, lo impide. La ley de la conservación de la fuerza es una ley que situaría al hombre en el Universo de tal manera que éste se situaría como un mero producto de la naturaleza. Se ha intentado descubrir el procedimiento de la transformación por combustión de lo que el hombre toma como alimento, y averiguar cómo se establece el calor de la combustión y cómo surgen en el hombre otras fuerzas como fuerzas transformadas del alimento. Tales intentos ya han sido realizados en los tiempos modernos por estudiantes. Son como pensamientos que se expresan un poco de la siguiente manera. Un hombre ve un edificio, oye que es un Banco, y se esfuerza por algún método en calcular cuánto dinero entra en el Banco y cuánto sale; y encontrando que las cantidades son las mismas, saca la conclusión de que el dinero se ha transformado allí dentro o ha permanecido igual, pero que no hay funcionarios allí en el Banco en absoluto. Esto es aproximadamente la lógica del pensamiento de que todo lo que un hombre ha comido puede encontrarse de nuevo en las fuerzas transformadas de su calefaccion, de su actividad. También aquí falta valor para poner a prueba la profundidad del pensamiento que subyace a estos principios modernos. En efecto, se podría llegar a muchas cosas poniendo a prueba lo que encontramos en la ciencia moderna; sólo hay que poner a prueba su lógica y, sobre todo, su realidad.
Ahora bien, la cuestión es que a causa de una masa de irrealidad y de métodos ilógicos de pensamiento, el hombre se encuentra en el dilema en el que, como ya he señalado, por un lado están los ideales, como efectos secundarios, y por otro, los sucesos naturales; y no podemos encontrar ningún medio de tender un puente entre ellos. A lo sumo, los charlatanes de la esfera filosófica intentan hoy hablar de los sucesos naturales de un modo que halaga el pensamiento primitivo del hombre; este tipo de charla no quiere entrar en nada concreto, sino que prefiere consentir en tonterías como las de Eucken o Bergson. Lo que es realmente importante es, en primer lugar, que uno se pregunte: ¿Qué es lo que el hombre lleva en su interior de todo el ámbito del Universo? ¿Qué es lo que le permite, como miembro del Universo, trabajar de tal manera con su yo, que uno puede ver que lo que resulta de su actividad es suyo? Ahora bien, de todas las cosas del Universo, de todas las propiedades del ser en el Universo, una de ellas es más fácil de estudiar que otras, si se dejan de lado los prejuicios de la ciencia moderna, y es el elemento calor.
Ciertamente, hay que decir en primer lugar que incluso el mundo animal, y quizás en cierta medida el mundo vegetal, tienen calor propio; pero el calor del mundo animal superior y del hombre puede distinguirse de otras clases de calor individual. Y es necesario indagar ahora en lo que puede llamarse el calor peculiar del hombre. Pues en este calor particular (dejando de lado por el momento el del animal, aunque lo que digo no contradice los hechos del mundo animal; pero nos llevaría demasiado lejos incluirlo en nuestras presentes observaciones), en lo que el hombre posee como calor propio -en esto tiene su corporeidad más íntima, su campo de actividad corporal más íntimo. No se llama la atención sobre esto, sólo porque escapa a la observación ordinaria que el elemento del alma y del espíritu que habita en el hombre encuentra su continuación inmediata en el efecto que tiene sobre el calor que hay en él. Al hablar de la naturaleza corporal pura y simple del hombre, habría que hablar realmente de su cuerpo-calórico. Cuando vemos al hombre ante nosotros, nos encontramos también con un espacio calórico cerrado, que está a una temperatura más elevada que su entorno. En esta temperatura aumentada vive el elemento anímico y espiritual del hombre, y el alma y el espíritu que hay en él se transmite indirectamente, por medio del calor, a sus otros órganos. De esta manera también, la Voluntad del hombre viene a la existencia.
La Voluntad surge por el hecho de que, en primer lugar, se actúa sobre el calor del hombre, luego sobre su organización pulmonar, después sobre su organización fluida y, por último, sólo sobre lo que es mineral o sólido en su organismo. Por lo tanto, la organización humana debe representarse de la siguiente manera: La primera parte sobre la que se actúa es el calor, luego a través del calor se trabaja sobre el aire; de ahí una influencia actúa sobre el agua -el organismo fluido- y de ahí sobre la organización sólida. (He llamado la atención sobre el hecho de que la parte sólida de la organización del hombre es la más pequeña, ya que es más que un 75% de cuerpo de agua). Este hecho, de que realmente vivimos y nos movemos en nuestro elemento calorífico, es uno de los hechos fisiológicos que debemos tener en cuenta cuidadosamente, pues no debemos considerar simplemente lo que forma un espacio calorífico aislado como si fuera sólo un espacio de puro calor uniforme, que tiene una temperatura más alta que la del entorno - sino que debemos considerarlo como si tuviera partes diferenciadas, más calientes y más frías. Así como el hígado, los pulmones, etc., se diferencian entre sí, también lo hacen las partes de nuestro organismo térmico; y esta diferenciación cambia continuamente hacia el interior. Es una diferenciación en constante movimiento, y lo que en primera instancia se une a la actividad del alma y del espíritu tiene su ser en esta organización térmica interna.
Los filósofos dicen hoy que no se puede percibir el efecto del alma y del espíritu sobre el cuerpo, porque se imaginan un brazo como una especie de aparato de palanca sólido; y, naturalmente, no pueden ver cómo la actividad del alma y del espíritu, concebida de la manera más abstracta posible, ha de transmitirse a este aparato de palanca sólido. Pero basta con fijar la atención en la transición, y encontramos allí lo que se ha organizado para el hombre a partir de todo el Universo. Si estudiamos realmente el pensamiento humano, encontraremos que el pensamiento que se afirma en nuestra cabeza tiene mucho que ver con este trabajo interior que se realiza dentro de las relaciones de calor. (Esto no se dice exactamente, pero la inexactitud tal vez sólo pueda corregirse con el tiempo. Debemos tratar de obtener una imagen completa, por lo que comenzaré con una descripción más somera). Si observamos este trabajo conjunto de los pensamientos en el espacio-calor, en el espacio calórico aislado, es evidente que tiene lugar algo así como una cooperación de la actividad pensante y la actividad calórica. ¿En qué consiste esto? Aquí llegamos a algo que exige una consideración muy cuidadosa.
Tomando primero todo el resto del hombre, y luego su cabeza, podemos por supuesto, trazar una transmutación de la materia (metabolismo) de la primera a la segunda; y el hecho de que en última instancia la cabeza tiene que ver con el pensamiento - que percibimos como una experiencia directa. Sin embargo, ¿qué ocurre realmente? Llegaremos a esto gradualmente por medio de imágenes apropiadas. Supongamos que tenemos alguna sustancia fluida; la llevamos al punto de ebullición, luego se evapora y se transforma en una sustancia más enrarecida. Este mismo proceso tiene lugar mucho más intensamente con el pensamiento humano. Todo lo que desempeña su papel como transmutación de las sustancias en la cabeza humana, hace que toda la sustancia caiga como un sedimento, se precipite, y no quede de ella más que la mera imagen.
Utilizaré ahora otro ejemplo. Supongamos que tenemos un recipiente que contiene una solución. Esta se enfría, lo que también es un proceso de calor. Un sedimento se acumula abajo, y arriba queda un líquido más sutil. Este es también el caso de la cabeza humana; sólo que aquí no se acumula ninguna sustancia arriba, sino sólo imágenes, toda la materia es expulsada. Esta es la actividad de la cabeza humana; forma lo que son meras imágenes, y expulsa la materia.
Este proceso, de hecho, tiene lugar en todo lo que puede llamarse la transición al pensar puro. Toda la sustancia material que ha cooperado en la vida interior humana vuelve a caer en el organismo, y sólo quedan las imágenes. Es un hecho que cuando nos elevamos al pensar puro, vivimos en imágenes. Nuestra alma vive en imágenes; y estas imágenes son los restos de todo lo que ha pasado antes. No la sustancia, sino las imágenes permanecen.
Lo que se acaba de presentar puede seguirse hasta los propios pensamientos, pues este proceso sólo tiene lugar en el momento en que los pensamientos se transforman en meras imágenes. Al principio los pensamientos viven, por así decirlo, encarnados. Están impregnados de sustancia; pero como imágenes se separan de esta sustancia. Sin embargo, si trabajamos de una manera verdaderamente científica, podemos distinguir fácilmente el pensamiento puro, el pensamiento libre de sensación que se ha separado del proceso material, de todos los pensamientos que pertenecen a lo que he llamado en estas conferencias la "sabiduría instintiva de los antiguos".
Esta sabiduría instintiva de los antiguos, tal y como la aprendemos hoy, posee, literalmente y con exactitud, el carácter de no haber sido llevada a tal grado de filtración del pensamiento como para que cayera toda la sustancia material. Tal caída de toda la materia es un resultado del desarrollo humano. Aunque no se observa por la fisiología externa, es un hecho que virtualmente -por supuesto virtualmente y aproximadamente- los pensamientos de la humanidad terrestre antes del Misterio del Gólgota estaban siempre unidos a la materia, y que en el momento de la intervención del Misterio del Gólgota en la vida terrestre, la humanidad había llegado al punto en la evolución de ser capaz de disociarse de la materia en el proceso interno del pensamiento; se hizo posible el pensamiento libre de materia.
Esto no debe considerarse sin importancia. En efecto, es de suma importancia que observemos este desarrollo en la vida terrenal: según la cual el hombre, en su evolución, se ha liberado de la encarnación de los pensamientos; éstos se han transformado en puras imágenes. Así podemos decir que hasta el momento del Misterio del Gólgota, las imágenes encarnadas vivían en el hombre; pero después del Misterio del Gólgota, las imágenes libres de materia vivían en el hombre. Antes del Misterio del Gólgota, el Universo actuaba sobre el hombre de tal manera que éste no podía alcanzar imágenes libres del cuerpo, libres de la materia. Desde el Misterio del Gólgota, el Universo, por así decirlo, se ha retirado. El hombre ha sido transpuesto a una existencia que sólo tiene lugar en imágenes.
Lo que el hombre sentía antes del Misterio del Gólgota como su conexión con el Universo, eso lo relacionaba a su vez con el Universo. Relacionaba la vida humana en la Tierra con el Cielo. Esto lo podemos observar con toda exactitud. El hebreo de antaño era clara y distintamente consciente de que las doce tribus del antiguo Israel eran proyecciones en la Tierra de las constelaciones del Zodíaco. Esas doce áreas del Universo se expresan en la vida del hombre; y podemos decir que en aquellos tiempos la vida del hombre se representaba como resultado de los doce aspectos del Cielo, del Zodíaco. Cada hombre sentía que el Cielo estrellado fluía en él; y sobre todo un grupo de hombres se sentía como un grupo en el que el Cielo estrellado irradiaba. En la evolución de la antigüedad hebrea debemos remontarnos a la época en que se nos habla de los doce hijos de Jacob como la proyección en la Tierra de las doce regiones del Cielo. Así como en la antigüedad se produjo este flujo de las fuerzas celestes sobre el hombre terrenal, así también, puesto que en las diferentes partes de la superficie de la Tierra la evolución se produjo en momentos diferentes, en Europa encontramos algo similar en una época posterior. Debemos remontarnos a la Edad Media y estudiar las leyendas del Rey Arturo y su Mesa Redonda, esas significativas leyendas celtas. Pues la Europa media se desarrolló más tarde hasta el estadio alcanzado por los antiguos hebreos miles de años antes. La Europa Media sólo estaba en la época a la que se asignan las Leyendas de Arturo y su Mesa Redonda. Sin embargo, había una diferencia. La antigüedad hebrea evolucionó hasta el punto en el que el flujo de entrada del Universo todavía producía imágenes encarnadas. Luego llegó el momento en que el cuerpo fue retirado de las imágenes, cuando las imágenes tuvieron que recibir una nueva sustancia. En efecto, existía el peligro de que, en lo que respecta a su vida anímica, el hombre pasara completamente a una existencia de imágenes. Este peligro el hombre no lo reconoció de inmediato. Incluso Descartes seguía dudando, y en lugar de decir: "Pienso, luego no soy", dijo lo contrario de la verdad: "Pienso, luego soy". Porque cuando vivimos en imágenes, ¡no somos realmente! Cuando vivimos en meros pensamientos, es la señal más segura de que no somos. Los pensamientos deben estar llenos de sustancia. Para que el hombre no siga viviendo en meras imágenes, para que la sustancia interior vuelva a estar en el ser humano, intervino aquel Ser que entró a través del Misterio del Gólgota.
La antigüedad hebrea fue la primera en encontrarse con esta intervención de la fuerza central, que ahora debía devolver la realidad al alma humana que se había convertido en imagen. Esto, sin embargo, no fue comprendido de inmediato. En la Edad Media tenemos las últimas ramificaciones en los doce alrededor de la Mesa del Rey Arturo; pero esto fue pronto sustituido por otra cosa - la Leyenda de Parsifal, que coloca a Un hombre frente a los doce, Un hombre, que desarrolla las doce facetas desde su propio centro interior. Así, frente a esa imagen que era esencialmente el cuadro del Grial, debe estar la imagen de Parsifal, en la que lo que el hombre posee ahora en su interior, irradia desde el centro. El esfuerzo de aquellos que en la Edad Media querían entender la imagen de Parsifal, que querían hacer que el esfuerzo de Parsifal fuera activo en el alma humana, era traer a la imagen la existencia que podía cristalizar en el hombre después de que toda la materialidad se hubiera filtrado - para traer a ella la verdadera sustancia, la interioridad del ser. Mientras que la leyenda del Grial sigue mostrando el flujo de entrada desde el exterior, la figura de Parsifal se opone ahora a él, irradiando desde las imágenes lo que puede devolverles la realidad.
En la medida en que la Leyenda de Parsifal apareció en esta forma, representaba el esfuerzo de la humanidad en la Edad Media por encontrar el camino hacia el Cristo interior. Representa un esfuerzo instintivo por comprender lo que vive como el Cristo en la evolución de la humanidad. Si se estudia interiormente lo que se vivía en la forma de esta figura de Parsifal, y se compara con lo que se encuentra en los credos modernos, se recibe un fuerte impulso hacia lo que debe suceder hoy. La gente se conforma ahora con la mera cáscara de la palabra "Cristo" y cree que así posee a Cristo, mientras que incluso los propios teólogos no lo poseen, sino que se aferran a la interpretación externa de la palabra. En la Edad Media aún quedaba tanta conciencia directa, que al comprender al representante de la humanidad, Parsifal, los hombres podían abrirse camino hacia la forma de Cristo. Si reflexionamos sobre esto recibimos la impresión del lugar del hombre en todo el Universo. En todo el mundo de la Naturaleza prevalece la conversión de fuerzas. Sólo en el hombre la materia es expulsada por el pensar puro. Esa materia que es arrojada fuera del ser humano por el pensar puro también es aniquilada, pasa a la nada.
Si reflexionamos sobre esto, debemos pensar en toda la existencia terrestre de la siguiente manera: Aquí está la Tierra, y en la Tierra, el hombre; en el hombre transcurre la materia. En todos los demás lugares se transmuta. En el hombre se aniquila. La Tierra material desaparecerá en la medida en que la materia sea destruida por el hombre. Cuando, algún día, toda la sustancia de la Tierra haya pasado por el organismo humano, siendo utilizada allí para pensar, la Tierra dejará de ser un cuerpo cósmico. Y lo que el hombre habrá obtenido de esta Tierra cósmica serán imágenes. Estas, sin embargo, tendrán una nueva realidad, habrán conservado una realidad original. Esta realidad es la que procede de la fuerza que, como fuerza central, se hace sentir a través del Misterio del Gólgota. Así, cuando miramos el fin de la Tierra, ¿Qué vemos? El fin de la Tierra llegará cuando toda su sustancia sea destruida como se ha descrito anteriormente. El hombre poseerá entonces imágenes de todo lo que ha tenido lugar en la evolución terrestre. Al final del período terrestre, la Tierra se habrá hundido en el Universo, y quedarán sólo imágenes, sin realidad. Sin embargo, lo que les da realidad es el hecho de que el Misterio del Gólgota haya estado allí en la humanidad; eso da a estas imágenes una realidad interior para la vida venidera. A través del Misterio del Gólgota, se establece un nuevo comienzo para la futura existencia de la Tierra.
De esto se desprende que lo que está contenido en nuestra corriente de evolución no debe considerarse simplemente como una corriente ininterrumpida, en la que una cosa está siempre relacionada con otra como efecto a causa, sino que debemos considerar la evolución terrestre de tal manera que reconozcamos en primer lugar una evolución precristiana, de la que salió todo lo que los hombres eran capaces de pensar en aquel tiempo, pues lo que entonces eran capaces de pensar estaba contenido en el Dios-Padre, fue impartido a la Tierra a través de Él. Sin embargo, la naturaleza y la obra del Dios-Padre fue tal que lo que Él creó como evolución terrestre fue entregado a esa parte de la evolución terrestre que tiende a pasar. Con el Misterio del Gólgota se dio un nuevo comienzo. De todo lo anterior sólo debían quedar imágenes, como cuadros descriptivos del mundo. Sin embargo, estas imágenes debían recibir una nueva realidad a través de lo que entró como Ser en la evolución de la Tierra a través del Misterio del Gólgota. Ese es el significado cósmico del Misterio del Gólgota; eso es lo que quise decir hace años, cuando dije: El cristianismo no será comprendido hasta que haya penetrado incluso en la física de nuestra Tierra, hasta que comprendamos cómo, incluso en las cosas físicas, la sustancia cristiana actúa en la existencia del mundo. No habremos comprendido el cristianismo hasta que podamos decirnos a nosotros mismos: Precisamente en el dominio del calor se está produciendo en el hombre un cambio tal que, a través de él, se está destruyendo la materia y de la materia surge una existencia puramente de imagen; pero a través de la unión del alma humana con la sustancia crística esta existencia de imagen se convierte en una nueva realidad.
Si comparamos este pensamiento, que nos muestra el entrelazamiento de lo que el hombre ha transformado en alma y espíritu con la existencia física, si comparamos todo este pensamiento con los alegres pensamientos científicos de los tiempos modernos, que sólo pueden conducir a un callejón sin salida, veremos su gran y profundo significado, y veremos cómo debemos considerar pensamientos como los de Julius Robert Mayer, que son en realidad lo que se desprende de la existencia cósmica, incluso como el hielo y la nieve se derriten ante el Sol. El hombre, sin embargo, conserva estas imágenes, y derivan una realidad para el futuro porque una nueva sustancia se ha apoderado de ellas, la sustancia que ha pasado por el Misterio del Gólgota.
Y a través de esto, se establece para el hombre el pensamiento de la libertad y se une al pensamiento científico. Esto se produce porque el hombre dice: No 'conservación de la materia y de la energía'; sino, 'la materia y la energía tienen una vida temporal asignada'. No participamos en el Universo material en desarrollo, sino en su decadencia, y ahora tenemos que elevarnos por encima de él a la mera existencia de imágenes e impregnarnos de Aquello a lo que sólo podemos dedicarnos con nuestro libre albedrío, al Ser-Cristo. Porque Él está tan presente en la evolución humana que la conexión del hombre con Él sólo puede ser libre. Quien pretenda ser obligado a reconocer a Cristo no puede encontrar su Reino, sólo puede elevarse al Dios-Padre Universal, que sin embargo, en nuestro mundo, ahora sólo tiene una participación en un mundo en decadencia, y precisamente a causa de la decadencia de su propio mundo, ha enviado al Hijo. La cosmogonía espiritual debe unirse a la cosmogonía natural, pero deben unirse en el hombre, y eso por un acto libre. Por lo tanto, sólo podemos decir de quien quiere probar la libertad que todavía está en un antiguo punto de vista pagano. Todas las pruebas de la libertad fracasan; nuestra tarea no es demostrar la libertad, sino apoderarnos de ella. Se entiende cuando se comprende la naturaleza del pensar libre de sensaciones. Sin embargo, el pensar libre de sensaciones necesita de nuevo la conexión con el mundo, y esta conexión no la encuentra a menos que se una con lo que ha sido introducido en la evolución del mundo como nueva sustancia a través del Misterio del Gólgota.
Así pues, el puente entre la cosmogonía natural y la moral reside en una correcta comprensión del cristianismo. A primera vista podría parecer muy extraño que justamente quienes sostienen los credos modernos -así como los credos antiguos que extienden su influencia en la vida moderna- no deseen una ciencia que conduzca hacia el cristianismo, sino que deseen una ciencia lo más materialista posible, para que junto a ella, pueda sostenerse una fe no científica.
A este respecto podríamos decir: El materialismo moderno y el cristianismo reaccionario están muy relacionados, pues este último ha llevado a la humanidad a la concepción de que las cosas espirituales no deben ser penetradas por el verdadero conocimiento. El conocimiento debe mantenerse libre de lo espiritual, debe alejarse de él, debe extenderse sólo a lo material. Así, por un lado, está el defensor de uno u otro credo, que dice: La ciencia se extiende sólo a lo que es perceptible por los sentidos; todo lo demás debe ser captado sólo por la fe. Por otro lado está el materialista, que dice: la ciencia se extiende sólo a lo que es perceptible por los sentidos; y la fe la he abandonado.
La Ciencia Espiritual no está relacionada con el materialismo. Los credos modernos sí están muy relacionados con él; es decir, los antiguos credos, tal como se han introducido en la vida moderna, sí están estrechamente relacionados con el materialismo.
Creo que ahora he mostrado cómo la posibilidad de impregnar la ley moral con lo que podemos conocer de la naturaleza, y a la inversa, de impregnar el conocimiento de la naturaleza con la ley moral, está ligada a la Ciencia Espiritual. Porque el fantasma que hoy figura en la ciencia externa como Hombre, esa imagen engañosa que muestra al Hombre como una configuración de sustancia mineral, simplemente no existe. El hombre está organizado tanto en el elemento Fluido como en el Sólido; está organizado también en el elemento Aire y, sobre todo, en el Calor. Cuando llegamos al Calor, encontramos la transición a la naturaleza anímica y espiritual, pues en el Calor tenemos ya la transición del Espacio al Tiempo; y lo que es del alma fluye en lo temporal. Más allá del Calor pasamos cada vez más del Espacio al Tiempo, y se hace posible, por el camino indirecto aquí indicado, buscar lo moral en lo físico. En efecto, podría decirse que quien piense con poca visión de futuro apenas llegará a la conexión de lo moral con lo físico en la naturaleza humana -pues uno podría ciertamente ir al encuentro de la muerte como un malhechor sin dislocarse un miembro, pero permaneciendo como un hombre bien formado. Sin embargo, no se examina la condición térmica en el hombre. La condición de calor se cambia de manera mucho más sutil y delicada de lo que se supone, y actúa sobre lo que el hombre lleva a través de la muerte. Hoy en día el método de estudio es tal que miramos hacia arriba en la abstracción, tenemos nuestros pensamientos allí arriba; y miramos hacia abajo en lo físico-material. No hacemos la transición a menos que pasemos al calor interior que se encuentra entre ambos, el cual tiene, al menos para el instinto humano, un aspecto físico y anímico. Podemos desarrollar el calor para nuestros semejantes moralmente, el calor del alma, que es la contrapartida del calor físico. Esta calidez del alma, sin embargo, no surge a través de un cambio físico en el sentido de la teoría de Julius Robert Mayer; surge, pero ¿cómo surge? Podría decir que aquí da pruebas palpables de sí misma. ¿Por qué hablamos de sensaciones "cálidas"? Porque sentimos, experimentamos que la sensación que llamamos "cálida" da la imagen de un calor exterior, físico. El calor se infiltra en la imagen. Lo que hoy es sólo calor del alma, en una futura existencia cósmica desempeñará un papel físico, porque el impulso de Cristo vivirá en él. Lo que hoy es simplemente calor de imagen en nuestro mundo de los sentimientos, seguirá viviendo, para convertirse en físico cuando el calor de la Tierra haya desaparecido, porque es lo que es la sustancia crística, la naturaleza crística. Tratemos de encontrar esa delicada conexión entre el calor físico externo y lo que instintivamente llamamos calor del sentimiento; tratemos de encontrarla. Vayamos a lo que dijo Goethe en su libro titulado "Los efectos materiales-morales de los colores", veamos cómo en su percepción de los colores coloca los colores que se enfrían en un lado, y los que se calientan en el otro; cómo une lo material-moral con las condiciones físicas que hasta cierto punto pueden medirse con un termoscopio, y muestra cómo el elemento del alma se interpone con lo externo y lo físico. Así llegamos a un aspecto de cómo se puede encontrar una cosmogonía moral en el estudio de Goethe.
Los jesuitas, por supuesto, odian esta alianza. Por eso, el mejor libro sobre Goethe que se ha escrito desde el pensamiento jesuita es un libro venenoso, un libro terrible, aunque mucho más ingenioso y eficaz que todo lo que se ha escrito sobre él en otros lugares, porque está escrito con la retórica interna de los jesuitas. Me refiero a la obra en tres volúmenes sobre Goethe del padre Baumgartner. Está llena de rencor y malicia, pero es poderosa y eficaz. Podemos estar muy seguros de que en ese mundo, del que mucha gente no tiene ni idea, un mundo que también se opone a nosotros, Goethe es más conocido que entre los círculos más cultos. Los que aprecian a Goethe y lo entienden desde el punto de vista positivo, no forman más que una pequeña comunidad. Hay una gran comunidad de los que lo odian; no la concebimos ni la mitad de grande. Hace algún tiempo señalé lo poco despierta que está la gente a lo que vive entre nosotros; una vez dije que me hubiera gustado que se hicieran recuentos en la puerta de todos los que conocían la obra alemana Los trece limetos de Weber, una obra verdaderamente católica en el sentido más positivo. ¡Me gustaría saber cuántos serían! El resultado habría sido deplorable. Sin embargo, poco después de su publicación, esta obra tuvo cientos de ediciones. ¿Acaso los que hacen avanzar a la humanidad tienen alguna idea en su conciencia despierta de lo extendidas que están estas cosas? Que tienen un efecto generalizado es cierto; también lo tienen aquellas cosas de las que procede el conflicto con nosotros. Mientras que tenemos una pequeña comunidad que se aferra a Goethe, pero que nunca es capaz de señalar nada importante de la sabiduría de Goethe, el libro de los jesuitas sobre Goethe está escrito con gran inteligencia y perspicacia - y eso es precisamente lo que necesitamos, para que podamos llenarnos de espíritu despierto. La Ciencia Espiritual seguramente tendrá éxito si realmente se arraiga en nosotros una vida espiritual despierta.
Traducido por J.Luelmo ene.2022
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