GA319 Londres 3 de sept. de 1923 -La Ciencia Espiritual y el arte de curar -3 -Unidad de los nervios. Actividad cardíaca y circulación como resultado del movimiento de los humores

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EL ARTE DE CURAR -3-

Rudolf Steiner

  Londres 3 de sept. de 1923


Representar, sentir, querer y la triple estructura del organismo. Unidad de los nervios. Actividad cardíaca y circulación como resultado del movimiento de los humores. El metabolismo como acto de voluntad. Exteriores e interiores separación. Construir y descomponer los procesos y la vida de la imaginación. Formación del cerebro y proceso del ácido silícico.  Ritmo de los procesos polares. tifoidea - antimonio. Carcinoma - Muérdago. Terapia de euritmia. Terapia de patología humano-cognitiva.


Me han dicho que se desea una fundamentación teórica aún mayor de lo que expuse ayer. Ahora bien, siempre me parece que las dudas y la oposición interior que hoy en día deben afirmarse de forma comprensible contra la forma de ver las cosas, son expulsadas con más fuerza, diría yo, del ser interior cuando se da esta justificación espiritual, y que tengo un poco de esperanza, sobre todo en lo que se refiere a la medicina, de que sea así en este campo, cuando los remedios ayuden en su aplicación y se vea por los remedios que hay algo detrás de la cuestión, se nos perdonará la base teórica. Así que en este mismo campo, a menos que se exija expresamente, soy algo reticente a la fundamentación teórica. Pues lo que se puede decir sobre la práctica de los remedios debe sonar aún más fantástico para el primer momento, aunque es tan exacto como las matemáticas,. Sin embargo, ya que se desea, no sólo daré una breve justificación al final, como he querido decir, sino que diré algo sobre esta justificación teórica justo en el punto de partida de hoy.

Es un hecho que a través del admirable progreso de nuestra ciencia natural se han logrado infinitas cosas con respecto al conocimiento del mundo físico-sensible exterior, pero que precisamente este conocimiento extraordinariamente significativo del mundo físico-sensible exterior se ha alejado de la captación del hombre mismo en su ser total.

Todo lo demás progresa gradualmente, cuanto más se penetra realmente en la esencia del hombre, de tal manera que las leyes externas de la naturaleza se aplican cada vez menos. Por supuesto, tengo que ser breve, así que sólo puedo insinuar cosas de forma aforística.

Pero es suficientemente conocido que en realidad el hombre consiste, digamos, como mucho en un diez por ciento o un poco más de las sustancias físico-minerales que conocemos en estado sólido, que el hombre es en su mayor parte, digamos, una columna de líquido.

En esta columna de fluido se encuentran a su vez aquellos impulsos que, mediados por ejemplo por el proceso de respiración pero también por otros procesos de la organización humana, son procesos que en realidad sólo encontramos en la naturaleza en el aire que se mueve libremente. Y luego, en cuarto lugar, están los procesos de calor.

Sólo son aplicables las leyes de la naturaleza, con las que hoy se cree reconocer al ser humano en su totalidad, a aquello que está presente en el ser humano de la misma manera que encontramos en la naturaleza las sustancias físico-minerales de contornos nítidos. Curiosamente, con estas leyes de la naturaleza se reconoce sólo una parte de la organización de los sentidos o, dado que la organización de los sentidos se organiza principalmente en la cabeza humana, una parte de la organización de la cabeza humana. La organización de la cabeza humana es la que más se parece al mundo físico, a la constitución del mundo físico. 

El sistema nervioso humano emana en parte de la cabeza. En cualquier caso, este sistema nervioso está relacionado con la organización de la cabeza. Hoy se cree que todo el sistema nervioso está conectado con lo que llamamos las facultades espirituales del ser humano. <Si observas cualquier psicología actual, aunque sólo sea de color fisiológico, verás que en estas psicologías en realidad sólo se trata el mundo del pensamiento, el mundo del pensamiento en conexión con el cerebro y el sistema nervioso. El mundo de los sentimientos y la voluntad humana se menciona, por así decirlo, sólo de pasada, como algo incidental, y se cree que los sentimientos y la voluntad están tan conectados con el sistema nervioso como el mundo de la imaginación. Este no es el caso.

Si vuelvo de nuevo al ser humano tripartito tal como lo caractericé ayer, hay que decir que sólo la facultad real de la imaginación está conectada con el sistema nervioso del ser humano; la vida emocional sólo indirectamente. Por otra parte, la vida emocional está directamente relacionada con el sistema rítmico. Y aquí tenemos ya uno de los puntos en los que, precisamente por su admiración en otros campos, la ciencia natural actual bloquea completamente el camino para penetrar desde la organización física del hombre hasta su organización espiritual.

La verdad es que todo el mundo del sentimiento interviene directamente en la organización rítmica, en esa organización rítmica en el sentido más amplio que caractericé ayer. Y el sistema nervioso sólo sirve de mediador para que podamos tener ideas y pensamientos sobre nuestros sentimientos. Para que los impulsos del sentimiento intervengan directamente en la respiración y la circulación sanguínea. Los nervios son los únicos mediadores orgánicos de lo que tenemos como ideas sobre los sentimientos. Y así como el mundo emocional del hombre interviene en el sistema rítmico, la voluntad interviene directamente en el sistema metabólico-motor. Y lo que tenemos en los nervios o a través de los nervios son sólo las ideas de lo que se desea, las ideas de lo que se quiere.

Llegados a este punto, ustedes dirán: eso no tiene por qué interesar más a la profesión médica. Es una teoría sobre el ser humano, y se podría prescindir de ella en medicina. Pero este no es el caso en absoluto. No es el caso en este momento cuando se ven las consecuencias para la visión médica actual que surgen de este prejuicio de que el sistema nervioso está directamente asociado con toda la vida del alma.

Hoy en día, como es suficientemente conocido, se distingue entre los llamados nervios sensitivos, que se supone van del centro a los sentidos y median las percepciones sensoriales, y los llamados nervios motores, que se supone tienen que ver con la voluntad.

En realidad, hay nervios metamorfoseados anatómicamente, pero sólo hay un tipo de nervio. Cada nervio es sólo un mediador físico de la imaginación. Y esos nervios que hoy llamamos motores no se diferencian en su función de los llamados nervios sensoriales. Mientras que el nervio sensorial va a los sentidos para percibir el mundo exterior, el llamado nervio motor, que tampoco es otra cosa que un nervio sensorial interior, va al interior y media las percepciones que tengo, por ejemplo, cuando muevo un miembro, que tengo cuando de alguna manera tengo que realizar un movimiento interior inconsciente. El nervio sólo es el mediador de la percepción de algo externo o interno. No hay dos tipos de nervios, los nervios sensoriales y los motores. Por mi parte, no importa la terminología, si se llaman nervios sensoriales o motores, no importa, pero sólo hay un tipo y algo metamorfoseado anatómica-fisiológicamente, sólo un tipo de nervio.

Sé, por supuesto, que se pueden plantear objeciones obvias contra este punto de vista. Pero como realmente he estado trabajando durante treinta y cinco años en el desarrollo de este punto de vista del hombre, realmente he examinado todas estas objeciones cuidadosamente.

Cada uno de los hechos que pueden extraerse del funcionamiento o no del sistema nervioso, digamos, por ejemplo, en el caso de la tabes dorsal,i cada uno de estos hechos, si se interpreta realmente sin prejuicios, encaja en ese sistema teórico que acabo de diseccionar para ustedes. Mientras que si se toma la interpretación actual, digamos por ejemplo, de las enfermedades de las tabas, se verán las rupturas en todas partes. Sólo podréis hacer frente a lo que hoy se registra cuidadosamente en la ciencia natural con tales cosas si sabéis que sólo hay un tipo de nervio, y que el mundo del sentimiento no tiene una conexión directa sino sólo indirecta con el sistema nervioso, que el mundo del sentimiento interviene directamente en el sistema respiratorio y circulatorio, La voluntad actúa directamente como una especie de metabolismo, esa voluntad inconsciente en nuestro interior que subyace al proceso metabólico total y que luego, a su vez, se metamorfosea en la voluntad consciente que subyace a los movimientos conscientes exteriores.

Este ha sido el primer resultado, me gustaría decir, impactante que he tenido durante treinta años de las opiniones que he podido obtener sobre el hombre. No me atreví a decirlo hasta 1917, porque en realidad es relativamente fácil decir cualquier resultado científico que no se desvíe mucho de lo establecido. Contra esto no es realmente fácil, me gustaría decir, ir en contra del criterio, que parece tan bien fundado de que hay dos juegos de nervios, en el mundo de alguna manera. Y sólo cuando pude estar seguro de que hoy no hay ningún hecho científico que lo contradiga, que no pueda incorporarse a esta visión de la unidad de los nervios, me atreví a expresarlo en 1917, después de treinta años de elaboración de esta visión. 

Pero este punto de vista tiene otra consecuencia. Basta con tomar este hecho de que los impulsos del sentimiento intervienen directamente en el sistema rítmico, los impulsos de la voluntad intervienen directamente en el sistema metabólico-motor, entonces tenéis en el sistema volitivo y en lo que luego se añade al sistema volitivo, en el sistema emocional del ser humano, que sólo podemos captar de manera espiritual, en que sólo podemos captar los sentimientos como entidades espirituales, en que tenéis los impulsos, por ejemplo, para la circulación. Y se supera algo que realmente no es fácil de superar. 

Hoy en día, la fisiología, en la que se basa todo nuestro pensamiento médico, busca el motor real de la circulación de la sangre en el corazón, y se considera que el corazón es el que envía los impulsos para conducir la sangre a través del organismo.

Todo lo contrario. La sangre es movida a lo largo del organismo, por el ser espiritual del ser humano, que interviene directamente en el metabolismo en la organización de la voluntad, que interviene directamente en la circulación en los impulsos emocionales y en la respiración, así como en el sistema rítmico. Todo este movimiento interior, toda esta actividad rítmica interior viene directamente del hombre espiritual, y el corazón, la actividad del corazón no es la causa de la circulación de la sangre, sino que es la consecuencia de la circulación de la sangre, la consecuencia del movimiento de los jugos. Por lo tanto, el corazón en realidad sólo expresa en sus propios movimientos cómo es estimulado y movido interiormente por el movimiento que realmente emana del hombre espiritual. 

Estas son dos cosas que deben formar gradualmente la base de la fisiología como fundamento de la medicina: la visión de la unidad de los nervios y de la relación de toda la vida nerviosa sólo con la vida de la imaginación, y luego, por otra parte, el movimiento de los elementos fluidos y aeriformes en el hombre directamente desde lo espiritual, de modo que el movimiento del corazón aparece como una consecuencia del movimiento rítmico en el hombre y no como su causa. 

Todavía recuerdo vívidamente las salvajes pasiones que desperté una vez en un vagón de tren en la línea entre Trälleborg y Estocolmo, cuando expliqué esta teoría del corazón a un médico sueco. Fue una terrible confusión de pasiones en la que se metió el hombre. Así que puedo entender muy bien cómo estas cosas encajan hoy en día en lo que todos estamos acostumbrados a pensar. Pero sólo así se abre la puerta del hombre físico al hombre espiritual. Porque en el momento en que tienes dos tipos de nervios, un tipo de nervio va de la "percepción" sensorial al centro, <va como un organismo físico desde el sentido al centro.

Del centro sale el nervio de la voluntad. El nervio motor interviene de forma tan material como lo que ahora aparece como voluntad. No se puede salir de lo material en absoluto. Al construir dos nervios que no existen -sólo hay un tipo de nervios- has cerrado la puerta al lado espiritual del ser humano.

Y esto es lo que la tan admirable ciencia natural, que es tan grande para el hombre externo, nos ha traído para el ser humano. Ha llegado a sustituir la realidad por una teoría puramente inventada, la teoría puramente inventada de que hay dos tipos de nervios, cuando realmente los nervios motores son también nervios sensoriales y sólo que están ahí para la percepción de los movimientos internos. Por otro lado, convierte al corazón en una especie de bomba, un aparato físico que, por una especie de automatismo, produce la circulación rítmica del ser humano. Por tanto, al transferir toda la causa de los movimientos rítmicos del ser humano a este autómata físico, el corazón, excluye la relación entre el sistema rítmico y también entre el sistema metabólico y el ser espiritual del ser humano.

Ese ha sido el cierre del acceso al hombre espiritual, al ser espiritual del hombre, el que por un lado se haya establecido la teoría de los dos tipos de nervios, y por otro lado la teoría del corazón, que no deja que el corazón sea lo que es, sino que lo convierte en el motor físico de la circulación de la sangre, < mientras que en verdad es en sus movimientos sólo la expresión para la sangre realmente, de lo que se mueve desde el hombre espiritual.

Esto ya tiene sus importantes consecuencias. Porque sólo viendo de este modo es cómo la organización nerviosa se traslada realmente al ser humano, es cuando se puede relacionar la organización nerviosa de forma correcta, digamos por ejemplo, con la organización del sistema digestivo. El sistema digestivo pertenece al sistema del ser humano que he llamado sistema metabólico-motor, y el sistema nervioso es el polo opuesto a él.

Ahora veamos al ser humano tal y como es en relación con un sistema y con el otro. En cuanto al sistema metabólico: se absorben las sustancias externas. Lo esencial para el sistema digestivo es la actividad que se produce cuando se introducen sustancias externas en el organismo. Aquello que el organismo humano se ve obligado a hacer porque le entra un cuerpo extraño, que debe transformar, que debe metamorfosear, que el ser humano debe, por tanto, hacer: esto es lo que importa, este proceso es lo que importa en la digestión, y este proceso se detiene en una etapa determinada. En el momento en que este proceso, que al principio es progresivo, se detiene, por así decirlo, en la superación de las fuerzas del alimento externo, se produce el impulso de excreción. Y la eliminación se produce aquí en relación con el sistema metabólico de tal manera que esta eliminación se produce directamente al exterior. Así que tenemos que entender el sistema metabólico-motor de tal manera que, en primer lugar, los impulsos del organismo humano, la voluntad, intervienen directamente en el metabolismo, que estos impulsos, que están relacionados con la voluntad, impulsan la superación, la constitución de la sustancia tal y como está en el exterior, hasta llegar a un determinado punto.  Luego se excreta, se excreta de todas las formas conocidas. Pero la excreción tiene lugar en el exterior. Pero aquella parte de la actividad digestiva que es conducida por todo el proceso orgánico a la organización de la cabeza, es decir, a aquella organización en la que el sistema nervioso-sensorial no está exclusivamente, sino preferentemente, localizado, no sólo llega hasta este punto en el organismo humano, hasta el que llega el proceso en el sistema metabólico-motor, sino que lo que es la digestión para la organización de la cabeza es impulsada, en el sentido de que la excreción ahora no va hacia fuera, sino que tiene lugar hacia dentro. ¿Y cuál es el resultado de esta excreción interior, que se deposita así en el propio ser humano, cuál es el resultado de esta excreción interior?  Es el sistema nervioso. El sistema nervioso es ese sistema en el organismo humano que realmente debe su contenido sustancial a una excreción interna, pero que permanece en el organismo, no es expulsada hacia el exterior como otras excreciones, naturalmente permanece en el organismo sólo hasta cierto punto, y allí es formado por las fuerzas plásticas de la primera entidad invisible del hombre, la primera entidad suprasensible del hombre, el llamado cuerpo etérico o vital, por las fuerzas plásticas, por las fuerzas formativas de este cuerpo etérico o vital.

Así que, aparte del cuerpo físico del hombre, hay que distinguir esta primera entidad suprasensible, el cuerpo etérico o vital, que en realidad es sólo dinámico, no material, sólo dinámico. En todo el mundo estos efectos dinámicos también están presentes, en el hombre de manera especial.

Este cuerpo de fuerzas formativas contiene las fuerzas formativas que ahora forman esos productos de excreción en el cerebro tan maravillosamente construido, en general todo el sistema nervioso rstá maravillosamente construido.

Señoras y señores, les insto a que examinen sin prejuicios todo lo que pueda decirse histológicamente, embriológicamente, o dicho de otro modo, evolutivamente, sobre la descripción, por ejemplo, de una célula embrionaria y de una célula nerviosa, y no podrán encontrarlo de acuerdo con ninguna otra base teórica que no sea únicamente la que acabo de describir.

Y por eso uno puede ser realmente, me gustaría decir, un escéptico bastante consciente de lo que dice la investigación espiritual que represento por otra parte. Ésta afirma que se puede llegar a una especie de clarividencia exacta, a una investigación exacta de lo suprasensible. En mi libro, que ha sido traducido al inglés como "Initiation", he descrito cómo se puede investigar con precisión lo suprasensible. Precisamente a través de tales investigaciones de lo suprasensible se llega a lo que ya no obedece las leyes físicas de la naturaleza, sino que es en realidad una especie de actividad artística en la naturaleza, que persigue estas fuerzas plásticas, estas fuerzas plastificantes que están preferentemente activas en el organismo de la cabeza humana, y que forman en este organismo de la cabeza aquellas entidades materiales que de otro modo son conducidas al exterior como impulsos excretores. entitaten forme

De modo que lo extraño que se desprende de esta forma de ver las cosas es que en realidad tenemos que ver en nuestro sistema nervioso toda una suma de procesos de descomposición, y que la función de nuestro sistema nervioso se basa en realidad en que sólo consiste en procesos de descomposición, porque es una excreción impulsada más allá de cierto punto y, tras la excreción, materia formada plásticamente.

En ello radica la diferencia fundamental entre un órgano perteneciente a la organización nerviosa-sensorial y un órgano perteneciente a la organización digestiva. Un órgano perteneciente a la organización nerviosa-sensorial ha progresado considerablemente en la evolución, está en una evolución descendente. Un órgano perteneciente a la organización metabólica-motora sólo se encuentra en una evolución ascendente, progresa hasta un determinado punto y a partir de él promueve la excreción.

Estas son las cosas que nos muestran cómo son los órganos en su estado sano, pero también son las condiciones básicas para reconocer cómo se comportan los órganos en su estado enfermo.

Y estos son finalmente los fundamentos que nos llevan a reconocer los remedios en su conexión con el proceso de la enfermedad en la realidad. Aclaremos esto con un ejemplo.

El proceso que tiene lugar en nuestro cerebro o, se podría decir, en todo el sistema nervioso, este proceso que desarrolla la materia hasta cierto punto, luego la descompone y forma los productos de degradación, por así decirlo los productos empobrecidos de nuevo, este proceso tiene lugar en nuestro sistema nervioso. Y este proceso de descomposición, no de construcción, este proceso de disimilación, no de asimilación, este proceso de descomposición, es la base de nuestras ideas. En realidad, nuestras ideas se basan en el hecho de que en cada momento de nuestra vida pasamos por una especie de muerte por atomización en relación con nuestro sistema nervioso, que sólo queda neutralizada por los procesos de construcción.

Se podría decir que en el momento de la muerte todo lo que está distribuido en el conjunto de la vida del hombre en la tierra se agolpa en el proceso continuo de descomposición del sistema nervioso. 

Si uno puede estudiar estos procesos, en los que se trata de un funcionamiento de las fuerzas materiales hasta cierto punto, y luego de una degradación, entonces se dice a sí mismo lo siguiente: ¿A través de qué pensamos realmente como seres humanos? ¿A través de qué somos seres espirituales? ¿Por las mismas fuerzas por las que, digamos, entramos en la vida a través del desarrollo embrionario? - No, en absoluto. Para que podamos ser seres humanos, nuestro sistema físico no debe desarrollarse en línea recta, sino que a partir de cierto punto debe sufrir un desarrollo vivo, debe producirse una involución.  Y en la involución, no en la evolución, se da la base de lo que son nuestras actividades espirituales.

Consideren la consecuencia del siguiente punto de vista. Se cree que algo como el proceso nervioso es un proceso ascendente, y como tal, como proceso ascendente, al igual que el proceso de crecimiento o como el proceso de alimentación, es la base del pensar, del imaginar. Eso no es posible en absoluto. La base de la imaginación es un proceso de descomposición. La materia debe ser primero destruida y los productos de la destrucción deben ser formados plásticamente para que puedan formar la base del funcionamiento de lo espiritual en nosotros, de los pensamientos. Primero debemos destruir nuestra base material, debemos, por así decirlo, hacer primero agujeros en el cerebro, para poder pensar. Por tanto, la capacidad de pensar no se basa en las fuerzas orgánicas de crecimiento, sino que para que el espíritu pueda entrar en nuestro organismo, es necesario que éste experimente primero un proceso de degradación, un proceso de destrucción, un proceso parcial de muerte.

Entonces, cuando ves claramente a través de esto, llegas a reflexionar lo siguiente: Aquí hay un camino, ha llovido, el suelo está blando, los carros han transitado por él; veo los surcos. Pero supongamos ahora que un ser bajara de Marte, y que no viera ningún carro, que los carros hubieran desaparecido, y que sólo viera los surcos. Ése ser examina ahora los surcos, se adentra en la tierra y dice: Bajo la superficie de la tierra, dentro de la tierra, están las fuerzas que han hecho los surcos desde abajo. - No podemos culpar al ser por buscar las razones de los surcos en el suelo, pero no están ahí, están en los carros que han pasado por encima y han hecho los surcos.

Algo así ocurre con nuestro cerebro. Se tiende a creer que se trata de un proceso de organización desde nuestros órganos hacia el exterior; mientras que los surcos de nuestro cerebro son madrigueras de vida anímica-espiritual. Y ahora llegamos al hecho de que utilizamos nuestro cuerpo físico, en relación con su organización nerviosa-sensorial, sólo como soporte, como resistencia, para ejercer la actividad espiritual. De la misma manera que se puede seguir todo rastro del vagón sobre la superficie que ha ido allí o por allí -y se pueden deducir muchas cosas de él, siempre hay un rastro de algo que el vagón ha hecho-, del mismo modo, por supuesto, se puede explicar todo el pensamiento desde el cerebro.  Esa es precisamente la maravillosa ilusión del materialismo, que no hay que decir que no hay que explicarlo desde el cerebro; al contrario, se puede explicar todo el pensamiento y la vida de la imaginación desde el cerebro, pero porque está cincelado por la vida espiritual.

Cuando se sigue este proceso, que es un proceso de degradación, y se sale del ser humano hacia el gran proceso cósmico, se tienen los mismos procesos allá afuera. Y el proceso que tiene lugar en el hombre de hoy, pero que sólo se detiene -si se me permite expresarlo así- en el status nascendi,ii en el momento de la germinación, este proceso que tiene lugar en la degradación del proceso material que subyace en el sistema nervioso, este proceso que, sin embargo, sólo se detiene en el status nascendi, lo tenéis cósmicamente presente en la naturaleza exterior en la aparición del ácido silícico, en todas partes donde se produce en la naturaleza. Por lo tanto, si hacéis una preparación de la manera correcta a partir del ácido silícico, que presenta el mismo proceso fuera en el cosmos, sólo que el proceso continúa allí y luego se detiene en un momento posterior, mientras que en la cabeza humana está suspendido en el estado nascendi, si podéis mantener este proceso, que está ahí fuera, en el correspondiente estado de nascendi, tendréis el mismo efecto, Si utilizas este proceso, que está ahí fuera, de la manera adecuada para hacer una preparación y administrársela al ser humano de la manera adecuada, entonces le quitas este proceso a un cuerpo que de alguna manera se ha debilitado en su cuerpo etérico y no puede llevar a cabo este proceso, a través del remedio. Ahora bien, el ácido silícico tiene la peculiaridad de que si lo llevamos a la cabeza en todo el proceso organizativo humano a través de las sustancias que le añadimos y a través de los procesos por los que lo transformamos, puede realmente tomar del ser humano aquello que, debido a un debilitamiento orgánico, éste no puede llevar a cabo a través de sus propias fuerzas organizativas internas.

De esta manera, se observa correctamente lo que sucede en la cabeza humana. No obstante, debes ver la cabeza humana en conexión con los impulsos espirituales. Y se observa lo que sucede afuera en el cosmos en la formación del ácido silícico, y se es consciente de que en el proceso del ácido silícico, en el silicio, en lo silícico, se tiene algo en este proceso que se puede organizar en el ser humano, mediante el cual se toma de él lo que éste no puede hacer sin esto. Sin embargo, de este modo se llama a la organización más interna del ser humano a reaccionar, para que pueda volver a hacer por sí mismo lo que se ha visto  privado durante un tiempo. 

De este modo, a través de la visión espiritual, se ve qué función desempeña realmente el ácido silícico en el organismo humano cuando el organismo no puede realizar esta función por sí mismo. Eso es una constatación fundamental cuando se observa toda la organización humana y también la conexión con la naturaleza externa.  A continuación, sólo hay que preguntarse: ¿Qué no está sucediendo en alguna parte del organismo humano, que debería estar sucediendo?

Si entonces sabemos por la naturaleza dónde está el proceso que falta en el organismo humano, la patología es directamente la verdadera base de la terapia. Y la respuesta correcta a cada pregunta planteada en patología es también directamente la respuesta terapéutica, es decir, la posibilidad de proceder de tal manera que uno diga: Bueno, voy a preparar un remedio. Al ver la conexión puedo predecir cómo funcionará el remedio. Si efectivamente funciona así, eso es verificación, no mero empirismo, sino verificación.

Observad en todas partes cómo lo hacen las ciencias externas. Si se es capaz de predecir por algún punto de vista teórico lo que va a ocurrir, entonces no se mira el número de casos que se verifican, pero cuando realmente se establecen las condiciones correctamente y lo predicho se cumple, entonces se considera primero lo que se ha supuesto que se verifica. Y es especialmente importante para la práctica que se produzca dicha verificación, ya que la práctica en este campo siempre muestra si estamos o no acertados en nuestras predicciones. Lo que puede lograrse, pues, dirigiendo el conocimiento humano de la mera naturaleza física a la naturaleza espiritual, es que aprendamos a predecir los procesos que observamos en la patología durante el tratamiento terapéutico, del mismo modo que predecimos un proceso natural externo en el laboratorio o en el gabinete físico. Si ocurre de la manera que hemos predicho, hemos visto a través del asunto. De este modo, ampliamos lo que es realmente científico del modo en que estamos acostumbrados a hacerlo en la física, mientras que en las ciencias biológicas, y especialmente en su uso terapéutico práctico, vemos hoy que hay un mero método empirista. Por tanto, no se trata de tener menos ciencia, sino de tener más ciencia para llegar a un conocimiento verdaderamente racional, es decir, también transparente, de la conexión entre patología y terapia. 

Ya es terriblemente tarde. Por lo tanto, me veré obligado a resumir en una parte más breve, ya definitiva, algunas cosas que pueden arrojar algo de luz sobre lo que he dicho, también desde el punto de vista terapéutico. Si consideramos esta organización del sistema nervioso-sensorial, que se concentra y localiza principalmente en la cabeza humana, encontramos, según lo dicho, que subyace esencialmente la vida del pensar, la vida de la imaginación. Pero, ¿Qué es eso que el hombre llama su vida del pensar? Es lo que se reproduce en la conciencia desde el poder real del pensar, y lo que el hombre percibe realmente de tal manera que habla de ello de forma bastante instintiva, involuntaria, ya que en realidad el pensamiento no es una realidad. El pensamiento que se experimenta es impotente. El pensamiento que se experimenta está básicamente sólo presente en una existencia pictórica.

Por otra parte, esta vida de pensamiento tiene otro lado, un lado esencialmente diferente, y podemos, me gustaría decir, mostrar ante nuestra propia alma de una manera sencilla, qué otro lado tiene esta vida de pensamiento, basta con que pensamos en el hecho de que, según la conciencia, esta apariencia no está todavía presente en el niño muy pequeño. Por otro lado, la otra cara de esta vida de pensamiento está muy presente en el niño muy pequeño. Este es el verdadero poder dinamizador y plastificador de la vida de pensamiento. Tenemos un lado de la vida de pensamiento que, para la conciencia ordinaria, viene a manifestarse en las ideas, en los pensamientos, en los conceptos, y tenemos, por así decirlo, el poder del pensamiento dirigido hacia atrás, que es idéntico a ese poder plastificante que he mencionado antes. De modo que cuando observamos la vida humana de la imaginación en su conexión con todo el organismo humano, debemos decir realmente: lo que percibimos de la vida del pensamiento, la experiencia directa, es como una imagen de espejo en relación con un objeto real. Lo real en la vida del pensamiento son las fuerzas plásticas que van hacia adentro.

Y vemos que estas fuerzas plásticas internas actúan con mayor fuerza en la escultura del cerebro en el niño muy pequeño, que aún no tiene una vida de pensamiento consciente. Es precisamente cuando el ser humano es todavía un niño cuando se realiza el mayor trabajo de desarrollo de ese órgano que luego se convierte en la base de la propia vida de la representación.

Nos atrevemos a hablar de un calor latente y de un calor que aparece, de un calor emergente. Sabemos que mediante ciertos procesos un calor ligado puede liberarse, salir de la sustancia en la que estaba ligado, estaba latente. Pero todavía no nos atrevemos a hablar de la misma manera del hecho de que en el niño la vida consciente de la representación se desprende gradualmente de la vida inconsciente de la representación, y que esta vida inconsciente de la representación en el niño trabaja más vivamente en la escultura del material excretado, con el fin de provocar el sistema nervioso a través de su poder plastificante. Este poder plastificante continúa durante toda la vida humana y es más fuerte en la infancia. Y a través de ella vemos el primer cuerpo suprasensible en el hombre.

Los pensamientos son suprasensibles, <pero en realidad son sólo las imágenes lo que se experimenta; pero también son suprasensibles las fuerzas que ahora forman el órgano de pensamiento real, las fuerzas que trabajan en el sistema nervioso.

Pero me gustaría decir que esta no es mas que la parte suprasensible del ser humano que está más cercana a los eventos físicos, al proceso físico. Es algo que se parece, diría yo, a lo que está entre el cuerpo físico y el alma. Pero si observamos el sistema rítmico, que, como he dicho, está directamente relacionado con la vida emocional del ser humano, vemos un ser superior activo en este sistema rítmico, y vemos en el sistema rítmico no sólo una plasticidad etérea activa, por así decirlo, sino una plasticidad etérea impregnada de alma. Y en la parte más interna, el ritmo es precisamente esta extraña interrelación del proceso que hemos visto por un lado en el sistema digestivo-motor, en el sistema metabólico-motor, donde la evolución del proceso metabólico es llevada a un cierto punto, donde entonces el proceso metabólico quiere excretar, mientras que en el proceso nervioso excreta internamente.

Si ahora nos imaginamos que todo el proceso es conducido, por así decirlo, como un proceso metabólico hasta un cierto punto, entonces surge la excreción, pero se reduce inmediatamente, de modo que todo el proceso oscila continuamente entre un proceso metabólico y un proceso nervioso degradante, entonces tienes el tipo básico de ese proceso rítmico que subyace a todos los procesos rítmicos. Eso está relacionado con una actividad del ser humano, de lo suprasensible, del ser humano espiritual, que emana del proceso etérico anímico, de la vida etérico-anímica, por así decirlo.

Y si nos fijamos en la respiración, en la circulación de la sangre, en cualquier cosa que tenga lugar precisamente en la esfera de los procesos rítmicos, tenemos en nuestros procesos rítmicos este, por así decirlo, funcionamiento superior de un proceso etérico impregnado anímicamente en comparación con el mero proceso etérico. Pueden ser considerados, a su vez, en relación con los procesos del cosmos.

Vemos cómo el metabolismo va más allá de sus límites allí donde no debería hacerlo, de modo que se convierte, por así decirlo, en un proceso nervioso en el lugar equivocado, en un órgano incorrecto del ser humano. Ciertamente, tiene un aspecto fantástico, pero se corresponde con la realidad. Cuando dentro del sistema metabólico, el sistema metabólico real, el proceso metabólico va más allá del punto que he definido, donde debería llevar a la excreción, y pasa, por así decirlo, por el lugar equivocado al proceso nervioso, entonces surge la enfermedad que aparece en las diversas formas de tifus abdominal. Así que debemos decir: las enfermedades tifoideas son procesos nerviosos que se producen en la mayoría de los casos dentro del proceso metabólico, procesos nerviosos que naturalmente ocurren sólo como procesos y no pueden conducir a una verdadera formación de un sistema nervioso. La pregunta ahora es: ¿Cómo abordamos ese proceso?

Entonces miramos de nuevo hacia el cosmos, y en el cosmos se nos ofrece esa extraña sustancia que está contenida de forma natural en el cosmos como proceso, pero que se mantiene en el mineral de antimonio. En realidad, los minerales, son procesos que se mantienen definitivamente.

Este antimonio es un mineral extraño, un mineral extraño. Siempre empieza a cristalizar, por así decirlo, y arroja formas que son estiradas, formas de alambre. Casi parece una planta sostenida en la mineralización o como un musgo sostenido en la mineralización. Pero tiene otras propiedades. Si sometemos este antimonio a un determinado proceso electrolítico y llevamos lo que obtenemos de él al cátodo, sólo hace falta un ligerísimo contacto con una punta metálica y podemos sacar de él un verdadero proceso de pequeña explosión.

Y a su vez, si quemamos este antimonio en determinadas circunstancias, captando el humo en determinadas superficies, obtenemos el maravilloso nivel de antimonio, un depósito del mineral de antimonio, que ha pasado por un determinado tipo de proceso de combustión, ha formado humo, ha depositado el humo. A través de un proceso al que podemos someter al antimonio, obtenemos, por así decirlo, una continuación de ese proceso que vemos plasmado en el antimonio tal y como ocurre en la naturaleza.

Si ahora obtenemos este nivel de antimonio - y la obtención del nivel de antimonio constituye algo muy importante dentro de nuestro laboratorio farmacéutico - si obtenemos este nivel de antimonio, nos acercamos a aquellas fuerzas que tienen un efecto regresivo sobre tales procesos que dentro del sistema metabólico conducen a los procesos de formación de los nervios. Las fuerzas antimonizantes, diría yo, ganan a este proceso en el metabolismo, que quiere sobrepasar su objetivo, de vuelta a su meta. Y obtenemos una réplica del proceso rítmico haciendo retroceder el proceso orgánico que va demasiado lejos por medio del antimonio que ha sido llevado al nivel de antimonio.

De esta manera podemos directamente, si usamos este poder antimonizante correctamente, destruir este, me gustaría decir, proceso formador de nervios en su lugar erróneo, detenerlo, conducirlo de vuelta a su lugar correcto, y al captar el proceso tifoideo real, mirando en la naturaleza, qué proceso conduce de vuelta a este proceso patológico, obtenemos el proceso terapéutico correspondiente.

De modo que siempre estamos en condiciones, al hacer transparentes los procesos patológicos simplemente en la naturaleza, de encontrar los procesos de apoyo, como dije ayer, o los procesos de contrarresto y, por lo tanto, de hecho, de aportar los remedios de una manera bastante racional.

Es de esperar que esto también llegue a su fin, lo que ya nos ha llevado al éxito en cierta medida. éxitos hasta cierto punto, pero que sólo ahora está en su fase de finalización. La búsqueda del remedio contra la formación de carcinomas.

Si hay que decir que el proceso metabólico puede ser conducido más allá de su objetivo, de modo que se dirija al proceso nervioso, por así decirlo llevando a cabo el proceso nervioso, el proceso de formación de los nervios, en el lugar equivocado, entonces puede suceder algo más. En el organismo humano no sólo puede producirse la tendencia a la formación de nervios en un lugar incorrecto, sino que en un lugar incorrecto puede producirse la tendencia que, por lo demás, sólo provoca procesos que actúan en los órganos de los sentidos. El metabolismo es impulsado más allá del punto en el que quiere formar nervios; siendo impulsado hasta el punto en el que tiende a formar un órgano sensorial en el lugar equivocado del organismo humano.  Y esta tendencia subyace en el carcinoma.

Por muy escéptico que uno tenga que ser aún hoy en día sobre esto, se verá cada vez más, sobre todo si se procede ahora, me gustaría decir, con esta directriz histológicamente y así en el examen del carcinoma, que el carcinoma se basa en un órgano sensorial que quiere desarrollarse en el lugar equivocado. Por supuesto, esto es muy aproximado y a grandes rasgos, pero se basa en el proceso que en realidad sólo debería estar activo en la formación del órgano sensorial. Y ahora se trata de cómo podemos hacer retroceder este proceso hasta el punto en que el metabolismo debería terminar realmente y conducir directamente no a la deposición sino a la excreción inmediata?

Y aquí se nos ofrece el proceso de curación utilizando el jugo de los diferentes tipos de viscum, y no utilizando el jugo de los diferentes tipos de viscum, como algunos han objetado, porque se basa en una idea laica. sino por el contrario, porque se basa en una comprensión real del proceso que realmente tiene lugar cuando el muérdago se forma como planta parásita aquí o allá, digamos, en un árbol u otro. Porque ahí subyace algo extraordinariamente complicado.

Si examinamos el proceso que, a grandes rasgos, subyace a la formación de la madera, el surgimiento del árbol a partir de la planta herbácea ordinaria, de la planta que aún no está internamente lignificada, si podemos, por lo tanto, mirar este proceso de convertirse en árbol a partir de la planta de manera correcta, este proceso es cósmicamente un proceso muy, muy extraño. Se trata del suelo de la tierra cuando tenemos una planta herbácea ordinaria que aún no se ha convertido en leñosa, que no se convierte en árbol. En realidad, la raíz crece íntimamente con el suelo, sigue perteneciendo al suelo, por así decirlo, porque también hay un metabolismo continuo con el suelo. Luego la hierba crece con las hojas y sale la flor. Luego pasa a las influencias atmosféricas y así sucesivamente.

Pues bien, hoy contemplamos lo inorgánico de la tierra -aunque ahora debo recurrir a una especie de geología biológica- como si fuera algo absoluto en sí mismo. Pero todo lo que tenemos como materia mineralizada en la tierra es originalmente una materia excretada.Si procedemos como lo hace la geología actual, entonces no llegamos a conocer el proceso de formación de la tierra, porque abstraemos la mera base mineral del proceso de formación de la tierra. Es como si pusiéramos hoy la geología ante nosotros como un sistema acabado, como si pusiéramos el mero esqueleto del hombre ante nosotros y afirmáramos que puede tener una existencia propia.

El esqueleto humano sólo puede tener una existencia como cosa separada, me gustaría decir mineralizada. Un esqueleto no puede nacer por sí mismo. El esqueleto tampoco puede considerarse por sí mismo, sino en conexión con el ser humano completo.

Así, también lo que da la geología sólo puede considerarse en relación con la tierra viva orgánica y espiritualmente impregnada. No nos enfrentamos a algo original en las formaciones geológicas que tenemos ante nosotros, sino a algo que está aislado. De hecho, el proceso de formación del carbón es sólo el proceso más simple y elemental de mineralización. Pero todo, todas las formaciones pizarrosas, todas las formaciones de cristales, todo se disgrega, se separa, es hasta cierto punto lo que es mineralizado a partir de un espíritu orgánico originalmente indiferenciado fuera de ella.

Estas cosas son tan difíciles de defender hoy en día porque, se podría decir, las contra-razones son tan obvias. Son casi evidentes, las contra-razones, y son tan fáciles de ver, las contra-razones. En efecto, es terriblemente fácil calcular hoy en día -aproximadamente, por supuesto, nadie afirma que esto sea seguro- cuántos millones o cientos de millones de años habría que retroceder hasta tal o cual formación geológica. Se trata de un método que, por supuesto, es aparentemente extraordinario, pero es un método igual que cuando observo los pequeños cambios que experimenta mi corazón en un mes; ahora intento calcular cuánto es eso en tres años. Es exactamente lo mismo. Ahora puedo calcular cómo será mi corazón dentro de trescientos años, y puedo calcular el estado en el que se encontraba mi corazón hace trescientos años, ¡sólo que yo mismo aún no estaba allí! El cálculo es bastante correcto, la conclusión es correcta, una lógica impecable, sólo que no se ajusta a la realidad. Asimismo, los cálculos de la geología son impecables, completamente lógicos, sólo que no se ajustan a la realidad, pues antes de esos millones de años la tierra no existía como tampoco cuando calculo mi propia formación como hombre físico hace trescientos años. El cálculo es correcto en geología, pero la tierra no estaba allí antes de estos trescientos millones de años.

Por lo tanto, debe entrar en juego una forma más elevada de ver las cosas. Se ve en todo lo que es mineral algo depositado. Cuando las plantas emergen del suelo, tenemos el mineral. Si ahora, en lugar de la planta herbácea habitual, surge el árbol, entonces la aparición del tronco del árbol con su lignificación es un retroceso, un atavismo a un estado anterior en el que estaba toda la tierra. Así, al igual que tenemos otros órganos atávicos, vemos en la aparición del árbol un atavismo a un estado anterior de la tierra.

Cuando el Viscum crece en el árbol, nos encontramos con algo que crece en un suelo que no es el suelo inmediato de la tierra, pues éste es un producto tardío, un producto del desprendimiento, un producto de la separación, sin embargo tenemos algo en el Viscum que crece en un estado de la tierra que es un estado anterior de la tierra.  Pero además, si profundizamos en la cuestión, también debemos encontrar que el hombre en su evolución ha asumido la tendencia a la formación de los sentidos hacia el final. En el proceso de formación del muérdago, encontramos un proceso de un período muy temprano en la tierra. 

Si introducimos este proceso en el organismo humano, es decir, por inyección directamente en el proceso de circulación, entonces ponemos al ser humano en una etapa anterior de su ser en la tierra, de su evolución, y trabajamos contra estos procesos de esta manera, que son los últimos procesos.

Pero hay que tener muy claro que se trata, en primer lugar, de construcciones abstractas del pensar o, a lo sumo, de construcciones abstractas de la clarividencia. Es una visión, pero aún no es una visión completa. Si tomamos lo que ahora funciona en el proceso del muérdago directamente y lo introducimos en el ser humano, de manera que vuelve a cambiar, como dije ayer para otras cosas, demasiado.  Y por eso ahora se intenta procesar lo que vive en el proceso de formación del muérdago con una máquina muy complicada que despliega una fuerza centrífuga y otra radial, despliega una fuerza centrífuga con una velocidad tremenda. La construcción no fue tan fácil. De modo que se transforma realmente lo que funciona en el proceso de muérdago en un proceso agregado muy diferente y puede así utilizar las tendencias en la fuerza formadora de muérdago de una manera más concentrada de lo que aparece en este día, donde el proceso de muérdago es después de todo un proceso decadente.

Y así trataremos de avanzar en este remedio anticarcinoma, que ya ha sido desarrollado hasta cierto grado de perfección y que ya ha tenido ciertas consecuencias, pero que sólo estará completamente terminado y sólo podrá someterse a su verificación final cuando este, quiero decir, proceso de laboratorio con la centrifugadora -ya está terminado- haya llegado a su fin. Y de esta manera también intentaremos tratar la enfermedad de los carcinomas de una manera cada vez mejor.

De manera similar, con nuestros diversos remedios -el tiempo se me hecha encima para explicarlo con más detalle, pero hablaré de los principios- intentamos tratar los procesos tuberculosos, los diversos procesos orgánicos, etc.  Utilizamos los remedios de varias maneras, como ya he indicado, introduciéndolos directamente en el sistema metabólico o por inyección en el sistema circulatorio, donde vuelven a actuar de forma diferente, o añadiéndolos a los baños y similares, actuando más en el proceso sensorial desde el exterior.

También utilizamos, por ejemplo, la llamada euritmia curativa, en la que hacemos que el propio organismo humano realice movimientos. Quien mira una mano humana sin prejuicios nunca dirá que esta mano humana puede permanecer como algo en reposo; la forma de la mano en sí misma no es más que el movimiento suspendido. La mano pertenece al movimiento.

Así que, básicamente, cada miembro humano pertenece al movimiento. Si realizo aquellos movimientos individuales que corresponden a sus propiedades de forma, puedo, bajo ciertas circunstancias, tener un efecto curativo sobre las propiedades de forma a través del movimiento por medio de dicha euritmia curativa, que está de nuevo conectada con la euritmia artística, de la cual tendrá lugar una representación artística aquí mañana en la Real Academia de Arte Dramático. Pero esta euritmia también se desarrolla en el sentido fisiológico de la euritmia curativa. Esta euritmia curativa conduce a su vez a lo que quiero llamar medidas terapéuticas externas en el Instituto Clínico Terapéutico de Ariesheim. 

Y es precisamente en este Instituto Clínico Terapéutico de Ariesheim, que, como mencioné ayer, está bajo la excelente dirección del Dr. Wegman, aquí presente, donde se intenta utilizar lo que se puede saber sobre el ser humano espiritual, junto a lo que la ciencia natural conoce actualmente sobre el ser humano físico, para la terapia en sentido racional.

Y para ello tuvimos que adjuntar el Laboratorio Clínico-Farmacéutico a este Instituto Clínico-Terapéutico de Ariesheim, que por lo tanto también puede producir remedios en la forma en que surgen de un conocimiento real del hombre.

Ahora bien, he tratado, lo mejor que he podido, de indicar aforísticamente, en unas breves insinuaciones, cómo de esta manera no hay que oponerse a la medicina actual, como he dicho, <sino cómo esta medicina, en un sentido tan científico como funciona en su campo actual, puede ser llevada más arriba, a aquellos campos del organismo humano donde lo espiritual interviene en este organismo humano. Y la irregularidad que surge como enfermedad por la intervención incorrecta de lo espiritual, por la intervención de lo espiritual inconsciente que no corresponde al organismo, debe incluirse también en ese pensamiento que debe ser el pensamiento médico total. El pensamiento médico debe llegar gradualmente a ver en el ser humano no sólo un ser físico, a ver en sus acciones no sólo procesos físicos, sino sólo en una parte del ser humano , a ver en la mayor parte del organismo humano algo en lo que interviene directamente lo espiritual, que el ser humano tiene en sí mismo tanto del mundo espiritual como toma su material del mundo físico material en forma de alimentos y otros. Sólo entonces, cuando miremos al ser humano en su totalidad en términos fisiológicos, podremos también mirar a este ser humano en su totalidad en términos patológicos. Pero este mirar al ser humano en su totalidad en relación patológica da, al mismo tiempo inseparablemente conectado con la patología, una verdadera terapia, ya que se llega a conocer la relación del ser humano con su entorno cósmico, y así se pueden encontrar los remedios del entorno cósmico no meramente por la prueba empírica, sino por una correcta mirada conjunta y ver a través de la relación del ser humano con el cosmos.  Esto creará una terapia que a su vez no tendrá el abismo entre ella y la patología, sino que formará un todo con la patología.

Y esto es lo que muchos médicos anhelaban en el movimiento antroposófico y que debía ser remediado por esta corriente detallada, me gustaría decir, dentro de este movimiento científico-espiritual que se ha afirmado en el campo médico. Espero que mis insinuaciones aforísticas no hayan quedado demasiado confusas. Pero cuando uno tiene que presentar algo en pocas palabras, puede querer presentar los principios de largo alcance. A veces el individuo sufre de esto. Pero espero que al menos haya podido dar algunos estímulos individuales en estas insinuaciones. 

Traducido por J.Luelmo sept.2021


i es una degeneración lenta de las neuronas sensoriales, que son aquellas que portan la información de los órganos de los sentidos al sistema nervioso central. Los nervios degenerados están en los cordones dorsales (posteriores) de la médula espinal (Wikipedia) 

ii El término "sustancia naciente" se refiere en química al estado de un compuesto químico o un elemento químico en el momento de su formación en el curso de una reacción química. Las sustancias pueden tener diferencias significativas, Por ejemplo, reactividad dependiendo de si son nacientes o no. Un ejemplo de esto es el hidrógeno naciente, que se produce por la reacción de los ácidos con los metales básicos. El hidrógeno naciente tiene una mayor capacidad de reducción que el hidrógeno molecular. Por un lado, es atómica inmediatamente después de su formación, por otro lado, todavía está en estado energéticamente excitado poco después de la formación de H2. Otros ejemplos son cloro naciente que, además del cloruro de nitrosilo muy reactivo NOCl, se forma en agua regia y es un agente oxidante fuerte, así como oxígeno naciente, Por ejemplo, a partir de la reacción del dióxido de manganeso con peróxidos.

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919