GA147-Münich 28 de agosto de 1913 Equilibrio de la polaridad ahrimánica y luciférica por medio de la medida y el número

   Índice

RUDOLF STEINER

SECRETOS DEL UMBRAL

conferencias, celebradas del 24 al 31 de de agosto de 1913, en Münich.

QUINTA CONFERENCIA

Equilibrio de la polaridad ahrimánica y luciférica por medio de la medida y el número

Münich 28 de agosto de 1913

Me gustaría ayudar a todos ustedes a comprender, si puedo, las características de los reinos espirituales que estamos estudiando en estas conferencias. Por esta razón, voy a añadir una pequeña historia para arrojar luz sobre las cuestiones que ya hemos considerado y sobre las que nos esperan. 

Hace algún tiempo, el profesor Capesius se sintió interiormente bastante perturbado y desconcertado. Se produjo de la siguiente manera. Habrán notado en El Portal de la Iniciación que Capesius es un historiador, un profesor de historia. La investigación oculta me ha mostrado que varios eruditos modernos de renombre se han convertido en historiadores a través de una conexión particular con una iniciación egipcia en la tercera época post-atlante, ya sea directamente dentro de un culto iniciático o bien por ser atraídos de una u otra manera a los Misterios del Templo. Notarán que Capesius es un historiador que no sólo depende de los documentos externos; trata también de penetrar en las ideas históricas que han intervenido en la evolución humana y en el desarrollo de la civilización.

Debo admitir que al describir a Capesius en El portal de la iniciación, La prueba del alma y El guardián del umbral, fui continuamente consciente de su vínculo con el culto iniciático egipcio que se muestra en detalle en las escenas siete y ocho de El despertar de las almas. Debemos tener en cuenta que lo que el alma de Capesius experimentó durante su encarnación egipcia constituye la base de su destino posterior y de su alma actual. Por ello, Capesius se ha convertido en un historiador, preocupado en su vida profesional sobre todo por lo que ha provocado en las sucesivas épocas el carácter variable de los pueblos, las civilizaciones y los individuos.

Un día, sin embargo, Capesius se encontró con literatura sobre la filosofía de Haeckel. Hasta entonces no había prestado mucha atención a estas ideas, pero ahora estudió varios artículos sobre la visión atomista del mundo de Haeckel. Este fue el motivo de su torturado estado de ánimo; un peculiar estado de ánimo descendió sobre él cuando conoció esta filosofía atomista en un periodo relativamente tardío de su vida. Su razón le decía: Realmente no podemos entender los fenómenos naturales de manera adecuada a menos que nuestras explicaciones involucren a los átomos por medio de una concepción mecanicista del universo. En otras palabras, Capesius llegó a reconocer cada vez más lo que es, en cierto sentido, la corrección unilateral del atomismo y de una visión mecanicista de la naturaleza. No era una persona que luchara fanáticamente contra una idea nueva, pues tenía confianza en su propia inteligencia, que parecía encontrar estas ideas necesarias para explicar los fenómenos naturales que le rodeaban. Sin embargo, le preocupaba. Se decía a sí mismo: "Qué desolada, qué insatisfactoria para el alma humana es esta concepción de la naturaleza. Qué poco apoya cualquier idea que uno quiera adquirir sobre el espíritu y los seres espirituales o sobre el alma humana!"

Así, Capesius se sintió impulsado por las dudas, por lo que emprendió -casi instintivamente, podría decirse- el paseo que tan a menudo realizaba cuando su corazón se encontraba agobiado, hacia la casita de los Baldes. Hablar de cosas con aquellas personas de buen corazón le había proporcionado muchas veces un verdadero estímulo emocional, y lo que Felicia Balde le había dado en sus maravillosos cuentos de hadas le había reconfortado. Así que fue allí. Como Dama Felicia estaba ocupada en la casa cuando él llegó, se encontró primero con su buen amigo Félix, al que poco a poco le había tomado cariño. Capesius le confió sus problemas a Félix, describiéndole las dudas que el conocimiento del haeckelismo y la teoría atomista le habían traído. Le explicó lo lógico que parecía aplicarlo a los fenómenos de la naturaleza, pero por otro lado lo estéril y descorazonador de tal concepción del universo. En su angustia, Capesio buscó más o menos ayuda para su estado de ánimo en su amigo paternal.

Ahora bien, Félix es un personaje bastante diferente de Capesius. Él sigue su propio camino. Dejando a un lado todas las ideas y teorías de Haeckel, explicó cómo está realmente el asunto. Dijo: "Ciertamente debe haber átomos; es muy correcto hablar de ellos. Pero hay que comprender que los átomos, para formar de algún modo el universo, deben estratificarse y ordenarse de tal manera que sus relaciones se correspondan en medida y número; los átomos de una sustancia forman una unidad de cuatro, los de otra de tres, los de otra de una o dos; de este modo han surgido las sustancias de la tierra."

A Capesio, que tenía un buen conocimiento de la historia, le pareció que esto era algo pitagórico. Le pareció que un principio pitagórico se imponía a Félix, que argumentaba que no se puede hacer nada con los átomos en sí, sino que en ellos se encuentra la sabiduría de la medida y del número. Más y más complicado se volvió el argumento, con relaciones numéricas cada vez más complicadas, donde - según Félix - la sabiduría cósmica en la combinación de los átomos se revelaba como un principio espiritual entre ellos. Más y más complicadas se volvieron las estructuras que el Padre Félix construyó para Capesius, quien gradualmente fue invadido por un humor peculiar. Se podría describir diciendo que tuvo que esforzarse tanto en descifrar esta complicada materia que, aunque el tema le interesaba inmensamente, tuvo que reprimir el deseo de bostezar y hundirse en una especie de estado de sueño.

Sin embargo, antes de que nuestro buen profesor cayera completamente en un sueño, Dame Balde se unió a ellos y escuchó durante un rato la exposición de números y estructuras. Se sentó pacientemente, pero tenía una costumbre peculiar. Cuando algo no del todo placentero o agradable la molestaba, y tenía que controlar su aburrimiento, juntaba las manos y hacía girar los pulgares uno alrededor del otro; siempre que hacía esto, era capaz de tragarse los bostezos. Y ahora, después de hacer girar los pulgares durante un rato, llegó una pausa. Por fin podía intentar animar a Capesio con una historia refrescante, y así Felicia le contó a su buen amigo el siguiente cuento.

Había una vez una gran fortaleza en una región muy solitaria. En ella vivían muchas personas, de todas las edades; estaban más o menos emparentadas entre sí y pertenecían a la misma familia. Formaban una comunidad autónoma, pero aislada del resto del mundo. Alrededor, a lo largo y ancho, no había otras personas ni asentamientos humanos, y con el tiempo este estado de cosas inquietó a muchos de los habitantes. Como resultado, algunos de ellos se volvieron algo visionarios, y las visiones que les llegaban bien podrían, por la forma en que aparecían, haberse basado en la realidad.

Felicia contó que un gran número de estas personas tuvo la misma visión. En primer lugar, vieron una poderosa figura de luz, que parecía bajar de las nubes. Era una figura de luz que traía consigo calor al bajar y se hundía en los corazones y las almas de las personas de la fortaleza. Se sentía realmente -así corría el relato de Felicias- que algo de gloria había bajado de las alturas del cielo en esta figura de luz de lo alto.

Pero pronto, continuó Felicia, los que tenían la visión de la luz vieron algo más. Vieron cómo de todos los lados, de todo el entorno de la montaña, como si salieran de la tierra, surgían todo tipo de figuras negruzcas, pardas, de color gris acero. Mientras que era una sola figura de luz que venía de arriba, había muchas, muchas de estas otras formas alrededor de la fortaleza. Mientras que la figura de luz entraba en sus corazones y en sus almas, estos otros seres -podríamos llamarlos seres elementales- eran como asediadores de la fortaleza.

Durante mucho tiempo, la gente, que era bastante numerosa, habitó entre la figura de arriba y los que asediaban la fortaleza desde fuera. Un día, sin embargo, sucedió que la figura de arriba se hundió aún más que antes, y que los sitiadores se acercaron a ellos. Un sentimiento de incomodidad se extendió entre los videntes de la fortaleza - hay que recordar que Felicia está contando un cuento de hadas - y estos videntes, así como todos los demás, cayeron en una especie de estado de sueño. La figura de arriba se dividió en nubes de luz separadas, pero éstas fueron aprovechadas por los asediadores y oscurecidas por ellos, de modo que poco a poco la gente de la fortaleza se vio envuelta en un sueño. La vida terrestre de la gente se prolongó así durante siglos, y cuando volvieron en sí, encontraron que ahora estaban divididos en pequeñas comunidades dispersas por muchas partes diferentes de la tierra. Vivían en pequeñas fortalezas que eran copias de la grande y original que habían habitado siglos atrás. Y era evidente que lo que habían experimentado en la antigua fortaleza estaba ahora dentro de ellos como fuerza del alma, riqueza del alma y salud del alma. En estas fortalezas más pequeñas podían ahora llevar a cabo con valentía todo tipo de actividades, como la agricultura, la ganadería y otras similares.

Se convirtieron en personas capaces y trabajadoras, buenos agricultores, sanos de alma y cuerpo.

Cuando Dama Felicia terminó su relato, el profesor Capesius se sintió, como de costumbre, agradablemente animado. El padre Félix, sin embargo, consideró necesario dar alguna explicación a las imágenes de la historia, ya que era la primera vez que Felicia contaba este relato en particular. "Verán -comenzó Félix-, la figura que venía de arriba de las nubes es la fuerza luciférica, y las figuras que venían de afuera como asediadores son los seres ahrimánicos...." y así sucesivamente; las explicaciones de Félix se fueron complicando. Al principio Dame Felicia escuchaba, juntando las manos y haciendo girar los pulgares, pero finalmente dijo: "Bueno, debo volver a la cocina. Vamos a cenar tortitas de patata y no quiero que se ablanden demasiado". Y se escabulló.

Capesius se sumió en un estado de ánimo tan pesado por las explicaciones de Félix que ya no podía escuchar bien y, aunque realmente quería mucho al padre Félix, no podía oír del todo lo que se explicaba.

Debo añadir que lo que acabo de relatar le ocurrió a Capesio en una época en la que ya había conocido a Benedicto y se había convertido en lo que podría llamarse su alumno. Había oído a menudo a Benedicto hablar de los elementos luciféricos y ahrimánicos, pero aunque Capesius es un hombre extremadamente inteligente, nunca pudo comprender del todo estas observaciones de Benedicto. Parecía faltarle algo; no podía empezar a entenderlas. Así que esta vez, cuando dejó la cabaña de Balde, dio vueltas en su mente a la historia de la fortaleza que se multiplicaba. Casi todos los días reflexionaba sobre el relato.

Cuando más tarde llegó a Benedicto, éste se dio cuenta de que algo había ocurrido en Capesio. El propio Capesio era consciente de que cada vez que recordaba la historia de la fortaleza, su alma se agitaba de forma peculiar en su interior. Parecía como si la historia hubiera actuado sobre su ser interior y lo hubiera fortalecido. Por lo tanto, repetía continuamente la historia para sí mismo, como si estuviera meditando. Ahora llegó a Benedicto, quien percibió que las fuerzas del alma de Capesio se habían fortalecido nuevamente.

Por ello, Benedicto comenzó a hablar de estas cosas de manera especial. Mientras que antes Capesio -quizás debido a su gran aprendizaje- habría tenido más problemas para comprenderlo todo, ahora lo entendía todo extremadamente bien. Algo como una semilla había caído en su alma con la historia de Felicia y esto había hecho fructificar sus fuerzas anímicas.

Benedictus dijo lo siguiente. Veamos tres cosas diferentes: En primer lugar, consideremos el pensar humano, los conceptos humanos, los pensamientos que una persona lleva dentro de sí misma y reflexiona cuando está sola para ayudarle a entender el mundo. Todo el mundo es capaz de pensar y tratar de explicarse las cosas en completa soledad. Para ello no necesita a otra persona. De hecho, puede pensar mejor cuando se encierra en su propia habitación y trata de entender el mundo y sus fenómenos lo mejor que puede, reflexionando en silencio y de forma autónoma.

Ahora bien, dijo Benedicto, siempre le ocurrirá a una persona que un elemento de sentimiento del alma se eleve a sus pensamientos aislados, y de esta manera, a cada pensador individual le llegará la atracción tentadora del elemento luciférico. Es imposible que alguien rumie y cogite y filosofe y se explique todo en el mundo sin que este impulso salga de la sensibilidad del alma como un empuje luciférico en su pensar. Un pensamiento captado por un ser humano individual está siempre impregnado en gran medida por el elemento luciférico.

Capesio había entendido antes muy poco cuando Benedicto hablaba de los elementos luciféricos y ahrimánicos, pero ahora le quedaba claro que en los pensamientos aislados que una persona forma en sí misma deben acechar los alicientes de la tentación luciférica. Ahora, también, comprendía que en la actividad humana del pensar individual Lucifer siempre encontrará un anzuelo con el que pueda arrebatar a un ser humano del camino de avance de la evolución del mundo; después, debido a que una persona se separa con este tipo de pensar del mundo, puede ser llevada a la isla solitaria que Lucifer -él mismo separado del resto del orden cósmico- quiere establecer, estableciendo en esa isla todo lo que se separa en una existencia solitaria.

Benedicto, después de dirigir la atención de Capesio a la naturaleza del pensar interno, personal y aislado, dijo: "Ahora veamos algo más. Consideremos lo que es la escritura: un factor notable de la civilización humana. Cuando miramos el carácter del pensar, tenemos que describirlo como algo que vive en el ser humano individual. Como tal, es accesible a Lucifer, que quiere sacar nuestras cualidades anímicas del mundo físico y aislarlas. Este pensar aislado, sin embargo, no es accesible a Ahriman, ya que está sujeto a las leyes normales del mundo físico, es decir, cobra vida y luego desaparece. La escritura es diferente. Un pensamiento puede ser puesto por escrito y arrebatado de la destrucción; puede hacerse permanente. A veces he señalado que el esfuerzo de Ahriman es recuperar lo que está vivo en el pensar humano cuando va hacia la destrucción y anclarlo en el mundo físico de los sentidos. Eso es lo que suele ocurrir cuando se escribe algo. Los pensamientos que, de lo contrario, se dispersarían gradualmente, se fijan y se conservan para siempre, y así Ahriman puede invadir la cultura humana.

El profesor Capesius no es el tipo de reaccionario que quiere prohibir la enseñanza de la escritura en los primeros grados, pero comprendió que con todos los libros y otros materiales de lectura que la gente acumula a su alrededor, los impulsos ahrimánicos han entrado en la evolución de la cultura humana. Ahora podía reconocer en el pensamiento aislado la tentación luciferina, en lo escrito o impreso, el elemento ahrimánico. Era claro para él que en el mundo físico externo, la evolución humana no puede existir sin la interacción de los elementos ahrimánicos y luciféricos en todo. Se dio cuenta de que, incluso en nuestra evolución que avanza, la escritura ha adquirido una importancia cada vez mayor (y para reconocerlo no hay que ser clarividente, sino que basta con observar los desarrollos de los últimos doscientos años). Por lo tanto, Ahrimán gana continuamente en importancia; Ahrimán se apodera de más y más influencia. Hoy en día, cuando la palabra impresa ha adquirido una importancia tan inmensa - esto estaba muy claro para Capesius - hemos construido grandes fortalezas ahrimánicas. Todavía no es la costumbre (la ciencia espiritual no ha llevado las cosas completamente al punto en que la verdad puede ser abiertamente pronunciada en público) que cuando un estudiante está en camino a la biblioteca, diga: "¡Tengo que esconderme y empollar para un examen en tal y tal tema en el lugar de Ahriman!" Sin embargo, esa sería la verdad. Las bibliotecas, grandes y pequeñas, son los bastiones de Ahrimán, las fortalezas desde las que puede controlar el desarrollo humano de la manera más poderosa. Hay que enfrentarse a estos hechos con valentía.

Benedicto tenía entonces algo más que explicar a Capesio. Por un lado, decía, tenemos los pensamientos de los individuos, por otro, las obras escritas que pertenecen a Ahriman - pero entre ellos hay algo en el centro. En lo que es luciférico tenemos un todo único; los hombres se esfuerzan por la unidad cuando quieren explicarse el mundo en el pensamiento. En lo que está escrito, sin embargo, tenemos algo que es atomístico. Benedicto revelaba ahora lo que Capesio podía entender muy bien, pues su mente y su corazón habían sido tan animados por el relato de Dama Felicia.

Entre estos dos, el pensamiento aislado y la escritura, tenemos la Palabra. Aquí no podemos estar solos como con nuestro pensamiento, porque a través de la palabra hablada vivimos en una comunidad de personas. El pensamiento aislado tiene su propósito y una persona no necesita palabras cuando quiere estar sola. Pero la palabra tiene su propósito y significado en la comunidad de otros seres humanos. La palabra surge de la soledad del individuo y se despliega en la comunión de los demás. La palabra hablada es el pensamiento encarnado, pero al mismo tiempo, para el plano físico, es muy diferente del pensamiento. No hace falta que nos fijemos en los aspectos clarividentes que he mencionado en varias conferencias; la historia externa nos muestra -y siendo historiador, Capesio lo entendió muy bien- que las palabras o el habla debieron tener originalmente una relación bastante diferente con la humanidad de la que poseen hoy.

Cuanto más se retrocede en el pasado, se llega en realidad -como lo demuestra la investigación oculta- a una lengua original hablada en todo el mundo. Incluso ahora, cuando uno mira hacia atrás en el hebreo antiguo -en este sentido la lengua hebrea es absolutamente notable- ustedes descubrirán cuán diferentes son las palabras de las de nuestras propias lenguas de Europa occidental. Las palabras hebreas son mucho menos ordinarias y convencionales; poseen un alma, de modo que se puede percibir en ellas su significado. Ellas mismas expresan su significado interno y esencial. Cuanto más se retrocede en la historia, más se encuentran lenguas como ésta, que se asemejan a la única lengua original. La legendaria Torre de Babel es un símbolo del hecho de que en realidad hubo una vez una única lengua humana primitiva; ésta se ha diferenciado en las diversas lenguas de los pueblos y las tribus. El hecho de que la lengua común única se haya desintegrado en muchos grupos lingüísticos significa que la palabra hablada se ha desplazado a medias hacia el aislamiento del pensamiento. Un individuo no habla una lengua propia, porque entonces el habla perdería su significado, pero una lengua común se encuentra ahora sólo entre grupos de personas. Así, la palabra hablada, se ha convertido en algo intermedio entre el pensamiento aislado y la lengua primigenia. En la lengua común original se podía entender una palabra por su cualidad sonora; no había necesidad de tratar de descubrir nada más de significado, pues cada palabra revelaba su propia alma. Más tarde, la única lengua se convirtió en muchas. Como sabemos, todo lo que tiene que ver con la separación recae en manos de Lucifer; por lo tanto, cuando los seres humanos crearon sus diferentes lenguas, abrieron la puerta a un principio divisorio. Encontraron su camino en la corriente que facilita a Lucifer sacar a los seres humanos del progreso normal del mundo, previsto antes de su propio advenimiento; Lucifer puede entonces retirarlos a su isla aislada y separarlos del curso, por lo demás progresivo, de la evolución humana.

El elemento de la palabra, el Verbo, se encuentra pues en un estado intermedio. Si hubiera podido permanecer como estaba previsto originalmente, sin la intervención de Lucifer, pertenecería a una posición divina central libre de la influencia de Lucifer y Ahriman; entonces, de acuerdo con el progreso del orden mundial divino, la humanidad podría haber zarpado en una corriente diferente. Pero el lenguaje ha sido influenciado por un lado por Lucifer. Mientras que un pensamiento captado en soledad es la víctima completa de las fuerzas luciféricas, el propio Verbo es captado sólo hasta cierto punto.

Por otra parte, la escritura también influye en el lenguaje; cuanto más avanza la humanidad, más importante es el efecto de la palabra impresa en el lenguaje hablado. Esto ocurre cuando los dialectos populares, que no tienen nada que ver con la escritura, desaparecen gradualmente. Un tipo de habla más elegante ocupa su lugar, y esto se llama incluso "habla literaria". El nombre indica cómo el habla está influenciada por la escritura, y todavía se puede notar cómo esto ocurre en muchas localidades. A menudo recuerdo cómo nos ocurrió a mí y a mis compañeros de colegio. En Austria, donde hay tantos dialectos mezclados, las escuelas insistieron en que los alumnos aprendieran el "habla literaria", que en gran medida los niños nunca habían hablado. Esto tuvo un resultado peculiar; puedo describirlo con toda franqueza, ya que yo mismo estuve expuesto a este lenguaje literario durante un largo período de mi vida, y sólo con el mayor esfuerzo pude deshacerme de él. A veces, incluso ahora, se me escapa. El habla literaria tiene la peculiaridad de que se pronuncian todas las vocales cortas largas y todas las vocales largas cortas, mientras que el dialecto, la lengua nacida de la palabra hablada, las pronuncia correctamente. Cuando se refiere al Sonne, "sol" que está allá arriba en el cielo, el dialecto dice d'Sunn. Sin embargo, alguien que haya pasado por una escuela austriaca tiene la tentación de decir Die Soone. El dialecto dice der Sun por Sohn ("hijo"); el lenguaje escolar dice der Sonn.

Inglés =esp.	Alemán	Dialecto	Lenguaje literario
Sun = sol	Sonne (vocal corta)	Sunn (corta)	Soone (larga)
Son = hijo	Sohn (vocal larga)	Sun (largo)	Sonn (corto)

Este es un ejemplo extremo de una época anterior, por supuesto, pero ilustra mi punto de vista.

Ya ven cómo la escritura se retroalimenta de la lengua hablada: generalmente se retroalimenta de ella. Si observan cómo se han desarrollado las cosas, encontrarán que el lenguaje ya ha perdido lo que crece de la tierra y el suelo y es lo más vital, lo más elemental, lo más orgánico; la gente habla cada vez más un lenguaje de libro. Este es el elemento ahrimánico en la escritura, que influye continuamente en la palabra hablada desde el otro lado. Sin embargo, alguien que quiera pasar por un desarrollo normal se dará cuenta fácilmente de las tres cosas que Benedicto le dio a Capesio como ejemplos, de lo insensato que es querer eliminar a Ahrimán y a Lucifer de la evolución humana.

Considere estas tres actividades: el pensamiento aislado, la palabra hablada y la escritura. Ninguna persona sensata, aun cuando reconozca plenamente el hecho de la influencia de Lucifer en el pensamiento y la influencia de Ahriman en la escritura, deseará erradicar a Lucifer donde es tan obvio que actúa, pues esto significaría prohibir el pensamiento aislado. Es cierto que para algunas personas esto sería un acuerdo muy cómodo, pero es probable que ninguna esté dispuesta a aconsejarlo abiertamente. Por otro lado, no querríamos suprimir la escritura. Al igual que la carga eléctrica positiva y negativa indica una polaridad en la naturaleza física externa, también tendremos que convenir en que los elementos ahrimánicos y luciféricos contrapuestos también tienen que existir. Son dos polaridades de las que no podemos prescindir, pero hay que ponerlas en relación correcta con la medida y el número. Entonces el ser humano puede moverse entre ellos en el término medio por medio de la palabra hablada -pues, en efecto, la Palabra estaba destinada a ser el recipiente de la sabiduría y la perspicacia, el vehículo de los pensamientos y las imágenes mentales. Una persona podría decir: "Debo entrenarme en el uso de las palabras de tal manera que, a través de ellas, permita que se corrija todo lo que es autodeterminado y meramente personal. Debo llevar a mi alma la sabiduría que las épocas pasadas han desvelado de la palabra. Debo prestar atención no sólo a mi propia opinión, no sólo a lo que yo mismo creo o puedo reconocer correctamente a través de mi propia habilidad, sino que debo respetar lo que ha llegado a través de las diversas culturas, a través de los esfuerzos y la sabiduría de las diversas razas en la evolución humana." Esto significaría llevar a Lucifer a la relación correcta con el Verbo. No eliminaríamos el pensamiento aislado, sino que, comprendiendo que la palabra pertenece a la comunidad, trataríamos de remontarnos a través de largos períodos de tiempo. Cuanto más hagamos esto, más le daremos a Lucifer su legítima influencia. Entonces, en lugar de someternos simplemente a la autoridad de la Palabra, protegemos su tarea de llevar la sabiduría de la tierra de una época de la civilización a la siguiente.

Por otra parte, si alguien comprende plenamente el asunto, debe asumir la responsabilidad de no someterse al rígido principio autoritario que pertenece a la escritura -ya sea de contenido santísimo o completamente profano-, pues de lo contrario será víctima de Ahrimán. Está claro que para el mundo materialista externo tenemos que tener la escritura, y la escritura es lo que Ahriman utiliza para desviar el pensamiento de su curso hacia la destrucción; ésta es su tarea. Quiere impedir que el pensamiento fluya hacia la corriente de la muerte: la escritura es el mejor medio de mantener los pensamientos en el plano físico. Por lo tanto, debemos afrontar con plena conciencia el hecho de que la escritura, que lleva en sí misma el elemento ahrimánico, no debe nunca ganar la mano sobre la humanidad. A través de nuestra vigilancia debemos mantener la Palabra en la posición intermedia, de modo que a la izquierda y a la derecha -tanto en nuestro pensar como en nuestro escribir- los dos polos opuestos, Lucifer y Ahriman, estén trabajando conjuntamente al unísono. Aquí es donde debemos situarnos y será el lugar correcto si tenemos claro en la mente y en el corazón que siempre debe haber polaridades.

Capesius asimiló todo esto que escuchaba, con las fuerzas de su alma fortalecidas por Felicia. Su actitud ante lo que Benedicto estaba explicando era muy diferente ahora de las anteriores explicaciones que Benedicto le había dado sobre los elementos luciféricos y ahrimánicos. Los cuentos de hadas que brotaban del mundo espiritual hacían fructificar cada vez más las fuerzas de su alma, de modo que el propio Capesius percibía cómo se habían fortalecido y fortificado interiormente sus capacidades anímicas. En la escena trece de El despertar de las almas se representa esto; una fuerza anímica dentro de Capesius designada como Philia se le aparece como un ser espiritualmente tangible, no como un elemento meramente abstracto de su alma. Cuanto más viva está Philia en su alma como un ser real, más entiende Capesius lo que Benedictus espera de él. Cuando escuchó por primera vez la vivificante historia de la fortaleza que se multiplicó en un gran número de edificios de este tipo, al principio no le afectó. De hecho, casi empezó a adormecerse; luego, cuando el padre Félix hablaba de los átomos, realmente estaba prácticamente dormido. Ahora, sin embargo, con su alma tan madura, Capesius reconoció la triplicidad inherente a toda la corriente de la evolución del mundo: por un lado el pensamiento luciférico aislado, por otro, la escritura ahrimánica, el tercero, el estado medio, el puramente divino. Ahora entendía el número tres como el factor más significativo en el desarrollo cultural en el plano físico; suponía que este número tres puede encontrarse en todas partes. Capesio vio la ley del número de una manera diferente a la anterior; ahora, a través del despertar de Philia en su interior, percibió la naturaleza del número en la evolución del mundo. Ahora también, la naturaleza de la medida se hizo clara: en cada triplicidad hay dos polaridades, que deben ser llevadas a un equilibrio armonioso entre sí. En esto, Capesio reconoció una poderosa ley cósmica y supo que debía existir, de un modo u otro, no sólo en el plano físico sino también en los mundos superiores. Tendremos que ampliar esto más adelante en descripciones más precisas del mundo espiritual divino. Capesius conjeturó que había penetrado hasta una ley que actuaba en el mundo físico como si estuviera oculta tras un velo y, al poseerla, tenía algo con lo que podía cruzar el umbral. Si cruzaba el umbral y entraba en el mundo espiritual, debía entonces dejar atrás todo lo que era estimulado por la experiencia física.

El número y la medida -había aprendido a sentir lo que son, a sentirlos profundamente, a profundizar en ellos, y ahora entendía a Benedictus, que sacaba a relucir otras cosas, al principio bastante sencillas, para dejar totalmente claro el principio. "El mismo predominio de la tríada, de la polaridad u oposición en la tríada, del equilibrio armónico", dijo Benedicto a Capesio, "se encuentra en otros ámbitos de nuestra vida. Veamos desde otro punto de vista el pensar, las imágenes mentales o las ideas. En primer lugar, ustedes tienen imágenes mentales; elaboran por sí mismos las respuestas a los secretos del universo. La segunda sería la percepción pura; digamos, simplemente escuchar. Algunas personas son más propensas a reflexionar sobre todo de forma introspectiva. A otros no les gusta pensar, sino que irán por ahí escuchando, lo recibirán todo a través de la escucha, y luego lo tomarán todo por la autoridad, aunque sea la autoridad de los fenómenos naturales, ya que existe, por supuesto, un dogma de la experiencia externa, cuando uno se deja empujar voluntariamente por los sucesos superficiales de la naturaleza."

Benedictus podría mostrar pronto al profesor Capesius también que en el pensar aislado está la atracción luciférica, mientras que en el mero escuchar, o en cualquier otro tipo de percibir, está el elemento ahrimánico. Pero uno puede mantenerse en el camino del medio y moverse entre los dos, por así decirlo. No es necesario detenerse en el pensar abstracto e introspectivo en el que nos encerramos en nuestra propia alma como ermitaños, ni tampoco es necesario dedicarse por completo a ver o escuchar las cosas que nuestros ojos y oídos perciben. Podemos hacer algo más. Podemos hacer que lo que pensamos tenga tanta fuerza interior que nuestro propio pensamiento aparezca ante nosotros como una cosa viva; podemos sumergirnos en él tan activamente como lo hacemos en algo escuchado o visto fuera. Nuestro pensamiento se vuelve entonces tan real y concreto como las cosas que oímos o vemos. Ese es el camino del medio.

En el mero pensamiento, cercano a la cavilación, Lucifer asalta al hombre. En la mera escucha, ya sea como percepción o aceptando la autoridad de otros, el elemento ahrimánico está presente. Cuando fortalecemos y despertamos nuestra alma interiormente para poder escuchar o ver nuestros pensamientos mientras pensamos, entonces hemos llegado a la meditación. La meditación es el camino del medio. No es ni pensar ni percibir. Es un pensar que está tan vivo en el alma como la percepción, y es una percepción de lo que no está fuera del hombre, sino una percepción de los pensamientos. Entre el elemento luciférico del pensamiento y el elemento ahrimánico de la percepción, la vida del alma meditante fluye dentro de un elemento divino-espiritual que es el único que lleva en sí mismo el progreso correcto de los acontecimientos del mundo. El ser humano meditante, viviendo en sus pensamientos de tal manera que se vuelven tan vivos en él como las percepciones del mundo exterior, está viviendo en esta corriente divina, que fluye. A su derecha están los meros pensamientos, a su izquierda el elemento ahrimánico, la mera escucha; no excluye ni a uno ni a otro, sino que comprende que vive en una triplicidad, ya que, en efecto, la vida está regida y ordenada por el número. Comprende también que entre esta polaridad, esta antítesis de los dos elementos, la meditación se mueve como un río. Comprende que en la meditación deben equilibrarse, en su justa medida, los elementos luciféricos y ahrimánicos.

En todas las esferas de la vida el ser humano puede aprender este principio cósmico del número y la medida que Capesius aprendió después de que su alma se preparara a través de la guía de Benedictus. Un alma que quiere prepararse para el conocimiento del mundo espiritual empieza a buscar gradualmente en todo el mundo, en todos los puntos que puede alcanzar, la comprensión del número, sobre todo del número tres; empieza entonces a ver los opuestos polares que se revelan en todas las cosas y la necesidad de que estos opuestos se equilibren entre sí. La condición de medio no puede ser un mero fluir hacia adelante, sino que debemos encontrarnos dentro de la corriente dirigiendo nuestra visión interior hacia la izquierda y hacia la derecha, mientras dirigimos nuestra nave, la tercera, la cosa media, con seguridad entre las polaridades izquierda y derecha.

En reconocimiento de esto, Capesius había aprendido a través de Benedictus cómo dirigir en el camino correcto hacia arriba en el mundo espiritual y cómo cruzar su umbral. Y esto tendrá que aprenderlo toda persona que quiera encontrar su camino en la ciencia espiritual; entonces llegará realmente a comprender el verdadero conocimiento de los mundos superiores.

Traducido por J.Luelmo jul.2021