RUDOLF STEINER
SECRETOS DEL UMBRAL
conferencias, celebradas del 24 al 31 de de agosto de 1913, en Münich.
SEXTA CONFERENCIA
Formación de conceptos correspondientes al espíritu para el correcto progreso de la cultura.
Münich 29 de agosto de 1913
A lo dicho en la conferencia de ayer pueden añadirse algunas observaciones más. Hemos visto cuán necesario es - para cruzar correctamente el umbral y entrar en el mundo espiritual con conciencia clarividente - dejar atrás todas las percepciones del mundo físico, así como todo lo que ordinariamente pensamos, sentimos y queremos en este mundo. Tenemos que estar preparados para enfrentarnos a seres y sucesos cuyas características no guardan relación alguna con lo que se puede percibir en el mundo de los sentidos. En primer lugar, tenemos que fortalecer el alma y sus facultades, y luego estas facultades del alma fortalecidas y fortificadas deben ser llevadas hacia arriba con nosotros. Cuando cruzamos el umbral hacia el reino espiritual, debemos llevar algo con nosotros. Hemos señalado que todo lo que el mundo de los sentidos puede darnos, así como las ideas y los sentimientos que allí adquirimos, son todos imágenes de lo que es perceptible para los sentidos. Nada de lo que adquirimos de este modo puede ser útil en el mundo espiritual.
Por otra parte, todo lo que no es una imagen del mundo de los sentidos ni tiene significado para él -aunque pueda ser suscitado, evocado y plasmado en la experiencia libre e interior del alma- debe ser llevado a los mundos suprasensibles. En la última conferencia propusimos el uso de ciertas imágenes de tríadas en sus relaciones numéricas, imágenes del funcionamiento armonioso de los opuestos (especialmente los elementos luciférico y ahrimánico) y de la condición intermedia. Tales ideas no tienen un significado inmediato para el mundo físico - uno puede arreglárselas bastante bien sin ellas - pero uno debe haberlas formado en el mundo físico para poder llevarlas a los mundos espirituales. Por eso intentamos mostrar a través de las enseñanzas de Benedicto cómo la condición luciférica, la ahrimánica y la intermedia funcionan en la tríada del pensamiento, la palabra y la escritura en el desarrollo de la cultura humana.
En relación con esto, quisiera mencionar algo que puede ser de gran utilidad en la comprensión de la vida de la humanidad cuando se mira de la manera correcta; es lo que la gente de ahora debe adquirir si nuestra civilización ha de progresar adecuadamente. La gente acabará viendo que ya no puede conformarse con las ideas que los seres humanos fáciles de llevar hoy en día gustan de formarse para entender los tiempos y las condiciones sociales. En Europa hay grupos de población que hablan diferentes lenguas y también los hay que difieren en su escritura. Los europeos occidentales escriben con las llamadas letras romanas, pero otros utilizan una forma de escritura totalmente diferente, que se conoce como letra negra o gótica; éstas coexisten. Se trata de un fenómeno importante para quien quiera formarse un juicio sobre la cultura europea. Aunque estas cosas parecen no tener importancia, son síntomas que surgen de fundamentos muy profundos de la existencia. Cuando los grupos de pueblos utilizan formas de escritura diferentes, sólo llegarán a un entendimiento genuino y mutuo si adoptan juntos iniciativas y objetivos espirituales. Las naciones que escriben una escritura diferente dan al impulso ahrimánico puntos especiales de ataque; no es suficiente buscar un entendimiento mutuo basado meramente en los requerimientos del plano físico. Es necesario que ambos pueblos asuman un elemento espiritual, y a través de éste, se puede buscar la armonía. En el caso de las naciones que se escriben con letras romanas, será necesario -para entenderse- llevar el elemento espiritual tan lejos que el entendimiento se produzca incluso respecto a los hechos del plano físico. Quien entiende estas cosas puede reconocer esto en lo que respecta a las relaciones en la vida nacional europea. Es profundamente significativo que en Europa Central coexistan ambos tipos de escritura, que expresan la peculiar relación de los elementos ahrimánicos y luciferinos. La razón de esto es que aquí no se puede alcanzar una condición intermedia sin dificultades especiales: el alfabeto romano, más expuesto al elemento ahrimánico, debe ser llevado a una cierta oposición con el gótico, que está más abierto al elemento luciférico; muestra una cierta tendencia que en su escritura muchas personas tienen que mezclar ambas escrituras. Tal mezcla de escrituras es de inmensa importancia, pues señala algo que yace en lo profundo de los sustratos del alma, es decir, que tales personas tienen que llegar a un acuerdo con los elementos luciféricos y ahrimánicos de una manera especial. Mucho dependerá de que hagan un tremendo esfuerzo (si escriben en alemán) para no caer en el gótico cuando pretenden escribir en romano y para no caer en el romano cuando pretenden escribir en gótico. Cada vez es más necesario observar la vida en esos detalles minuciosos y fijarse en los síntomas que hacen aflorar lo que ocurre en las profundidades ocultas. Así aprenderemos a adquirir en el mundo de los sentidos físicos los conceptos, las ideas y los sentimientos que podemos llevar fructíferamente a través del umbral al reino del espíritu.
Ciertamente, tendremos que reconocer el extraordinario talento -incluso el genio- para la superficialidad que existe en nuestra cultura moderna con respecto a cualquier cosa que se exprese como espiritualidad. De alguna manera tendremos que adquirir en el mundo físico los conceptos para lo que brilla desde el mundo espiritual y envía sus rayos al mundo sensorial físico. Veamos, pues, otra esfera en la que los elementos luciféricos y ahrimánicos actúan en el mundo físico; hablaremos primero del reino del arte. En esto seguimos manteniendo lo que ya se ha dicho, que en todo el desarrollo artístico humano el elemento luciférico desempeña un papel, que el elemento luciférico está presente en la mayor medida en el desarrollo del arte. Pero hay que añadir algo más. En el mundo físico existen, en general, cinco artes principales: el arte de la construcción o arquitectura, la escultura, la pintura, la música y la poesía. Otras artes combinan y mezclan los elementos de estas cinco; el arte de la danza, podríamos decir, es una combinación de varias artes. Cuando uno entiende correctamente la danza, lo hace sobre la base de las condiciones previas fundamentales de las otras artes. Naturalmente, éstas pueden combinarse.
De las cinco artes, la arquitectura y la escultura son las más abiertas al impulso ahrimánico. En estas artes nos ocupamos de la forma. Para lograr cualquier cosa en la arquitectura y la escultura debemos encontrar nuestro camino en el elemento forma, que es dominante en el plano físico, porque aquí los Espíritus de la Forma son las fuerzas gobernantes. Para llegar a conocerlos, hay que sumergirse en su elemento espiritual, como dije antes, al hablar figuradamente de meter la cabeza en un hormiguero. Una persona que tiene algo que ver con la escultura debe sumergir su cabeza en el elemento vivo de los Espíritus de la Forma. En el reino del mundo físico estos Espíritus trabajan en cooperación con el elemento ahrimánico.
Es importante, veremos, especialmente en estos casos, no afirmar simplemente de manera superficial que debemos protegernos del elemento ahrimánico. Siempre debemos darnos cuenta de que seres como los luciféricos y los ahrimánicos tienen sus dominios particulares, donde normalmente viven y trabajan, y que los efectos malos se producen sólo cuando sobrepasan sus límites. Los impulsos ahrimánicos tienen su dominio absolutamente legítimo en la arquitectura y la escultura.
En cambio, encontramos que la música y la poesía son dos artes en las que actúan los impulsos luciféricos. Al igual que el pensamiento tiene lugar en la soledad del alma y, por tanto, la separa del resto del mundo, la experiencia de la música y la poesía también pertenece a nuestra naturaleza interior, donde estas artes se encuentran directamente con el impulso luciférico. En la arquitectura y la construcción tenemos que considerar las diferencias de los pueblos, simplemente porque donde esté Ahriman, Lucifer también jugará un papel, pero estas artes están dirigidas sólo hasta cierto punto por el carácter de un pueblo; en general este elemento permanece neutral. Sin embargo, la poesía está esencialmente ligada al elemento luciférico, que se expresa en las diferencias de carácter del pueblo. Aunque se nota menos en la música, también aquí las cosas llevan a la diferenciación, mucho más que en la arquitectura y la escultura.
En esto vemos de nuevo que para formar conceptos para los mundos superiores no podemos avanzar de la manera cómoda que muchos quisieran. Es absolutamente correcto decir que el elemento ahrimánico actúa en la arquitectura y la escultura, el luciférico más en la música y la poesía, pero también hay que decir: en cuanto tenemos que ver con conceptos que son válidos también en los mundos superiores, no es tan fácil responder a la pregunta de una vez por todas: "¿En la escultura es más activo Ahrimán o es Lucifer?" Ciertamente es fácil en el mundo físico responder a la pregunta: "¿De qué color es la achicoria común?" con la afirmación: "Es azul". A la gente le gustaría que las cosas fueran tan fáciles para los mundos superiores, pero es un error suponer que se pueden obtener respuestas tan rápidas. Sin embargo, aunque todo esto es válido, lo siguiente es cierto. En la arquitectura es generalmente el caso que el impulso ahrimánico es el más fuerte, pero en la escultura la influencia luciférica que se opone a Ahriman puede ser tan fuerte que en algunas obras escultóricas Lucifer es más dominante que Ahriman. Sin embargo, lo que dijimos antes es correcto, pues en el mundo espiritual no sólo existe la facultad de la metamorfosis, sino que se puede decir que todo está en todas partes. En verdad, todo elemento espiritual trata de impregnar todo. Puede haber escultura luciférica y aunque la poesía está principalmente bajo la influencia de Lucifer, la influencia ahrimánica puede trabajar muy fuertemente en la música, de modo que podemos encontrar música con más de Ahriman que de Lucifer.
Entre lo que es generalmente ahrimánico en la arquitectura y la escultura y lo que es luciférico en la poesía y la música se encuentra la pintura. En cierto modo es una región neutra, pero no tal que podamos asentarnos cómodamente y decirnos a nosotros mismos: "Ahora seguiré pintando, pues aquí ni Lucifer ni Ahrimán pueden alcanzarme". En realidad es justo aquí, en el medio, donde estamos expuestos por ambos lados con mayor fuerza a sus ataques; en todo momento debemos estar en guardia. En el reino de la pintura somos en el más alto grado vulnerables a una u otra influencia. La línea media es siempre el lugar donde tenemos que lograr, en el sentido más estricto de la palabra, el equilibrio armonioso de las polaridades por medio de la voluntad y la acción humanas.
Al examinar la esfera del arte como lo hemos hecho -podría haber sido cualquier otra esfera-, se ve que adquirimos ciertos conceptos sin los cuales, por supuesto, podemos manejarnos bastante bien en el plano físico. Porque es obvio que, cuando estamos dispuestos a permanecer superficiales, podemos arreglárnoslas con bastante facilidad en este plano, aunque no encontremos la música como algo luciférico y la arquitectura como algo ahrimánico. Pero si queremos arreglárnoslas sin tales conceptos, no podremos formar en el plano físico ninguna idea, pensamiento o sentimiento que fortalezca nuestra alma y le permita cruzar el umbral con éxito y elevarse al reino del espíritu; tendremos que permanecer aquí abajo en el plano físico.
Por lo tanto, debemos adquirir conceptos, sentimientos e ideas para el reino del espíritu si realmente deseamos cruzar el umbral, y aunque éstos deben ser invocados por el físico, tendrán que elevarse, sin embargo, por encima del reino físico-sensorial. Entonces, con el alma fortalecida, cruzaremos el umbral y nos familiarizaremos con este mundo ya caracterizado como un lugar de seres pensantes vivos, comprometidos en una conversación espiritual. Con nuestra alma fortalecida nos familiarizaremos con un mundo de seres que consisten en sustancia-pensamiento; a través de esta sustancia-pensamiento son más vivos, más individuales, más reales que cualquier ser humano en la tierra. Estos seres dentro de su sustancia-pensamiento son tan reales como cualquier hombre de carne y hueso en el plano físico. Podemos encontrar gradualmente nuestro camino en este mundo en el que un lenguaje-pensamiento pasa entre un ser y otro, y en el que nuestra alma se ve obligada a mantener conversaciones de pensamiento con los seres-pensamientos si queremos llegar a una relación con ellos. He insinuado esto en mi libro El Umbral del Mundo Espiritual; ahora se pueden añadir más detalles. Debido a la gran responsabilidad de escribir todo esto, he tratado de evitar en el libro una descripción sistemática y en su lugar he puesto en forma de aforismos las cosas que pueden ser útiles incluso si ya has absorbido todo en ciclos de conferencias y libros anteriores.
Como seres pensamiento vivos, tenemos que ajustarnos al reino espiritual del que se puede decir:
En este lugar las palabras son hechos
y a ellas deben seguir otros hechos.
Un ser humano en el mundo físico realiza sus acciones a través del movimiento de sus manos; hemos descrito cómo los pensamientos, que viven dentro del Verbo cósmico, son también acciones directas. Todo lo que se dice cumple con una acción. Eso es lo que importa en el mundo espiritual. Un ser es activo hacia otro ser; un ser es activo en relación con el mundo espiritual externo que lo rodea; ambas acciones están contenidas en las conversaciones espirituales. La palabra hablada es acción. Por lo tanto, tenemos que elevarnos a las regiones espirituales para encontrarnos como seres pensamiento vivos entre otros seres pensamiento vivos. Debemos comportarnos como lo hacen los otros seres-pensamientos, es decir, permitir que nuestras propias palabras sean acciones, para decirlo simplemente.
¿Qué encontramos en esas regiones espirituales? Ya no encontramos para nuestro uso lo que encontramos abajo en el físico o incluso en los mundos elementales. Este yo que llevamos a través de los mundos físico y elemental es la suma total de nuestras experiencias, reunidas a partir de las impresiones del mundo físico y de todo lo que en el plano físico desarrollaron el pensar, el sentir y el querer en nuestra alma. Pero ni las impresiones ni el sentimiento, el pensamiento y la voluntad, tal como se encuentran en el plano físico, tienen significado alguno en el mundo espiritual. Allí, en lugar del llamado yo humano de los mundos físico y elemental, encontramos otra cosa; a saber, la parte de uno mismo que, en efecto, está siempre presente en las profundidades del alma, aunque la conciencia física ordinaria no pueda conocerla. Como otro ser encontraremos nuestro otro yo; este segundo yo lo encontramos en el mundo espiritual.
Al final de estas conferencias, al igual que en la sección final de El Umbral del Mundo Espiritual, indicaré, para quien quiera buscar contradicciones, cómo los términos empleados aquí se relacionan con la terminología que utilicé en la Teosofía y la Ciencia Oculta. Pero aquí se puede decir: una persona vive en su cuerpo físico en el mundo físico que le rodea. Cuando sale de él y tiene experiencias fuera del cuerpo físico, está teniendo esas experiencias en su cuerpo etérico con el mundo elemental que le rodea; y cuando sale también de ese mundo, está experimentando el reino espiritual en su cuerpo astral. Con esta experiencia -sentirse en cuerpo astral- se producirá un encuentro en el mundo espiritual, el encuentro con el otro yo, el segundo yo, del que habla Johannes Thomasius al final de El Guardián del Umbral, y que permanece durante toda la acción de El Despertar de las Almas al lado del primer yo de Johannes Thomasius, convocando sus experiencias. Permítanme describir la esencia de este otro yo; es lo que una persona llega a reconocer cuando aprende dentro de su cuerpo astral a percibir y sentir y observar en el mundo espiritual. Es lo que vive de una vida en la tierra a otra, de encarnación en encarnación. Al pasar de una vida en la tierra a la siguiente, entre la muerte y un nuevo nacimiento, se entreteje tan misteriosamente en nuestro ser que la conciencia física normalmente no puede percibir este otro yo, porque en realidad está dentro del mundo espiritual aunque esté ligado a nuestro ser físico.
¿Cómo actúa este otro yo? Se acaba de decir que pertenece al reino del espíritu como un ser-pensamiento vivo entre otros seres-pensamientos vivos, cuyas palabras son hechos; todo lo que hacen lo realizan mediante lo que podemos llamar Inspiración. El segundo yo actúa de forma inspiradora en la naturaleza del hombre. ¿Qué es lo que inspira? Nuestro karma, nuestro destino. Aquí descubrimos un proceso misterioso: cualquier experiencia, ya sea dolorosa o alegre, cualquier cosa que ocurra en nuestra vida, está inspirada por nuestro otro yo, que trabaja desde el mundo espiritual en este. Si vas caminando por la calle y te ocurre algo que parece accidental, está inspirado por tu otro yo desde fuera del mundo espiritual. Así que ves que algo como la inspiración en el mundo espiritual se revela en el plano físico y trae tu destino en grandes y pequeños sucesos. Tu destino es inspirado por tu otro yo, a partir del reino del espíritu.
Un alma clarividente que entra en este reino percibe en la conversación espiritual una revelación de lo que se puede poner en la frase: las palabras son hechos. Sin embargo, todo lo que ocurre en el mundo espiritual se imprime en el mundo físico. Ya sea que veas una piedra, una planta, una nube o un rayo, detrás de todo esto se encuentran seres y procesos espirituales. Además, detrás de los acontecimientos físicos de tu destino hay seres y procesos espirituales. ¿Qué son? Inspiraciones. Son provocadas por una conversación en el mundo espiritual. El Verbo cósmico actúa como inspirador del destino humano. Esto es de gran importancia para tu percepción espiritual al encontrarte con tu otro yo. Entonces ya no piensas en tu personalidad humana sólo dentro de sus límites ordinarios, pues te extiendes -y esto debe incluir a tu otro yo- para abarcar todo tu destino. Sólo entonces eres un ser humano verdaderamente completo cuando -del mismo modo que dices: "Este dedo es parte de mí mismo y pertenece en el plano físico a mi yo"- también dices: "Es parte de mí mismo golpearme el pulgar o sufrir una dolorosa caída, pues todas estas cosas están inspiradas en mi otro yo."
Sin embargo, debemos tener en cuenta cómo nos encontramos con este otro yo al cruzar el umbral hacia el reino del espíritu. Una y otra vez debemos recordar y aclararnos que en todo lo que hemos aprendido, observado y experimentado en el mundo físico e incluso en el mundo elemental, no hay nada en ellos similar a las características del mundo espiritual, donde los pensamientos son seres vivos. Si entráramos en el reino espiritual sólo con lo que hemos descubierto en los mundos físico y elemental, entonces nos enfrentaríamos a la nada. ¿Qué es lo que podemos llevar a este reino? Consideremos la cuestión cuidadosamente. El alma debe acostumbrarse a no percibir o pensar o sentir o querer en el reino espiritual como lo hace en el mundo físico o en el elemental. Todo eso debe ser dejado atrás. Sin embargo, debe recordar lo que percibió, pensó, sintió y quiso en el mundo físico. Así como llevamos a los períodos posteriores de la vida los recuerdos de los tiempos anteriores, también debemos llevar al reino espiritual desde el plano físico todo lo que se ha fortalecido y vigorizado en nuestra alma. Debemos entrar en el mundo espiritual con un alma que recuerde el mundo físico.
Entonces tenemos que soportar una cierta experiencia que se puede describir de la siguiente manera: Imaginen un momento en su vida terrestre ordinaria en el que toda su percepción sensorial se detiene repentinamente; cuando ya no pueden ver ni oír, ya no son capaces, de pensar o sentir o desear nada nuevo. Todo tipo de actividad vital se detiene. Sólo sabrán aquello que recuerden. Exactamente en esta situación se encuentran ustedes, cuando se elevan al mundo espiritual con conciencia clarividente. Al principio no hay nada que le proporcione nuevas percepciones. Su comprensión viene sólo a través del recuerdo; su existencia depende de lo que le ha quedado de sus recuerdos. Su alma es consciente de que puede decir de sí misma: "Usted ahora es sólo lo que fue una vez; su existencia consiste en su pasado; el presente y el futuro no tienen ningún significado para usted; su ser está hecho de lo que ha sido". Tal vez se podría decir todo esto con bastante facilidad, pero verse a sí mismo como nada más que la memoria, sin ninguna percepción del momento presente, hablar de su ser como un mero "ha sido", es una experiencia notable.
Cuando el alma clarividente haya penetrado tan lejos y soportado esta experiencia, entonces por primera vez el ser humano comenzará a tener una verdadera comprensión para el ser cuyo nombre ha sido mencionado ahora tan a menudo, para Lucifer. El alma humana, al pasar al reino de los espíritus, se da cuenta por un momento: "Sólo eres un ser del pasado". Lucifer es el que se ha convertido en el orden cósmico para siempre como un ser del pasado, un mero haber sido, un remanente de épocas terrestres que han muerto, de lo que las épocas cósmicas habían aportado a su alma. Y la vida de Lucifer -porque los otros seres divino-espirituales de la evolución terrestre normal lo han condenado al pasado- consiste en luchar con la ayuda de su pasado para ganar un presente y un futuro.
Así, Lucifer se encuentra ante la visión clarividente, conservando en su vida y en su alma las glorias espirituales divinas de la creación del mundo, pero condenado a darse cuenta de que "una vez fueron suyas". Y ahora comienza esta lucha eterna: luchar por añadir el presente y el futuro a su pasado en el orden cósmico. Percibir la semejanza macrocósmica de Lucifer con la naturaleza microcósmica del alma humana al cruzar el umbral entre los mundos elemental y espiritual es percibir la profunda tragedia de esta figura de Lucifer. Y entonces empezamos a adivinar algo de los grandes secretos cósmicos que descansan en lo más profundo del vientre de la existencia, donde no sólo un ser lucha con otro, sino que incluso una época del tiempo se enfrenta a otra en la batalla, mientras evolucionan en seres. Una verdadera imagen del mundo comienza a tomar forma, vertiendo una profunda seriedad y dignidad en el alma. Aquí sentiremos algo que puede llamarse el aliento de las Necesidades Eternas, como las que se experimentan en el Mundo de la Medianoche -donde los relámpagos se hacen presentes, iluminando incluso la figura de Lucifer, pero ellos:
... mueren al ser reconocidos,
y al morir se convierten en guiones del destino
grabados activamente para siempre en las almas.
La propia alma humana, a medida que crece en la vida en los mundos espirituales, tiene un momento en el que es un mero "ha sido" y se enfrenta a la nada; es un único punto en el universo, que se experimenta a sí mismo sólo como un punto. Pero entonces este punto se convierte en espectador y comienza a observar otra cosa. Nuestra alma humana, convertida en microscópica, no tiene al principio ningún contenido, como no lo tiene un solo punto, pero ahora se encuentra perteneciendo como una tercera entidad a otras dos. La primera que hace su aparición es la que vive en nuestra memoria. Esto es como un mundo externo al que miramos hacia atrás, diciendo: "Todo eso es mi pasado". Al principio, sin saberlo realmente, nosotros mismos estamos al lado de esta existencia pasada que hemos llevado a través del umbral al mundo espiritual, proporcionándole una vida como ser-pensamiento. Si entonces tenemos un sentimiento de calma total en nuestra alma, lo que hemos traído allí como nuestro pasado comienza una conversación espiritual con los seres-pensamientos vivos que lo rodean. Podemos observar - como un espectador objetivo, de pie cerca, aunque al mismo tiempo un mero punto - a los otros dos comenzando su conversación. Lo que hemos traído con nosotros en forma de contenido de pensamiento, despliega una conversación espiritual en lenguaje cósmico con un ser pensamiento espiritual y vivo de ese reino; allí escuchamos lo que nuestro propio pasado discute con el ser espiritual vivo. Al principio somos como una nada, pero luego, incluso como una nada, nacemos a través de la escucha de nuestro propio pasado que conversa con los seres espirituales del reino espiritual. La escucha comienza a llenarnos de nuevos contenidos interiores. Aprendemos ahora a reconocernos cuando somos como un punto único y nos sentimos como tal, escuchando la conversación de nuestro propio pasado con un ser espiritual vivo. Y cuanto más asimilemos esta conversación espiritual entre nuestro propio pasado y el futuro, más nos convertiremos nosotros mismos en un ser espiritual.
En este proceso en el mundo espiritual nos encontramos dentro de una tríada. Uno de los miembros de la tríada es nuestro propio ser pasado, que hemos llevado al mundo espiritual; lo hemos ganado para nosotros en la medida en que fue capaz de revelar de antemano su espiritualidad en el mundo de los sentidos, y luego de cruzar el umbral para percibirse como nuestra vida pasada. El segundo miembro de la tríada es todo el entorno espiritual; el tercer miembro es nuestro yo. Esta es la triada del mundo espiritual: Dentro de la tríada, a través de la antítesis de la vida pasada y el ser espiritual vivo, el tercero, la parte intermedia, la mera parte puntual, se desarrolla a sí misma y se convierte -a través de la escucha de la conversación espiritual de los otros dos- en un ser cada vez más completo: un ser que se desarrolla a sí mismo dentro del mundo espiritual. En ese mundo nos "convertimos" así en nosotros mismos en la conciencia clarividente.
Esto es lo que quería transmitirles - utilizando palabras, por supuesto, que son limitadas porque tienen que ser tomadas prestadas del lenguaje del mundo físico. Sin embargo, hay que intentar caracterizar lo mejor posible con tales palabras estas relaciones sublimes y profundas. Porque sólo a través de estas relaciones podemos llegar a conocer nuestro verdadero ser. Y esto, como he dicho, lo recibimos en el mundo espiritual a través de la escucha de los otros dos seres pensantes. La tarea de este ciclo de conferencias ha sido tratar de conducirnos hacia la comprensión de nuestra verdadera naturaleza.
traducido por J.Luelmo.jul.2021
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