GA147 Münich 27 de agosto de 1913 Lectura de la escritura cósmica en el mundo del espíritu

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RUDOLF STEINER

SECRETOS DEL UMBRAL

conferencias, celebradas del 24 al 31 de de agosto de 1913, en Münich.

CUARTA CONFERENCIA

Lectura de la escritura cósmica en el mundo del espíritu

Münich 27 de agosto de 1913

El alma, al volverse clarividente, progresará más allá del mundo elemental que hemos estado describiendo en estas conferencias, y penetrará en el mundo espiritual real. Al ascender a ese mundo superior, el alma debe tener en cuenta con mayor fuerza lo que ya se ha indicado. En el mundo elemental hay muchos sucesos y fenómenos que rodean al alma clarividente y que le recuerdan las características, las fuerzas y toda clase de cosas del mundo de los sentidos, pero al ascender al mundo espiritual, el alma encuentra los sucesos y los seres totalmente diferentes. Las capacidades y los puntos de vista con los que se podía desenvolver en el mundo de los sentidos tienen que ser abandonados en un grado mucho mayor. Es terriblemente inquietante enfrentarse a un mundo al que el alma no está en absoluto acostumbrada, dejando atrás todo lo que hasta ahora ha podido experimentar y observar. Sin embargo, cuando consulten mis libros Teosofía o Ciencia Oculta o si recuerdan la reciente representación de las escenas quinta y sexta de El Despertar de las Almas, se les ocurrirá que las descripciones que allí se hacen del mundo espiritual real, tanto las descripciones científicas como las más pictórico-escénicas, utilizan imágenes definitivamente tomadas -se puede decir- de impresiones y observaciones del mundo físico-sensorial.

Recordemos por un momento cómo se describe el viaje a través del Devachán o, como lo he llamado, el País de los Espíritus. Encontrarán que las imágenes utilizadas tienen las características de la percepción sensorial. Esto es, por supuesto, necesario si lo que se propone es escenificar la región de los espíritus, que el ser humano atraviesa entre la muerte y el nuevo nacimiento. Todos los acontecimientos deben ser representados por imágenes tomadas del mundo físico-sensorial. Es fácil imaginar que los tramoyistas de hoy en día no sabrían qué hacer con el tipo de escenografía que se podría traer inmediatamente del mundo espiritual, que no tiene nada en común con el mundo de los sentidos. Por lo tanto, uno se enfrenta a la necesidad de describir la región del espíritu con imágenes tomadas de la observación de los sentidos. Pero hay algo más que eso.

Se podría creer que para representar este mundo, cuyas características son totalmente diferentes del mundo de los sentidos, uno tiene que ayudarse a sí mismo a salir de la dificultad con imágenes perceptibles por los sentidos. Esto no es así. Cuando el alma que se ha vuelto clarividente entra en el mundo espiritual, verá realmente el paisaje como la escenografía exacta de esas dos escenas de la "Región del Espíritu" en El Despertar de las Almas. No son sólo pensadas para caracterizar algo que es totalmente diferente; el alma clarividente está realmente en ese paisaje y rodeada por él. Así como el alma rodeada en el mundo sensorial físico por un paisaje de rocas, montañas, bosques y campos debe darlos por sentado como realidad si está sana, también el alma clarividente, fuera de los cuerpos físico y etérico, puede observarse a sí misma rodeada exactamente de la misma manera por un paisaje construido con estas imágenes. En efecto, las imágenes no han sido elegidas al azar; de hecho, son el entorno real del alma en este mundo. Las escenas cinco y seis de El Despertar de las Almas no surgieron así porque hubiera que expresar algo de un mundo desconocido y, por tanto, se planteara la pregunta: "¿Cómo se puede hacer?". No, este mundo representado aquí es el mundo que rodea al alma y que, hasta cierto punto, simplemente se forma como una imagen.

Sin embargo, es necesario que el alma clarividente entre en la relación correcta con la auténtica realidad del mundo espiritual, la tierra espiritual que no tiene nada en común con el mundo de los sentidos. La relación que el alma debe adquirir con el mundo espiritual se puede entender a partir de una descripción de cómo el alma puede llegar a comprender ese mundo. Imagínense que abren un libro. En la parte superior de la página se encuentra una línea inclinada desde la izquierda arriba hasta la derecha abajo, luego una línea inclinada desde abajo a la izquierda hasta arriba a la derecha, otra línea paralela a la primera y otra paralela a la segunda; luego vienen dos líneas verticales, la segunda más corta que la primera y conectada en la parte superior a su centro. Luego viene algo parecido a un círculo que no está del todo cerrado con una línea horizontal en su centro; finalmente vienen dos líneas verticales iguales unidas en la parte superior. No pasas por todo esto cuando abres un libro y miras lo primero que aparece, ¿verdad? Lees la palabra "cuando". No describes la w como líneas y la e como un círculo incompleto, y así sucesivamente; lees. Cuando miras las formas de las letras que tienes delante, entras en relación con algo que no está impreso en la página; sin embargo, te indica lo que hay en esa página.

Lo mismo ocurre con la relación del alma con todo el mundo de las imágenes de la región espiritual. Lo que el alma tiene que hacer no es simplemente describir lo que hay, pues es mucho más parecido a la lectura. Las imágenes que uno tiene ante sí son, en efecto, una escritura cósmica, un guion, y el alma obtendrá el estado de ánimo interior adecuado al reconocer que todo este mundo de imágenes -tejido como un velo ante el mundo espiritual- está ahí para mediar, para manifestar la verdadera realidad de ese mundo. De ahí que, en el verdadero sentido de la palabra, podamos hablar de lectura de la escritura cósmica en la región espiritual.

No hay que imaginar que aprender a leer esta escritura cósmica sea algo parecido a aprender a leer en el mundo físico. La lectura actual se basa más o menos en la relación de los signos arbitrarios con su significado. Aprender a leer como tenemos que hacer para tales letras arbitrarias es innecesario para leer la escritura cósmica que hace su aparición como un poderoso retablo, expresando el mundo espiritual al alma clarividente. Uno sólo tiene que asimilar con un ser interior abierto e imparcial lo que se muestra como imagen-escenario, porque lo que uno está experimentando allí es verdaderamente la lectura. Se puede decir que el propio significado fluye de las imágenes. Por lo tanto, puede ocurrir que cualquier tipo de interpretación de las imágenes del mundo espiritual como ideas abstractas sea más un obstáculo que una ayuda para conducir al alma directamente a lo que hay detrás de la escritura oculta. Sobre todo, como se describe en la Teosofía y en las escenas de El Despertar de las Almas, es importante dejar que las cosas actúen libremente en uno. Con los profundos poderes internos de uno que llegan a veces de forma sombría a la conciencia, ya habrá habido conjeturas de un mundo espiritual. Para recibir tales indicios, ni siquiera es necesario esforzarse por la clarividencia - téngase esto bien presente. Sólo es necesario mantener la mente y el alma receptivas a tales imágenes, sin oponerse a ellas de manera insensible y materialista, diciendo: "¡Todo esto es una tontería; no existen tales cosas!" Una persona con una actitud receptiva que sigue el movimiento de estas imágenes aprenderá a leerlas. A través de la devoción del alma a las imágenes, se producirá la comprensión necesaria para el mundo del espíritu.

Lo que he descrito es un hecho real, de ahí las numerosas objeciones a la ciencia espiritual que provienen de una perspectiva materialista actual. En general, estas objeciones son, en primer lugar, bastante obvias; luego, también pueden ser muy inteligentes y aparentemente bastante lógicas. Alguien como Ferdinand Fox, que es considerado tan supremamente inteligente no sólo por los seres humanos sino también, muy correctamente, por el propio Ahriman, puede decir: "Oh sí, tú Steiner, describes la conciencia clarividente y hablas del mundo espiritual, pero es meramente una colección de trozos de imágenes sensoriales. ¿Cómo puedes afirmar -frente a toda esa escenografía reunida a partir de imágenes físicas conocidas- que debemos experimentar algo nuevo a partir de ella, algo que no podemos imaginar sin acercarnos al mundo espiritual?"

Esta objeción confundirá a mucha gente; se hace desde el punto de vista de la conciencia actual aparentemente con cierta justificación, incluso con total justificación. Sin embargo, cuando se profundiza en objeciones como las de Ferdinand Fox, se descubre el camino de la verdad: la objeción que acabamos de escuchar se parece mucho a lo que una persona podría decir a alguien que abre una carta: "Bueno, sí, has recibido una carta, pero en ella no hay más que letras del alfabeto y palabras que ya conozco. No te vas a enterar de nada nuevo". Sin embargo, a través de lo que conocemos desde hace mucho tiempo, tal vez seamos capaces de aprender algo que nunca antes habríamos podido soñar. Este es el caso de la imagen-escenario, que no sólo tiene que encontrar su camino hacia el escenario para la representación del Drama Misterio, sino que también se revelará por todos lados a la conciencia clarividente. Hasta cierto punto se compone de imágenes de la memoria del mundo de los sentidos, pero en su aparición como escritura cósmica representa algo que el ser humano no puede experimentar ni en el mundo de los sentidos ni en el mundo elemental. Hay que subrayar una y otra vez que nuestra relación con el mundo espiritual debe compararse con la lectura y no con la visión directa.

Si un hombre en la tierra, que se ha convertido en clarividente, ha de comprender los objetos y sucesos del mundo de los sentidos y mirarlos con una actitud sana y sensata, debe observarlos y describirlos de la manera más precisa posible, pero su relación con el mundo espiritual debe ser diferente. En cuanto cruza el umbral, tiene que hacer algo muy parecido a la lectura. Si nos fijamos en lo que hay que reconocer en esta tierra espiritual para nuestra vida humana, hay ciertamente algo más que puede echar por tierra el argumento de Ferdinand Fox. Sus objeciones no deben tomarse a la ligera, ya que si queremos entender la ciencia espiritual de la manera correcta, debemos dimensionar tales objeciones correctamente. Debemos recordar que muchas personas hoy en día no pueden evitar hacer objeciones, ya que sus ideas y hábitos de pensamiento les dan el terrible temor de estar al borde de la nada cuando oyen hablar del mundo espiritual; por lo tanto, lo rechazan.

Esta relación del ser humano moderno con el mundo espiritual puede comprenderse mejor descubriendo lo que piensa de él alguien bastante bien intencionado. Recientemente ha aparecido un libro que vale la pena leer incluso para aquellos que han adquirido una verdadera comprensión del mundo espiritual. Fue escrito por un hombre que tiene buenas intenciones y al que le gustaría mucho llegar al conocimiento del mundo espiritual, Maurice Maeterlinck; ha sido traducido con el título de A propósito de la muerte. En sus primeros capítulos el autor muestra que quiere entender estas cosas. Sabemos que es hasta cierto punto una persona perspicaz y sensible que se ha dejado influir, entre otros, por Novalis, que se ha especializado un poco en la mística romántica y que ha realizado muchas cosas muy interesantes -teórica y artísticamente- respecto a la relación del ser humano con el mundo suprasensible. Por lo tanto, como ejemplo es particularmente interesante.

Pues bien, en los capítulos de A propósito de la muerte en los que Maeterlinck habla de la relación real del ser humano con el mundo espiritual, su libro se vuelve completamente absurdo. Es un fenómeno interesante que un hombre bienintencionado, con los hábitos de pensamiento de hoy, se convierta en un insensato. No quiero decir esto como una reprobación o una crítica, sino sólo para caracterizar objetivamente lo insensato que puede llegar a ser una persona bien intencionada cuando desea examinar la conexión del alma humana con el mundo espiritual. Maurice Maeterlinck no tiene la menor idea de que exista la posibilidad de fortalecer y vigorizar de tal manera el alma humana que pueda desprenderse de todo lo que se logra mediante la observación de los sentidos y el pensar, sentir y querer ordinarios del plano físico y, de hecho, incluso del mundo elemental. Para mentes como la de Maeterlinck, cuando el alma deja atrás todo lo que implica la observación de los sentidos y el pensar, sentir y querer relacionados con ella, simplemente no queda nada. Por ello, Maeterlinck pide en su libro pruebas del mundo espiritual y hechos sobre él. Por supuesto, es razonable exigir pruebas del mundo espiritual y tenemos todo el derecho a hacerlo, pero no como las exige Maeterlinck. A él le gustaría tener pruebas tan palpables como las que da la ciencia para el plano físico. Y como en el mundo elemental las cosas todavía recuerdan al mundo físico, aceptaría incluso dejarse convencer de la existencia del mundo espiritual por medio de experimentos copiados de los físicos. Eso es lo que exige. Demuestra con ello que no tiene la más rudimentaria comprensión del verdadero mundo espiritual, pues quiere demostrar, mediante métodos tomados del físico, cosas y procesos que nada tienen que ver con el mundo de los sentidos. La verdadera tarea consiste en demostrar que las pruebas que Maeterlinck exige para el mundo espiritual son imposibles.

Con frecuencia he comparado esta exigencia de Maurice Maeterlinck con algo que ha ocurrido en el ámbito de las matemáticas. En una época, los departamentos universitarios de matemáticas recibían continuamente tratados sobre la llamada cuadratura del círculo. La gente intentaba constantemente demostrar geométricamente cómo el área de un círculo podía transformarse en un cuadrado. Hasta hace poco se habían escrito infinidad de trabajos sobre el tema. Pero hoy en día, sólo un aficionado de primera fila podría elaborar un tratado de este tipo, ya que se ha demostrado de forma concluyente que la cuadratura geométrica del círculo no es posible.

Lo que Maeterlinck exige como prueba para el mundo espiritual no es más que la cuadratura del círculo trasladada a la esfera espiritual y está tan fuera de lugar como la otra en el ámbito de las matemáticas. ¿Qué es lo que pide en realidad? Si sabemos que en cuanto cruzamos el umbral hacia el mundo espiritual, nos encontramos en un mundo que no tiene nada en común con el mundo físico o incluso con el mundo elemental, no podemos pedir: "Si quieres demostrarme algo de esto, ten la amabilidad de volver al mundo físico y demostrarme con medios físicos las cosas del mundo espiritual." También podríamos aceptar el hecho de que en todo lo que concierne a la ciencia espiritual obtendremos de las personas más bien intencionadas la clase de absurdos que -transferidos a la vida ordinaria- se mostrarían de inmediato como absurdos. Es como si alguien quisiera que un hombre se pusiera de pie sobre su cabeza mientras sigue caminando con sus pies. Que alguien exija eso y todo el mundo se dará cuenta del disparate que es. Sin embargo, cuando alguien exige el mismo tipo de cosas con respecto a las pruebas del mundo espiritual, es inteligente; es un derecho científico. Su autor no se dará cuenta de su absurdo y tampoco lo harán sus seguidores, especialmente cuando el autor es una persona célebre. El gran error proviene del hecho de que quienes hacen tales afirmaciones nunca han comprendido claramente la relación del hombre con el mundo espiritual.

Si alcanzamos conceptos que sólo pueden obtenerse en el mundo espiritual a través de la conciencia clarividente, naturalmente encontrarán una gran oposición por parte de personas como Ferdinand Fox. Todos los conceptos que hemos de adquirir, por ejemplo, sobre la reencarnación, es decir, los recuerdos verdaderamente genuinos de vidas anteriores en la tierra, tenemos que obtenerlos mediante una cierta actitud necesaria del alma hacia el mundo espiritual, pues sólo desde ese mundo podemos obtener tales conceptos. Cuando hay impresiones, ideas, imágenes mentales en el alma que apuntan a una vida anterior en la tierra, estarán especialmente sujetas al antagonismo de nuestro tiempo. Por supuesto, no se puede negar que justo en estas cosas se cometen las peores tonterías; muchas personas tienen tal o cual experiencia y enseguida la relacionan con tal o cual encarnación anterior. En tales casos, es fácil para nuestros adversarios decir: "Oh sí, todo lo que llega a tu psique son realmente imágenes de experiencias que has tenido en esta vida entre el nacimiento y la muerte, sólo que no las reconoces". Ciertamente, ese es el caso cientos y cientos de veces, pero debe quedar claro que un investigador espiritual tiene un ojo para estas cosas. Realmente puede ocurrir que algo que le ocurre a una persona en la infancia o en la juventud vuelva a la conciencia completamente transformado en la vida posterior; entonces, tal vez porque la persona no lo reconoce, lo toma por una reminiscencia de una vida anterior en la tierra. Este puede ser el caso. Sabemos dentro de nuestros propios círculos antroposóficos con qué facilidad puede ocurrir. Como ven, los recuerdos pueden formarse no sólo de lo que uno ha experimentado claramente; uno también puede tener una impresión que pasa tan rápidamente que no llega a ser totalmente consciente y, sin embargo, puede volver más tarde como un recuerdo distinto. Una persona - si no es suficientemente crítica - puede entonces jurar que se trata de algo en su alma que nunca fue experimentado en su vida actual. Es, pues, comprensible que tales impresiones provoquen todas las tonterías en las personas que se han ocupado, pero no con suficiente seriedad, de la ciencia espiritual. Esto ocurre sobre todo en el caso de la reencarnación, en la que está implicada tanta vanidad y ambición. Para muchas personas es una idea seductora haber sido Julio César o María Antonieta en una vida anterior. Puedo contar hasta veinticinco o veintiséis Marías Magdalenas que he conocido en mi vida. El propio investigador espiritual tiene buenas razones para llamar la atención sobre la maldad que puede suscitar todo esto. Sin embargo, hay que destacar algo más.

En la verdadera clarividencia, las impresiones de una vida anterior en la tierra aparecerán de una determinada manera característica, de modo que un alma clarividente verdaderamente sana las reconocerá con toda seguridad como lo que son. Sabrá inequívocamente que estas impresiones no tienen nada que ver con lo que puede surgir de la vida actual entre el nacimiento y la muerte. Porque las verdaderas reminiscencias, los genuinos recuerdos de vidas anteriores en la tierra que llegan a través de una escrupulosa clarividencia, son demasiado asombrosos para que el alma crea que puede sacarlos de sus profundidades conscientes o inconscientes por cualquier método humanamente posible. Los estudiantes de la ciencia espiritual deben llegar a conocer las experiencias del alma que le llegan desde el exterior. No se trata sólo de los deseos y anhelos, que en efecto desempeñan un gran papel cuando las impresiones son pescadas de las aguas desconocidas del alma en forma cambiada, de modo que no las reconocemos como experiencias de la vida presente; hay una interacción de muchas otras cosas. Pero las percepciones, en su mayoría abrumadoras, de vidas terrestres anteriores son fáciles de distinguir de las impresiones de la vida presente. Por ejemplo: una persona que recibe una impresión verdadera de una vida anterior experimentará interiormente, por ejemplo, lo siguiente, que surge de las profundidades del alma: "Usted fue en su vida anterior tal y tal persona". Y en el momento en que esto ocurra, encontrará que, externamente, en el mundo físico, no puede hacer ningún uso de tal conocimiento. Puede llevarle más lejos en su desarrollo, pero por regla general tiene que decirse a sí mismo: "¡Mira eso: en tu encarnación anterior tenías ese talento especial!" Sin embargo, cuando recibe esa impresión, ya es demasiado viejo para hacer algo con ella. La situación siempre será así, mostrando cómo las impresiones no podrían surgir de la vida actual de uno, pues si uno partiera del sueño o la fantasía ordinaria, se dotaría de cualidades muy diferentes en una encarnación anterior. Cómo era uno en una vida anterior es algo que ordinariamente no podemos imaginar, pues suele ser justo lo contrario de lo que podríamos esperar. La auténtica realidad de una impresión que surge a través de la verdadera clarividencia puede mostrar de una u otra manera nuestra relación con otra persona en la tierra. Sin embargo, debemos recordar que a través de la clarividencia incorrecta se describen muchas encarnaciones anteriores, relacionándonos con nuestros amigos y enemigos cercanos; esto es mayormente una tontería. Si la percepción que recibes es realmente genuina, te mostrará una relación con una persona a la que es imposible acercarse en ese momento. Estas cosas no se pueden aplicar directamente a la vida práctica.

Frente a impresiones como éstas, hay que desarrollar el estado de ánimo necesario para la conciencia clarividente. Naturalmente, cuando uno tiene la impresión: "Estoy conectado de una manera especial con esta persona", la situación debe ser elaborada en la vida; a través de la impresión uno debe volver a tener algún tipo de relación con ella. Pero eso sólo puede ocurrir en una segunda o tercera vida terrenal. Hay que tener un estado de ánimo capaz de esperar pacientemente, un sentimiento que puede describirse como una verdadera calma interior del alma y tranquilidad del espíritu. Esto contribuirá a que juzguemos correctamente nuestra experiencia en el mundo espiritual.

Cuando queremos aprender algo sobre otra persona en el mundo físico, lo hacemos de la manera que nos parezca necesaria. Pero esto no podemos hacerlo con la impresión que exige la tranquilidad del espíritu, la calma del alma y la paciencia. La actitud del alma hacia las impresiones genuinas del mundo espiritual se describe correctamente diciendo,

No esforzarse por nada - esperar en la quietud pacífica,

el propio ser interior lleno de expectación.

(El Despertar del Alma, Escena 3)

En cierto sentido, este estado de ánimo debe extenderse a lo largo de toda la vida del alma para acercarse de forma correcta a sus experiencias clarividentes en el espíritu.

Sin embargo, los Ferdinand Fox no siempre son fáciles de refutar, incluso cuando surgen percepciones interiores de las que se puede decir: "No es humanamente posible que el alma, con sus fuerzas y hábitos adquiridos en la presente vida terrestre, cree en la imaginación lo que surge de sus profundidades; al contrario, si dependiera del alma, habría imaginado algo muy diferente." Incluso cuando uno es capaz de señalar el signo seguro de las impresiones verdaderas, genuinas, espirituales, puede venir un Ferdinand Fox superinteligente y plantear objeciones. Pero uno no responde a las objeciones de los que están algo alejados de la ciencia del espíritu o de los opositores que no quieren saber nada de ella con las palabras: "El ser interior se llena de expectación." Este es el estado de ánimo adecuado para los que se acercan al mundo espiritual, pero ante las objeciones de los oponentes, uno no debe -como científico espiritual- limitarse a esperar con expectación, sino que debe plantear él mismo todas esas objeciones para saber qué objeciones son posibles.

Una de ellas es fácil de entender hoy en día, y se puede encontrar en toda la literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica y en los tratados, a veces eruditos, que presumen de ser científicos, como sigue: "Como la vida interior es tan complicada, hay mucho en el subconsciente que no asciende a la conciencia ordinaria". El que es súper inteligente no sólo dirá: "Nuestros deseos y anhelos sacan toda clase de cosas de las profundidades del alma", sino que también dirá: "Cualquier experiencia de la psique provoca una resistencia u oposición secreta contra la experiencia". Aunque siempre experimentará esta reacción, la persona no sabe nada de ella por regla general. Pero puede abrirse paso desde el subconsciente hasta las regiones superiores de la vida anímica". La literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica admite lo siguiente, porque los hechos no se pueden negar: Cuando alguien se enamora profundamente de otra persona, tiene que desarrollarse en las profundidades inconscientes del alma, al lado del amor consciente, una terrible antipatía hacia el amado. Y la opinión de muchos psicopatólogos es que si alguien está verdaderamente enamorado, también hay odio en su alma. El odio está presente aunque esté cubierto por la pasión del amor.

Cuando tales cosas surgen de las profundidades del alma, dicen los Ferdinand Fox, son percepciones que muy fácilmente proporcionan la ilusión de no provenir del alma del individuo implicado y, sin embargo, bien pueden hacerlo, porque la vida del alma es muy compleja. A esto sólo podemos responder: ciertamente puede ser así; esto es tan conocido por el investigador espiritual como por el psicólogo, el psiquiatra o el fisiólogo. Cuando se revisa toda la literatura mencionada anteriormente, que trata de las condiciones sanas y malsanas de la vida del alma, nos damos cuenta de que Ferdinand Fox es una persona real, una figura extremadamente importante de la actualidad, que se encuentra en todas partes. No es una invención. Cojan ustedes todos los abundantes escritos de nuestro tiempo y, al estudiarlos, tendrán la impresión de que el notable rostro de Ferdinand Fox les brota de cada página. Parece que hoy en día tiene sus dedos en todos los pasteles científicos. Para contrarrestarlo, hay que insistir una y otra vez, y lo repito en este caso con gusto: demostrar que algo es realidad y no fantasía sólo es posible a través de la propia experiencia vital. Lo he dicho continuamente: El capítulo de la filosofía de Schopenhauer que considera el mundo como una mera imagen mental y no distingue entre idea y percepción real sólo puede ser contradicho por la propia vida. También el argumento de Kant, respecto a la llamada prueba de la existencia de Dios, de que cien dólares imaginarios contienen tantos centavos como cien dólares reales, será demolido por cualquiera que intente pagar sus deudas con dólares imaginarios y no reales.

Por lo tanto, el entrenamiento y la dedicación del alma a la clarividencia deben tomarse como una realidad. No se trata de teorizar; llevamos una vida en el reino del espíritu por medio de la cual podemos distinguir claramente la impresión genuina de una vida anterior en la tierra de una que es falsa, de la misma manera que podemos distinguir el calor de una plancha en nuestra piel de una plancha imaginaria. Si reflexionamos sobre esto, comprenderemos que las objeciones de Ferdinand Fox sobre el mundo espiritual no tienen realmente ninguna importancia, viniendo como vienen de personas que -no diré que no han entrado clarividentemente en el reino del espíritu- sino que nunca han intentado comprenderlo.

Debemos tener siempre presente que cuando cruzamos el umbral del mundo espiritual, entramos en una región del universo que no tiene nada en común con lo que los sentidos pueden percibir o con lo que experimentamos en el mundo físico a través del querer, el pensar y el sentir. Tenemos que acercarnos al mundo espiritual dándonos cuenta de que hay que dejar atrás toda nuestra capacidad de observar y comprender el mundo sensorial físico. Al referirme a la percepción en el mundo elemental, utilicé una imagen que puede sonar grotesca, la de meter la cabeza en un hormiguero, pero así es para nuestra conciencia en el mundo elemental. Allí los pensamientos que tenemos no lo soportan todo pasivamente; sumergimos nuestra conciencia en un mundo (en un mundo-pensamiento, podríamos llamarlo) que se arrastra y se arrastra con vida propia. Una persona tiene que mantenerse firmemente erguida en su alma para soportar los pensamientos que están llenos de su propio movimiento. Aun así, muchas cosas de este mundo elemental de pensamientos rastreros y reptantes nos recuerdan al mundo físico.

Cuando entramos en el mundo espiritual real, nada nos recuerda al mundo físico; allí entramos en un mundo que describiré con una expresión utilizada en mi libro El umbral del mundo espiritual: "un mundo de seres pensantes vivos". Nuestro pensamiento en el mundo físico se asemeja a imágenes-sombra, sombras de pensamientos, cuya sustancia real encontramos en el mundo espiritual; esta sustancia-pensamiento forma allí los seres a los que podemos acercarnos y entrar. Así como los seres humanos en el mundo físico son de carne y hueso, estos seres del mundo espiritual son de sustancia de pensamiento. Son en sí mismos pensamientos, pensamientos reales, nada más que pensamientos, pero están vivos con un ser esencial interno; son seres pensantes vivos. Aunque podemos entrar en su ser interior, no pueden realizar acciones como si tuvieran manos físicas. Cuando están activos, crean relaciones entre ellos, y esto puede compararse con la encarnación en el mundo de los sentidos de los pensamientos en el habla, un pálido reflejo de la realidad espiritual. Podemos acostumbrarnos a experimentar las entidades pensantes vivas en el mundo espiritual. Lo que hacen, lo que son y la forma en que se afectan mutuamente, forman un lenguaje espiritual. Un ser espiritual habla a otro; ¡el lenguaje del pensamiento se habla en el reino del espíritu! Sin embargo, este lenguaje del pensamiento en su totalidad no es sólo el habla, sino que también representa los hechos del mundo espiritual. Es al hablar que estos seres trabajan, se mueven y actúan.

Cuando cruzamos el umbral, entramos en un mundo donde los pensamientos son entidades, las entidades son pensamientos; sin embargo, estos seres del mundo espiritual son mucho más reales que las personas de carne y hueso del mundo de los sentidos. Entramos en un mundo donde la acción consiste en una conversación espiritual, donde las palabras se mueven, aquí, allí y en todas partes, donde algo sucede porque se habla. Tenemos que decir de este mundo espiritual y de los sucesos que allí ocurren lo que se dice en la escena tres de El guardián del umbral:

En este lugar las palabras son hechos

y a ellas deben seguir otros hechos.

Toda la percepción oculta alcanzada para la humanidad por los iniciados de todas las épocas pudo contemplar el significado en un determinado ámbito de esta conversación espiritual que es al mismo tiempo acción espiritual. Se le dio el nombre característico de "La Palabra Cósmica".

Observen ahora que nuestro estudio nos ha llevado al centro mismo del reino espiritual, donde podemos contemplar a estos seres y sus actividades. Sus muchas voces, sus muchos tonos, sus muchas actividades, que suenan en conjunto, forman el Verbo Cósmico en el que nuestro propio ser anímico -el mismo Verbo Cósmico- comienza a encontrarse en casa, de modo que, sonando, nosotros mismos realizamos obras en el mundo espiritual. El término "Verbo Cósmico", utilizado a lo largo de las épocas pasadas por todos los pueblos, expresa un hecho absolutamente cierto de la tierra espiritual. Sin embargo, para comprender su significado en la actualidad, tenemos que acercarnos a la singularidad del mundo espiritual de la manera que hemos tratado de describir en este estudio.

En las diversas épocas y pueblos pasados, el conocimiento oculto ha hablado con mayor o menor comprensión del Verbo Cósmico; también ahora es necesario, si la humanidad no quiere ser devastada por el materialismo, alcanzar una comprensión para tales palabras sobre el mundo espiritual, desde el Drama Misterioso:

En este lugar las palabras son hechos

y a ellas deben seguir otros hechos.

Es imperativo en nuestro tiempo que cuando tales palabras sean pronunciadas desde el conocimiento del mundo espiritual, nuestras almas deben sentir su realidad, deben sentir que representan la realidad. Debemos ser conscientes de que esto es una característica tan exacta del mundo espiritual como cuando al caracterizar el mundo sensorial físico aplicamos imágenes sensoriales ordinarias.

La medida en que nuestra época actual pueda hacer valer palabras como "Aquí, en este lugar, las palabras son hechos y a ellas deben seguir otros hechos", dependerá de la medida en que asuma la ciencia espiritual y de la medida en que los hombres de hoy estén preparados para impedir la fuerza dominante del materialismo que, de lo contrario, sumirá a la civilización humana en el empobrecimiento, la devastación y la decadencia.

Traducido por J.Luelmo jul.2021