MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
Las profundidades ocultas del alma
Múnich, 24 de febrero de 1912
Estimados asistentes: Permítanme esta noche resumir algunas de las cosas que se han dicho en las conferencias que he tenido el honor de impartirles aquí desde este lugar en relación con el conocimiento científico-espiritual del ser humano, y situarlas desde un punto de vista especial, de modo que en la próxima conferencia, pasado mañana, podamos hablar de manera fructífera sobre una de las cuestiones más importantes de nuestra vida espiritual actual: el origen del ser humano.
El ser humano que de vez en cuando echa un vistazo a su propia alma, a sí mismo, sin duda tendrá en algunos casos la impresión de que no solo se enfrenta a su propio ser como a algo desconocido, sino que esa impresión puede profundizarse hasta tal punto que ese ser propio puede parecerle a veces algo que le llena de inquietud, tal vez incluso como el miedo a algo desconocido. Lo que ocurre en nuestra vida consciente, lo que experimentamos desde que nos levantamos por la mañana hasta que nos acostamos por la noche, a menudo parece como si todo lo que vive en nuestra conciencia surgiera de profundidades desconocidas, como las olas del mar que se agitan y se encrespan desde las profundidades desconocidas del mar. Y aunque al observar estas tormentas marinas y el juego de las olas del mar se puede intuir que algo está sucediendo en las profundidades, a menudo nos decimos: Lo poco que revela lo que ocurre en la superficie sobre lo que sucede en las profundidades. Y así ocurre a veces con nuestra propia vida interior. Lo que ocurre en la conciencia es como el batir de las olas desde profundidades desconocidas, y como nosotros mismos somos el escenario de toda esta actividad, a veces la pregunta de qué ocurre ahí abajo adquiere un carácter angustioso. Sí, la impresión puede profundizarse aún más cuando vemos cómo, a veces, de las profundidades ocultas de nuestra vida interior surgen estos o aquellos sentimientos, estas o aquellas pasiones o impulsos, estos o aquellos impulsos de la voluntad que no podemos dominar, que están ahí para nuestro pesar, y a menudo también para nuestro gozo; entonces podemos sentirnos como si estuviéramos en la superficie de la tierra y, al igual que en un terremoto, las profundidades subterráneas comenzaran a temblar. Es la impresión de no saber lo que vendrá lo que nos deprime. A menudo podemos tener este estado de ánimo ante lo que se avecina, sobre lo que tenemos claro que no tenemos ningún control. La mejor manera de acceder a las profundidades ocultas del alma es partir de los procesos conocidos de la vida anímica, es decir, partir de lo que somos conscientes; y, al fin y al cabo, ¿qué hay más consciente para el ser humano que aquello que cree haber comprendido, que cree haber reconocido, en lo que cree tener conocimiento a partir de tal o cual rama del conocimiento de tal o cual ciencia, o que cree haber reconocido a partir de su experiencia vital? ¿Qué podría ser más consciente y conocido en nuestra vida anímica que lo que llamamos nuestras ideas claras? Sí, pero cuando contemplamos estas ideas, este nuestro conocimiento, esta nuestra comprensión, entonces, si nos enfrentamos a ello sin prejuicios, nos invade un sentimiento de impotencia frente a este conocimiento, por así decirlo, un sentimiento de aislamiento del mundo en nuestro conocimiento.
La historia intelectual griega nos cuenta que una vez se le preguntó a un gran filósofo cómo se posicionaban las personas en la vida, y él respondió: «Aquellos que quieren comprender y realmente lo consiguen se comportan como ciertas personas en una feria». Mientras que unos acuden a la feria para vender esto o aquello y su interés es vender su mercancía, y otros tienen interés en comprar, en todas las ferias hay también quienes no quieren ni vender ni comprar, sino que simplemente han acudido para ver las cosas, la vida en la feria.
Lo mismo ocurre con las personas que reconocen. Se enfrentan a la feria de la vida, no para interferir en los intereses en conflicto, sino para observar tranquilamente la vida.
Ahora bien, podría parecer que a las personas que viven una vida normal les interesa poco cuál es la tarea universal de los seres humanos especialmente dedicados al conocimiento, pero en cierto sentido debemos decir que cada persona, independientemente de su posición en la vida, tiene un ángulo en el que es un ser humano dedicado al conocimiento; y sin ser filósofo, sin ser un ser humano dedicado al conocimiento, nadie puede realmente avanzar satisfecho por esta vida. Así, en los momentos en los que solo observamos, sin involucrarnos en la «vida mundana», en los que somos filósofos, nuestra alma tiene las características de quien solo observa. Y como espectadores, como si estuviéramos un poco apartados en un rincón, siempre sentimos, cuando miramos de frente, cuáles son las ideas más importantes en relación con el ansia de conocimiento y de comprensión. Y lo que se aplica a las ideas de la vida cognitiva, se aplica, por así decirlo, a toda nuestra vida imaginativa. Entonces nos daremos cuenta de algo de lo que se llama la impotencia de la vida cognitiva.
Ahora se podría decir: sí, tú etiquetas a las personas que buscan el conocimiento como una especie de curiosos de la vida y conviertes el conocimiento en algo que realmente no interviene en el verdadero vaivén y el engranaje de la vida. Pero esta impotencia de la vida se percibe aún más cuando se observa cómo el ser humano intenta comprender y reconocer las fuerzas ocultas, cómo actúan en la vida, cómo pueden hacerla avanzar y mantenerla en orden. Y, sin embargo, aunque el ser humano esté completamente impregnado de la luz que, digamos, emana de las ideas morales o de otro tipo, puede suceder que sus impulsos hablen, que sus instintos y pasiones se impongan y que, en realidad, no pueda seguir lo que ha surgido en sus ideas. Debemos decir: las ideas no tienen el poder de intervenir en nuestra vida anímica, de actuar y tejer de tal manera que adaptemos por completo nuestra realidad anímica a la vida imaginativa. A las ideas les falta el poder, la fuerza del impulso en relación con la realidad de la vida anímica, y sentimos la impotencia de la vida imaginativa y los impulsos reales de la vida como una dualidad en nosotros mismos.
¿Cómo creen las personas aquí y allá, cómo han creído a lo largo de los tiempos, cómo han entendido las cosmovisiones importantes, incluso el mundo entero? Y he aquí que si las ideas tuvieran el poder de convertir realmente en impulsos vitales lo que aparentemente contienen, entonces sería más fácil convencer a las personas de tales ideas. Cada vez que se trata de esto, se nota la impotencia de las ideas frente a la realidad, frente a la vida.
Es fácil comprenderlo, sobre todo cuando el artista, que debe crear con toda su alma, se vuelve sobrio y seco si no se entrega con todo su ser. Podemos ver cómo teme sumergirse en el proceso del alma, porque siente que En el momento en que, en lugar de los impulsos receptivos del alma, se entrometen [las ideas construidas] según una cierta secuencia lógica de pensamientos, en ese momento la vida del alma se debilita. Por eso se habla de [la] sobriedad [de la vida imaginativa]. El artista sabe que el arte no puede surtir efecto si se toma de la mera vida imaginativa. Sí, las obras de arte se reconocen por si han sido creadas a partir de la vida del alma o de ideas abstractas.
Este sentimiento se basa en la conciencia de la impotencia de la vida imaginaria. Y dado que nuestras ideas son en realidad lo que nos convierte en seres humanos conscientes en la vida, y dado que comprendemos que las ideas intervienen profundamente en nuestra vida anímica, surge la pregunta: ¿Es todo en estas ideas lo que, por así decirlo, se agita en la superficie y no penetra en las regiones más profundas de la vida anímica? Aquí nos encontramos ante la pregunta «más primitiva» de la vida anímica oculta. Sin embargo, solo se puede acceder a la percepción y al sentimiento de la vida anímica más profunda, a su esencia, partiendo de lo cotidiano, de esta pregunta «primitiva».
Ahora bien, todos sabemos que lo que experimentamos en estado de vigilia consciente se desarrolla de la siguiente manera: aquel que ponga una observación atenta a las peculiaridades de su vida anímica, será consciente de que, en el transcurso de lo que vive en sus representaciones, las experiencias emocionales y anímicas están conectadas con las representaciones. Solo con las ideas más destacadas tenemos realmente la sensación de que nos alegramos o sufrimos por ellas. Sin embargo, esta resonancia de los estados de ánimo en la vida imaginativa está, en el fondo, siempre presente. Nadie puede decir que en su vida consciente ocurra algo que no conlleve un grado, aunque sea mínimo, de sensación de placer y dolor, de esperanza y miedo, y similares. En realidad, en la vida cotidiana nunca tenemos una imaginación pura, una mera vida de ideas en la conciencia, sino que lo que ocurre en la vida consciente siempre está relacionado con lo que podemos llamar estado de ánimo, sentimiento, sensación.
Sin embargo, a lo largo de la vida, este elemento de la vida imaginativa se comporta de manera muy diferente a lo que aparece como un acompañamiento de la vida imaginativa en forma de estado de ánimo. Pueden verlo cuando, al cabo de diez o veinte años, intentan recordar algo que han vivido de forma más o menos clara en su imaginación, de modo que pueden reproducir el acontecimiento en su vida imaginativa. Si las cosas estaban relacionadas, unas con gran dolor y otras con gran alegría, siempre nos daremos cuenta de que esa alegría y ese dolor no aparecen en el recuerdo con la misma fuerza y energía. Por ejemplo, si alguien ha sufrido una muerte, sabe que el dolor no puede revivir en el recuerdo con la misma intensidad que en la vida emocional original. Lo mismo ocurre con la alegría. Por lo tanto, en nuestra memoria, las ideas desempeñan un papel completamente diferente.
Se puede plantear la siguiente pregunta: sí, ahora que las imágenes que podemos crear de acontecimientos dolorosos o alegres permanecen vivas en nuestra memoria, ¿dónde quedan los estados de ánimo, dónde queda la vida emocional que estaba relacionada con estas ideas? Ahora bien, por muy primaria que sea esta pregunta, no es tan fácil de responder. Y mucha gente seguirá negando que se pueda dar una respuesta a estas preguntas mediante métodos estrictamente lógicos. Pero mucho de lo que se ha dicho sobre cuestiones elementales de la investigación espiritual nos permite formarnos una opinión sobre el destino de los estados de ánimo asociados a las ideas. Mientras que las ideas pueden ser evocadas de la memoria, esto no puede suceder con los estados de ánimo. Si observamos la vida con la intensidad y el rigor necesarios para responder a una pregunta de este tipo, encontramos en cada persona que conocemos desde hace tiempo: Es el estado general de esta persona el que se expresa en el hecho de que es una persona más o menos alegre, de modo que su alegría no solo se expresa en cómo percibe emocionalmente el mundo exterior, sino también en cómo se siente armonioso y sano en su organismo. Cuando hablamos del estado general de una persona, no debemos separar la experiencia emocional de lo que llamamos estado general, y esto incluye también los estados de ánimo que dependen de nuestro estado físico, de cómo fluye nuestra sangre, de cómo se desarrollan los pensamientos en nuestro cerebro y sistema nervioso.
Si observamos el estado general de una persona en un momento determinado, en el que no se siente feliz en todo su ser, en el que está melancólica o deprimida o cansada de lo que se manifiesta en todo su ser como estado general; observemos este estado de ánimo de una persona y comparémoslo con cómo la conocíamos en épocas anteriores de su vida, entonces encontraremos [...] estados de ánimo, sensaciones y sentimientos que no entran en los recuerdos. No vive en aquellas regiones de las que tomamos nuestros recuerdos, sino que ha descendido a las profundidades de la vida, donde se trabaja en el estado que conforma nuestra vida anímica, pero que también está relacionado con todo nuestro organismo físico como estado de ánimo. El hecho de que seamos alegres y esperanzados, melancólicos y deprimidos, trabajadores, cansados, agotados o dispuestos a atacar a cualquiera, se debe a que los estados de ánimo se separan de la vida imaginativa y se sumergen en las profundidades de la vida anímica. Allí donde se construye, por así decirlo, nuestra felicidad personal, vemos cómo una cierta línea se separa de la vida imaginaria, vemos cómo esa parte que acompaña a la vida imaginaria se sumerge y trabaja en los fondos ocultos del alma, donde nuestro ser vital influye en nuestra constitución personal. Tenemos un elemento que, aunque proviene de las experiencias conscientes, siempre se sumerge en aquellas regiones en las que puede influir en toda nuestra vida.
Sin embargo, a veces, lo que se sumerge así en nuestro estado general vuelve a salir a la superficie, pero sacado de una manera determinada, sacado no solo cuando la conciencia habitual y cotidiana, a través de la cual nos conectamos con la vida exterior, está de alguna manera desconectada: lo que se ha sumergido, a veces lo vemos ascender en los estados semiconscientes del mundo onírico. Por eso, las imágenes del mundo onírico nos parecen tan significativas, ya que nos transportan a tiempos lejanos y pasados de nuestra vida. Si hubiéramos intentado recordar de alguna manera lo que sucedió, tal vez habríamos obtenido una imagen clara, o tal vez no. Pero lo que hemos experimentado en nuestros sentimientos no podemos recuperarlo. Sin embargo, quien examina las imágenes oníricas descubre que alguien expresa antiguos estados de ánimo en los símbolos de sus sueños. Por ejemplo, es muy posible que alguien alcance una edad avanzada y ya no se sienta inclinado a salir a la calle con un sombrero de papel o una espada de juguete y dar órdenes, como hacen los niños. Tendrá una idea de lo que le ha sucedido, pero esos estados de ánimo ya no pueden tener el mismo poder en la vida cotidiana. Para ello, lo aceptan en sus sueños. Y no son raros los casos en los que, a cierta edad, alguien sueña cada noche que en realidad es comandante o que «viaja en sueños». Quizás recuerde en su vida exterior lo que leyó en los libros infantiles, pero ya no experimenta la felicidad que sentía entonces. Sin embargo, en sus sueños sí lo hace.
Cuando la vida cotidiana llega a su fin y el ser humano siente en sueños las imágenes de su imaginación, descubrimos que los estados de ánimo que intervienen y actúan en las profundidades ocultas de la vida del alma afloran, si aún no han sido utilizados, —y esto es importante—, para trabajar en nuestro organismo corporal. Si aún residen en un rincón de nuestra vida anímica oculta, entonces afloran en los sueños. Cuando alguien se ve transportado en sueños a estados de ánimo anteriores, la forma en que estos afloran en el sueño nos lo revela: hay ciertas sensaciones que han permanecido; aún no han agotado sus fuerzas, por lo que la vida semisomnolienta del sueño las impulsa hacia nuestra semiconsciencia, y se nos presentan las imágenes oníricas. Aquí tenemos un ejemplo de cómo podemos atravesar el techo de nuestro estado cotidiano [de conciencia], de cómo, de hecho, lo que vive en la vida oculta del alma puede llegar a la imaginación, pero de cómo estas ideas no se controlan en el mundo exterior, sino que viven completamente en los estados de ánimo presentes en nuestra vida interior.
Esto es algo muy primario, pero puede conducir nuestra comprensión hacia lo que la ciencia espiritual puede explorar en las profundidades ocultas del alma. Vemos, en efecto, una característica de los estados de ánimo que se retiran de nuestra vida imaginativa, vemos una característica que adquieren y que es extraordinariamente importante: al liberarse de las imágenes, ganan poder. Y podemos decirnos: mientras que antes hablábamos de la impotencia del conocimiento de la vida imaginativa en la conciencia, ahora podemos ver cómo los estados de ánimo agotados se transforman o cómo los estados de ánimo, sin nuestra intervención, se presentan ante nosotros como imágenes oníricas, de tal manera que no tenemos el poder de corregirlos con la lógica, [vemos] cómo esta vida emocional se libera de la experiencia exterior a través de los sentidos, se libera del pensamiento exterior, que está ligado al cerebro. Así, esta vida psíquica subconsciente adquiere un cierto poder, una cierta realidad.
En primer lugar, esta realidad es tal que solo nos lleva a nosotros mismos, a nuestra propia realidad. Los sueños de este tipo, como los que acabamos de comentar, son un reflejo de lo que hemos acumulado en forma de miedos y esperanzas, de angustias y confianza en la vida. Pero llegamos a algo que influye en nuestro estado interior y que se expresa en la vida onírica. No salimos de nosotros mismos, pero conocemos una realidad y debemos decir: los estados de ánimo tuvieron que desprenderse para hacerse reales en nosotros.
Cómo actúan los estados de ánimo que se encuentran allí abajo, cómo actúa lo que se desprende de las ideas, eso se puede ver cuando se considera la formación tan a menudo mencionada que debe realizar quien realmente quiera llegar a ser un conocedor del mundo espiritual. Encontrarán, —por supuesto, esto no se puede discutir en detalle hoy—, las instrucciones para penetrar en lo que ha descendido a las profundidades del alma y nos hace parecer sanos o enfermos, y que solo se muestra en fugaces imágenes oníricas, en el escrito «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?».
A través del entrenamiento, la imaginación, la inspiración y la intuición, cuando el alma se sumerge vivamente, —no de manera tan indefinida como en los dos casos mencionados—, cuando el alma se sumerge vivamente, entonces el ser humano aprende, aunque solo sea en un primer momento, a conocerse a sí mismo. Todos los métodos de meditación y concentración pasan, en cierto modo, por el estudio de un profundo autoconocimiento. No conducen al autoconocimiento que se cree haber agotado cuando el ser humano echa un vistazo habitual a las fuerzas con las que actúa en la vida cotidiana, sino que conducen al ser humano a donde se encuentra esa profunda individualidad en él, donde se localizan esos estados de ánimo. Aprende a conocer lo que yace dormido en las profundidades ocultas de su alma, como si estuviera protegido bajo un manto. Y allí el ser humano debe familiarizarse con el hecho de que, cuando surgen de su alma las fuerzas para su curación o su enfermedad, puede adquirir conocimientos completamente nuevos sobre las peculiaridades de ese yo oculto.
Solo se pueden citar resultados reales de la investigación espiritual. Concretamente, el ser humano aprende cómo afectan a su ser completo los estados de ánimo de alegría, éxtasis, felicidad, tristeza y melancolía, las impresiones de lo feo o lo bello, las impresiones del error, los engaños, las impresiones de la verdad o la sabiduría. Sí, se aprende a reconocer que todo lo que se ha mencionado, las impresiones que sentimos sobre lo alegre o lo triste, lo bello o lo feo, están relacionadas con el devenir y el perecer de algo que está oculto en lo más profundo del ser humano, de modo que, cuando llegamos a esta comprensión, dejamos de ser tan indiferentes al mundo exterior y aprendemos a saber que ciertas cosas que suceden en el mundo tienen un efecto realmente destructivo, nos quitan algo; otras tienen un efecto tan fecundo que nos enriquecen.
No podemos decir que en el momento en que mentimos, consciente o inconscientemente, realmente destruimos algo. No podemos decir que lo que en las mentiras tiene un efecto destructivo en nuestro ser, lo que en la verdad tiene un efecto fecundante, sea lo mismo que las fuerzas externas del nacimiento y la muerte, pero algo parecido.
El que no forma su conocimiento en el punto en el que el alma se eleva o se destruye por lo que ocurre en su mente, no sigue el camino correcto. El autoconocimiento, que tiene lugar en los subterráneos ocultos del alma, no es, por lo tanto, lo que se le podía entregar a la humanidad en una época en la que la humanidad aún no había madurado para [alcanzar] este autoconocimiento, que está relacionado con las fuerzas del surgimiento y la desaparición; solo ahora debe incorporarse a la humanidad. La débil humanidad fue preservada de comprender lo destructivas que son las mentiras y el engaño, y lo edificantes que son la honestidad y la sinceridad. Por lo general, se cree que las mentiras y el engaño o la honestidad y la sinceridad son algo que solo se puede juzgar con ideas. Pero lo que está ahí, sin que podamos juzgarlo, penetra en lo más profundo de nuestra vida anímica y actúa allí como una fuerza real.
El autoconocimiento es el verdadero punto de partida para todo conocimiento superior. Una persona que quiera reconocer lo que vive más allá de lo sensual del mundo exterior debe sumergirse en su interior y comprenderá que las fuerzas morales y emocionales no son solo algo abstracto, sino algo que se sumerge y que es determinante no solo para todo nuestro valor humano, sino para toda la humanidad. Cómo crecemos con nuestro cuerpo, que llevamos como vestido de nuestro yo y que tiene los órganos sensoriales, cómo crecemos en el mundo sensorial exterior, cómo vemos este mundo sensorial con los ojos del cuerpo, cómo oímos este mundo sensorial con los oídos, cómo establecemos una conexión con este mundo sensorial con la mente, que tiene su herramienta en el cerebro, desarrollamos una experiencia interior de lo que hay en el mundo sensorial fuera de nosotros, es decir, cómo entramos en relación con el mundo exterior sensorial a través de nuestro ser humano exterior, así entramos en contacto con las fuerzas e impulsos espirituales del entorno exterior a través del ser humano que, como se indica aquí, desarrollamos en nuestro interior.
Cuando el ser humano mira el mundo con los ojos, percibe colores y formas. Cuando descubre su yo, que descansa en las fuerzas más profundas del alma, lo que hay en el mundo sensorial exterior no se manifiesta de la forma habitual, sino que también surgen las realidades del mundo exterior, y entonces conocemos una nueva relación entre las cosas, lo que hay entre los seres del mundo exterior.
Ahora que damos el primer paso hacia aquellas cualidades de las fuerzas del alma que tienen un efecto destructivo y constructivo, aprendemos que el yo interior se expande, de modo que no solo lo tenemos en su surgimiento y desaparición, sino que lo sentimos interactuando con la realidad exterior, con la realidad espiritual del mundo exterior. De ahí surgen en las profundidades ocultas del alma las imágenes del entorno espiritual.
El ser humano conoce el mundo espiritual a través de su propio yo. Muchas cosas que para la visión común, limitada al mundo sensorial exterior, parecen impenetrables o incluso fortuitas, se nos revelan ante tal conocimiento, en el que el yo se fusiona en sus profundidades ocultas con el entorno. Lo peculiar de esto es que cuanto más profundizamos en nuestro propio yo, más se amplía el horizonte con el que nos relacionamos como mundo exterior; cuanto más nos sumergimos en nuestros fundamentos, más reconocemos lo espiritual del mundo exterior. Sumergirse en las fuerzas del alma significa ir más allá de la fe, aprender a conocer el mundo espiritual. Porque allí abajo estamos mucho más profundamente conectados con la esencia de las cosas de lo que podemos estarlo con los sentidos y la mente, que están ligados al cerebro físico. Si se puede decir que la conciencia ha creado un horizonte más amplio, entonces se ha logrado al mismo tiempo una expansión del propio yo y una penetración en los mundos espirituales. No se puede llegar a las profundidades ocultas del alma sin que ello implique una penetración gradual en el mundo espiritual exterior. Para aquellos que penetran en él mediante un entrenamiento adecuado, observando todo lo que podemos alcanzar a través de los conocimientos del mundo superior, se produce un verdadero conocimiento de los fundamentos espirituales de la existencia. Se produce lo que describe la ciencia espiritual y lo que se puede encontrar en los libros teosóficos.
Pero es posible, —aunque en nuestra época solo se pueda obtener una visión indiscutible del mundo espiritual mediante el entrenamiento—, que ciertas individualidades obtengan percepciones que provienen de antiguas reliquias, a través de la herencia de cualidades clarividentes, visiones que no son más que un descenso a las profundidades ocultas del alma, de modo que se produce una ampliación del ser humano oculto más allá del mundo exterior, a través de la cual el ser humano percibe lo que de otro modo permanece oculto a la vida exterior de los sentidos y el entendimiento. Entonces surgen presentimientos, todo aquello que el ser humano puede reconocer sin una formación adecuada, incluso sobre el destino del alma, sobre el destino del alma entre la muerte y el nuevo nacimiento en el sentido de la reencarnación. Por un lado, esto puede lograrse mediante una formación adecuada; por otro lado, estas profundidades ocultas del alma pueden «aflorar» por sí mismas. Al igual que los sueños, lo que se encuentra en las capas más profundas y no puede percibirse a través de los sentidos o la mente puede manifestarse a través de una «segunda visión» o [deuteroscopia]. También se pueden sacar a la luz conocimientos sobre el destino del alma humana, incluso cuando no está encarnada en el cuerpo.
Solo tenemos que tener claro en qué medida una cosa u otra es beneficiosa para el ser humano, tenemos que tener claro que hay una diferencia tangible entre la visión que se obtiene mediante el entrenamiento espiritual y la visión que surge por sí sola, por así decirlo, de lo oculto, en las profundidades conocidas del alma. Hay una diferencia fundamental. Cuando el ser humano llega al mundo espiritual mediante un entrenamiento adecuado, como el que se describe, por ejemplo, en la «Ciencia oculta», lo hace de tal manera que, después de penetrar en las profundidades del alma, saca a la luz conscientemente las fuerzas que allí se ocultan. Sin embargo, también pueden aparecer visiones con toda la viveza de un juego de colores y sonidos, correspondientes a lo que recibimos como impresiones sensoriales. Pero mientras las recibimos sabiendo que debemos someternos al control del mundo exterior, dejamos que esos colores y sonidos de las visiones actúen sobre nosotros sin hacer nada, y entonces nos convertimos en fantasiosos, en soñadores. Tales visiones están fuera de nuestro arbitrio interior, de nuestra fuerza creativa, de nuestra fuerza de voluntad espiritual.
Por el contrario, durante la formación debemos experimentar en los subterráneos ocultos de nuestra alma de tal manera que sepamos: lo que hay ahí es fruto de nuestro libre albedrío, de nuestra fuerza creadora. Solo cuando sabemos que lo que percibimos es creado por nosotros mismos [laguna en la transcripción], porque debemos —al experimentar algo espiritual que de otro modo no sería perceptible en el mundo exterior— llenar lo que experimentamos con colores y sonidos, solo entonces el ser humano se libra del engaño. Si las visiones se le presentan con toda la viveza de un juego de colores, entonces es alguien que alucina. En el momento en que lo que ve se le presenta como una percepción sensorial, se trata de una alucinación; mientras tanto, no pertenece al ámbito de la clarividencia propiamente dicha, sino al ámbito en el que las fuerzas ocultas del alma se manifiestan sin la fuerza de voluntad consciente del ser humano, sin un entrenamiento arbitrario.
Cuando las cosas que el clarividente entrenado puede controlar se refieren a cómo se presentan ante él, cuando se introducen en la representación anímica sin esa fuerza de voluntad consciente, sin que intervenga la actividad interior generada por el entrenamiento, entonces nos encontramos en el ámbito de la clarividencia no entrenada, y entonces el ser humano se entrega a las fuerzas que actúan en las profundidades ocultas de su alma, entonces no es libre. Entonces está expuesto a todos los peligros a los que debe estar expuesto cuando se conecta con la realidad suprasensible sin fuerza de voluntad consciente. En el mundo sensorial, cada fantasma se revela por sí mismo. Sin embargo, en el mundo espiritual, en el momento en que las cosas se colocan por sí solas, ya no es posible distinguir de manera objetiva entre realidad y fantasía, y existe el peligro de que la esfera de la voluntad humana se vea afectada de alguna manera y el ser humano, en lugar de enfrentarse al mundo espiritual como individuo, se entregue a las cosas que se desarrollan en los recovecos ocultos de su alma; así como normalmente aflora la vida inconsciente del alma, como las olas del mar se agitan sobre las profundidades marinas, así el yo, la propia personalidad, [se] abre y se vuelve a cerrar, [y es dirigido desde otro lado, a través de] alucinaciones [y visiones], [...] transportado por las profundidades ocultas del alma, y puede suceder [que] al observador externo, al que quiere investigar científicamente, se le presente como un fenómeno, como algo determinado, [de modo que este] pueda distinguir [lo que] de lo que ve es realidad objetiva real y lo que es fantasía; pero solo se puede llegar a una observación fructífera si una clarividencia entrenada ejerce la crítica.
De esta manera, puede resultar muy provechoso extraer conocimientos de las profundidades del alma, y dado que la ciencia puede tomar como objeto todo aquello de donde provenga, lo que [entonces] debe incorporar en el conocimiento correcto no puede considerarse algo ilícito, [si] se examinan estas cosas, que también ve el clarividente no entrenado [y que] pueden basarse en una percepción correcta y útil [de lo que] conduce a lo más profundo de los fundamentos ocultos del alma. Precisamente hoy puede ser extraordinariamente fructífero lo que el clarividente objetivo y crítico puede aportar en relación con los hechos que se derivan de la clarividencia no entrenada. Permítanme señalar una y otra vez que ahora tenemos un hermoso libro —como ya he señalado en varias ocasiones— que, además de la llamada clarividencia esotérica, también ilumina la clarividencia desde este punto de vista: «Das Mysterium des Menschen» (El misterio del ser humano), escrito por Ludwig Deinhard.
Por lo tanto, cuando en las discusiones sobre las profundidades ocultas de la vida del alma se habla de la diferencia entre la formación reglada y la clarividencia, que se desprende con una fuerza elemental y asciende del subconsciente al consciente, no hay que olvidar que aquí hay que examinar con medios críticos, mientras que aquel que ha ampliado su conciencia en sí mismo asume la crítica y puede ejercer el control por sí mismo. En nuestra cultura llegará una época en la que la individualidad se manifestará más, en la que la humanidad «entrará» en lo que se puede alcanzar mediante la clarividencia debidamente entrenada, en la que esto se introducirá en la cultura. Cuando se le aclare esto, el ser humano podrá comprobarlo en la vida misma, en las cosas cotidianas de la vida.
Hay otra diferencia entre el clarividente entrenado y aquel que ha «descubierto» su clarividencia a través de fuerzas elementales y primordiales, a saber, que el clarividente entrenado llega primero a conocimientos que son generales; y llega a comprender cómo el cuerpo humano visible se diferencia del ser humano suprasensible, a comprender cómo el ser humano, como ser compuesto de múltiples miembros, está dotado de miembros visibles e invisibles, a comprender lo que hay entre el nacimiento y la muerte, no solo en una vida, sino en varias. Llega a comprender todo lo que se presenta como experiencias en esta vida, entre el nacimiento y la muerte y entre la muerte y el nuevo nacimiento, y también a comprender cuál es el origen del ser humano, cuál fue el curso del gran orden mundial, del que daremos un ejemplo aquí en la conferencia del día siguiente, GA143. El clarividente llega al conocimiento de las cosas que conciernen a todos los seres humanos, y trabaja de tal manera que da cada paso con gran cautela, de modo que primero conoce sus propios procesos intelectuales y no comunica imprudentemente el destino de ningún alma desencarnada. Puede llegar a percibir también las circunstancias individuales, a experimentar lo espiritual que interviene en la vida cotidiana, pero parte de lo general y solo con esfuerzo llega a lo individual. Primero reconoce que el ser humano tiene un cuerpo etérico, pero solo más tarde reconoce el cuerpo etérico individual.
En el caso del clarividente sin formación, al liberarse de las profundidades ocultas del alma ocurre lo contrario; él comienza con visiones que en realidad deben controlarse estrictamente; comienza con lo individual, con lo cotidiano. Es curioso que, en el fondo, tenga poco interés por los grandes conocimientos generales. Precisamente en aquellos que aún conservan una clarividencia antigua y atávica, se puede constatar que tienen poco interés por las cosas [que la ciencia espiritual debe demostrar que son importantes para todos los seres humanos]. Y en ningún lugar se encuentran personas tan arrogantes entre los clarividentes como aquellas que dicen poseer una clarividencia heredada de forma natural.
Así vemos aquello que nos lleva a las profundidades ocultas de nuestra vida anímica y lo que nos hace sanos y enfermos, vemos aquello que nos conecta con el mundo espiritual. Ahora bien, es natural que eso no exista solo porque lo reconozcamos, que solo exista cuando el ser humano se sumerge y lo contempla; es tan cierto que ya existía antes del reconocimiento como es cierto que la ballena ya existía antes de que el ser humano la viera.
Así pues, con nuestra vida espiritual oculta estamos profundamente conectados con el mundo espiritual que existe. Los fundamentos espirituales influyen en ello, y no debe sorprendernos que haya un ser mucho más profundo de lo que nos parece a simple vista y que llega a nuestra conciencia. Vemos que, en los fundamentos ocultos, se encuentran en realidad las bases que nos conectan con el mundo espiritual, y que allí actúan las fuerzas que provienen de los mundos espirituales. Solo una parte entra en nuestra conciencia, de modo que nuestra conciencia es solo una parte de lo que realmente somos. Pero esta conciencia del ser humano existe porque el ser humano llega a una situación en la que lo que puede surgir de las profundidades ocultas de su alma puede elevarse a un nivel superior. Porque vemos surgir estas cosas de múltiples maneras —pueden surgir distorsionadas o embellecidas, de las que por lo demás no sabemos nada—, pero lo que penetra desde los mundos espirituales en las profundidades de nuestra alma y se eleva, se manifiesta en lo sublime, en lo bello, que la conciencia puede controlar.
¿Qué ocurre entonces cuando lo que penetra desde los mundos espirituales en las profundidades ocultas de la vida del alma se transforma en su camino hacia la conciencia? Entonces, las impresiones pueden manifestarse como fantasía artística, como aquello que nadie más que los artistas pueden decirnos: las cosas están ahí, brotan de lo más profundo del alma. Y entonces comprendemos la impotencia de la conciencia ordinaria, comprendemos cómo el artista quiere poner al descubierto las profundidades de su alma, aunque no las tenga ante sí como el clarividente, que le parece más importante cómo se interpenetran las cosas.
Todo lo que el ser humano puede tener en su conciencia sin que el mundo exterior lo estimule proviene de las profundidades ocultas de la vida del alma. También lo que cada uno necesita para hacer fructífera esta vida debe surgir de las profundidades ocultas de la vida del alma. No solo el poeta lo necesita, no solo el artista lo necesita, también el comerciante, el ingeniero... todos necesitan este estímulo fecundo procedente de las profundidades ocultas del alma. Ya vemos en qué se arraigan realmente estas profundidades cuando lo que yace allí abajo asciende a la conciencia. Cuando lo impregna y se presenta de tal manera que es perceptible, comprensible, experimentable, entonces depende de la forma en que el ser humano pueda recibirlo. Si alguien tiene la capacidad no solo de percibir lo que se percibe a través de los sentidos externos y de la mente ligada a los sentidos, sino también de percibir en imágenes, en una hermosa fantasía, lo que vive en las profundidades ocultas de su alma, entonces puede expresar en imágenes lo que no puede extraer de la naturaleza, pero que vive en las profundidades ocultas de su alma.
Pero si el ser humano está predispuesto a mentir, entonces las profundidades ocultas también surgen, pero de tal manera que, en el camino desde las profundidades ocultas hacia lo manifiesto [el ser humano, a través de aquellas fuerzas ocultas del alma que no puede controlar en la realidad exterior, adopta el carácter y se presenta como un mentiroso, un engañador o algo similar] . Así podemos ver cómo estas fuerzas ocultas del alma pueden convertir a unos en artistas y a otros en mentirosos. Esto es lo que hay que reconocer para penetrar en lo que el ser humano tiene en sus fuerzas ocultas del alma.
Hoy solo debería lograrse esto: reconocer que todo lo que ocurre en la vida consciente del alma tiene sus raíces en los subterráneos del alma, en los subterráneos que aún encontramos de muchas otras formas.
Para terminar, solo quiero decir, porque el tiempo apremia, que en la vida cotidiana, precisamente en nuestra conciencia, en la convivencia con el mundo exterior, en la percepción a través de los sentidos y la mente, nos fusionamos con este mundo exterior, que en las cosas más importantes no podemos distinguir lo que tenemos en nuestro interior, lo que es el núcleo de nuestro ser, de lo exterior. El ser humano no es capaz de separar el núcleo de su alma de aquello con lo que está fusionado exteriormente. Por eso debe tomar el camino hacia su interior. Puede tomarlo si se imagina cómo el sol se eleva sobre el amanecer. Lo que experimentamos interiormente [en ese momento] lo reconocemos mejor en que está en uno y no en el otro. Y cuando sentimos compasión por algo que experimenta nuestro prójimo, no podemos separar lo que vive en las profundidades ocultas de la visión de la compasión y el dolor; crecemos juntos con ello.
Pero hay un camino que conduce desde esta vida espiritual consciente a algo que se puede deducir de la fe de un hombre tan grande como Goethe: que lo significativo no es lo que vive en el mundo exterior, sino lo que vive en el entorno espiritual, y que, en el fondo, todos los mundos estelares, todo lo que actúa en el mundo exterior, deben tenerse en cuenta para ello.
Si no despierta una vida propia en el alma humana, si nos quedamos estancados en lo que nos conecta con el mundo exterior, si permanecemos solo en la conciencia, entonces no penetraremos en lo espiritual. Pero podemos encontrar el camino hacia el mundo espiritual.
Si miramos hacia atrás y vemos: hasta cierto punto, nuestros padres y hermanos pueden contárnoslo; pero si retrocedemos hasta el momento en que despierta nuestra memoria, vemos que no solo hemos vivido experiencias externas, sino que hay algo más relacionado con ellas: el portador de nuestras experiencias, lo que llamamos nuestro yo. Al mirar atrás en nuestra vida, podemos ver nuestro propio desarrollo. Sentimos cómo hemos madurado cada vez más, porque sentimos que hemos ganado en experiencia vital. Hay una cosa que debemos decirnos: lo más importante que hemos aprendido es, en realidad, algo que no podemos aprovechar en la vida. Hemos alcanzado nuestra mayor madurez vital a través de los errores que hemos cometido. Solo cuando hemos hecho algo sabemos cómo podemos hacerlo mejor. Lo más importante lo aprende el ser humano a través de lo irrepetible, sobre todo de lo que ya ha pasado. Precisamente con lo más íntimo que hay en nuestra alma, sentimos que en nosotros ha surgido algo de lo que el materialista dice: cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, desaparece o, como mucho, se transmite a la especie humana, a la vida cultural. Pero el hombre espiritual sabe que lo que ha experimentado en lo más profundo de su ser no puede transmitirlo a nadie más. Cuando se adentra en las profundidades ocultas, se pone de manifiesto que lo que dejamos madurar en nuestro interior puede cumplirse directamente en nosotros. Si seguimos nuestra vida y descubrimos que has nacido en determinadas circunstancias familiares, en un entorno concreto, entonces ocurre algo así: si no comprendemos nuestro destino con la conciencia habitual, sino que apelamos a fuerzas que están un poco ocultas a la conciencia habitual, algo que no puede convertirse tanto en conocimiento, sino en impulso de voluntad, al contemplar retrospectivamente nuestra vida y nuestro destino tal y como era cuando fuimos puestos en ella, pero luego tomamos la decisión de alejarnos de las experiencias de la conciencia ordinaria. Quien se enfrenta al destino con la conciencia ordinaria, quien dice que todo nos ha afectado por casualidad, guardará rencor al destino, sentirá resentimiento. Si nos alejamos de estas peculiaridades como la antipatía y la simpatía hacia el destino y apelamos a una fuerza que podemos desarrollar en nosotros mismos, a la fuerza de la no obstinación, dejando callar por un momento nuestra propia voluntad, enfrentándonos con serenidad a este destino y entregándonos a la idea: ¿cómo es que existe este destino? Se perpetúa a través de nuestro yo. ¿Acaso nuestro yo no existía antes?
Si buscamos nuestro yo contemplando con serenidad nuestro destino y seguimos rastreando nuestro yo hacia atrás, descubrimos que, a través de esta profunda reflexión sobre la vida, nuestro yo se fusiona con el destino y comprendemos nuestro destino como si nuestro yo estuviera predestinado a él y se hubiera gestado en él antes de que existiéramos. Entonces llegamos a ver que, con lo mejor que hay en nosotros y que hemos dejado madurar, atravesamos la puerta de la muerte, y que lo que hemos experimentado en vidas anteriores se reencuentra con nuestro yo como destino en nuestra próxima vida. Vemos que actúa en lo más profundo del alma y, cuando abandonamos este cuerpo, lo que hemos adquirido como fuerzas para construir una nueva vida sigue actuando en nosotros. Así vemos cómo nuestra propia esencia oculta de esta vida del alma construye una nueva, la vemos hacerse realidad allí abajo, convertirse en fuerzas constructivas en la vida oculta del alma.
Cuando contemplamos el mundo de esta manera, ascendemos desde las profundidades ocultas hacia el mundo espiritual. Y el conocimiento que penetra en estas profundidades está tan verdaderamente conectado con los mundos espirituales como el pensamiento, el sentimiento y la voluntad son las fuerzas de nuestra alma, a las que el alma se aferra como a los lazos que penetran desde el mundo espiritual. Al penetrar en él, el ser humano encuentra su conexión con el macrocosmos, las fuerzas crecen desde el microcosmos, [el ser humano crece así] en el macrocosmos, tal y como [se representa] en la obra «La prueba del alma», [y cada] alma puede decirse a sí misma:
En tu pensamiento viven pensamientos universales,En tu sentir se entrelazan fuerzas universales,En tu voluntad actúan seres universales.Piérdete en pensamientos universales,Experimenta a través de fuerzas universales,Crea a partir de seres de voluntad.No termines en lejanías mundialesPor medio del juego onírico del pensamiento ---;Comienza en las amplitudes del espíritu,Y termina en las profundidades de tu propia alma: —Encontrarás metas divinas,Reconociéndote a ti mismo en tu interior.
Traducido por J.Luelmo, feb. 2026
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