MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
El origen del mal y el mal a la luz de la ciencia espiritual
Múnich, 29 de marzo de 1914
Entre los enigmas del mundo que se imponen al ser humano no solo desde el punto de vista puramente científico, sino que también se plantean una y otra vez en la vida, se encuentra el del origen del mal y los males del mundo. Permítanme hablar esta noche, desde el punto de vista de la ciencia espiritual, sobre este enigma especial de la vida humana, concretamente desde la ciencia espiritual cuyos fundamentos he expuesto ante este público durante muchos años.
Antes de entrar en materia, me gustaría señalar brevemente cómo la cuestión del mal y los males del mundo ha ocupado a los investigadores a lo largo de los siglos, y esta preocupación constante ya debería demostrar lo profundamente que el alma humana siente el mal y los males. Solo señalaré brevemente que los pensadores filosóficos, desde los más diversos puntos de vista desde los que veían el mal y las adversidades en la vida, intentaron resolver su enigma, pero aun así no lograron comprenderlo por completo. Retrocedamos a la filosofía del siglo III a. C., conocida como estoicismo, que intentó extraer de la vida intelectual griega directrices para los principios del universo y el comportamiento humano. Entonces surgió otra pregunta entre los estoicos: ¿cómo se puede hacer frente a la vida humana cuando se siente en ella la espina del mal y se ve que el gobierno del mundo, por lo demás tan sabio, está plagado de los males de la existencia? Si se quiere caracterizar la forma en que el estoicismo pensaba afrontar la existencia del mal en la naturaleza humana, hay que fijarse en los estados de conciencia que surgen de los fundamentos del mundo. Cuando el estoico desarrollaba las fuerzas de su conciencia, que suponía que estaban en armonía con el mundo, pensaba que solo podía desarrollarse el bien; pero el mal también aparecía; entonces decía: cuando el mal entra en la naturaleza del alma humana, se produce un estado de letargo del alma, una especie de desmayo espiritual. Y el estoico se preguntaba entonces: ¿qué puede hacer que la conciencia normal de nuestra alma se adormezca, que se desmaye, por así decirlo? Debido a que el ser humano es un ser complejo y, aunque viva con su conciencia en una de estas esferas normales, a veces se sumerge en esferas inferiores, de forma similar a como se sumerge en el estado dormido, y se impregna de lo que normalmente no está en él y no debería estarlo. Por lo tanto, el estoico piensa que el ser humano pertenece a varios mundos; si sigue el bien, se encuentra en su propia esfera, si cae en el mal, se encuentra por debajo de ella. En el mundo visible hay seres inferiores al ser humano, en los animales, las plantas y los minerales, una sucesión de niveles de los reinos de la naturaleza. Aquello en lo que el ser humano se sumerge cuando cae en el mal debe existir como una disonancia de la naturaleza. - Sin embargo, se puede decir lo siguiente: este intento de solución muestra la insuficiencia de cualquier tipo de enfoque para abordar estos enigmas, ya que sigue sin respuesta la pregunta de qué significado tiene en la vida humana que el ser humano se sumerja en su esfera normal con la conciencia atenuada y que el mal se imponga; ¿qué le aporta eso? El pensamiento filosófico se ha mostrado, —y sigue mostrándose—, impotente para abordar el problema del mal desde este punto de vista.
Después de varios siglos, Plotino, un filósofo neoplatónico, intentó acercarse al mal desde la filosofía mística, de una manera filosófica y mística. Se dijo a sí mismo: «El alma humana, al desarrollarse en el sentido de la espiritualización, puede sumergirse más en lo espiritual y liberarse gradualmente de las leyes de la existencia material». En esto, Plotino, y con él muchos filósofos, veían lo que es enemigo del bien; él pensaba que, en la medida en que lo material influye en el alma, el mal se impone en la misma medida, y así veía el mal en lo material, que es hostil a lo espiritual. Pero ni siquiera así el pensamiento místico abordó el problema del mal: no se ha aclarado por qué las fuerzas materiales se oponen al bien y qué beneficio obtiene el alma humana del hecho de que estas fuerzas puedan influir en ella.
Luego vino el intento de la solución agustiniana, que en realidad no es tal. Sin embargo, en ella aparece algo típico que se repite una y otra vez a partir de ese momento: Agustín no permite que el mal exista en su realidad. Él cree que solo existe el bien y que, al igual que la luz se encuentra en todas partes, pero no en toda su intensidad, sino en diferentes grados, el mal con sus males no es más que un bien débil. Este tipo de soluciones se han repetido una y otra vez, son un ejemplo de cómo negar simplemente los enigmas del mundo que sus defensores no han podido explicar. Por ejemplo, cuando Campbell calificó al mal como la sombra del bien, dudamos con razón que así se pueda comprender el mal; para nosotros no es mucho más que decir: el frío es solo otra subespecie del calor, no es algo positivo, sino algo negativo, por lo que no necesitamos ponernos un abrigo para protegernos de él. Era necesario citar una trivialidad como esta como objeción para caracterizar el valor de los últimos intentos de solución mencionados.
El teósofo y místico Jakob Böhme profundizó en las relaciones mundiales y sus causas, donde incluso el mal aparece como algo positivo, como una realidad, cuando se examina con el ojo espiritual. No se detuvo en conceptos e ideas, porque elevó todas las fuerzas de su alma a un alto nivel de experiencia y entonces sintió y experimentó lo que es espiritual y divino. Reconoció que el mal está profundamente arraigado en las raíces de la existencia; ante él se presentó toda la existencia como un «sí» que solo puede cumplirse con un «no».
¿Cómo llegamos a la conciencia como seres humanos? Cuando el ser humano duerme, en circunstancias normales no tiene conciencia; solo cuando se despierta y se encuentra con el mundo tal y como lo conoce, aparece la conciencia normal, su conciencia de sí mismo, en lo que se opone al alma. Jakob Böhme ya ve esta forma de encontrarse con sus objetos en la existencia divina original del mundo, al hacerla surgir de la oscura existencia del abismo; en aquel entonces, según él, la conciencia divina solo podía encenderse en su opuesto, como ocurre con el ser humano en lo material. Según Böhme, el origen divino surgió del abismo pre-divino, y con él también el bien y el mal. Con esta visión, Jakob Böhme va más allá de la mera explicación filosófica. La oscuridad existe sin necesidad de explicación, es más bien la luz la que necesita explicación; así, Böhme, al igual que Schelling, deja que de la oscura profundidad del mundo, que ellos ven atravesada por la existencia divina y espiritual, surjan los efectos que, bajo la acción de lo divino, se arrojan en lo primigenio. Es curioso que Jakob Böhme reconozca el mal de forma positiva y no lo vea en el mundo sensorial exterior, sino que lo sitúe en los fundamentos de la existencia, porque todo lo divino debe elevarse a sí mismo y al mundo desde el abismo.
Es interesante que un contemporáneo de Jakob Böhme en Japón estableciera una filosofía en el Lejano Oriente que buscaba una solución similar: se trata de Toju, el sabio de Omi, que vivió allí a mediados del siglo XVII. Su visión es casi idéntica a la de Böhme: el «sí» divino de lo infinito se eleva y se funde con el «no», el «Ri» de lo infinito con el «Ki» del origen primordial.
Así vemos cómo cada uno, a su manera, intenta acercarse al enigma del mal y los males a través de filosofías y misticismos de diversa profundidad. Una cierta impotencia para acercarse a la solución de este problema se manifiesta también en Lotze, ese filósofo ingenioso que, incluso en lo que respecta al mal, intenta mantenerse firme en el terreno de las ciencias naturales. Él dice: se puede suponer que el mal debe existir en el mundo para que, al superarlo, se pueda atraer el bien. Pero, ¿qué pasa con el reino animal, donde el mal no puede superarse mediante la educación? Lotze no puede sino decir: el mal existe y debemos creer que, por razones que el ser humano no puede comprender, parecía necesario para el sabio gobierno del mundo. Al conocimiento humano le está vedado comprender esta relación.
Todo lo demás que se podría citar en gran medida volvería a demostrar que la filosofía conceptual e idealista fracasa a la hora de explicar el mal y los males, y que esta misma filosofía llega a la conclusión de que, en la actualidad, es imposible acercarse a la solución del problema del mal y los males. Y tales problemas se convierten en cuestiones límite del ámbito de conocimiento de una filosofía que está ligada al cerebro como su herramienta; desde su punto de vista, debe llegar a la conclusión de que el conocimiento humano tiene, en principio, sus límites. Sin embargo, hay que señalar que la capacidad cognitiva del ser humano está experimentando un desarrollo que puede acelerarse y profundizarse según su propio esfuerzo. Cuando esto ocurre y se aborda el problema del mal con los medios de la ciencia espiritual, se obtiene una solución muy curiosa que, en un primer momento, puede parecer paradójica.
Sabemos que la investigación espiritual no se basa únicamente en la capacidad cognitiva habitual, sino sobre todo en aquella que inicialmente permanece latente en el ser humano, pero que puede ser despertada del inconsciente mediante la meditación y la concentración, a través de un esfuerzo ilimitado de las actividades mentales y espirituales, que de otro modo solo se utilizan en su estado elemental. Entonces, tras tal fortalecimiento, el ser humano puede experimentarse a sí mismo fuera de su cuerpo, como una mesa, por ejemplo, que se encuentra ante él en la conciencia cotidiana habitual. Así como el químico puede separar fácilmente el agua en sus dos componentes elementales, el hidrógeno y el oxígeno, del mismo modo, en una especie de química espiritual, el alma puede separarse del cuerpo y actuar de forma independiente, de modo que, trabajando en el mundo espiritual, deja atrás el cuerpo en el mundo físico. En este estado, el investigador espiritual experimenta la existencia de los seres espirituales y los procesos del mundo espiritual como una realidad superior.
¿Cómo se plantea la cuestión del mal cuando el ser humano, como investigador espiritual, adquiere ojos y oídos espirituales? ¿Qué son esas fuerzas que yacían en lo más profundo del alma y ahora se han despertado? El alma se siente entonces en posesión de fuerzas que no puede desarrollar dentro del cuerpo físico, con su tendencia a lo perverso, lo feo y lo erróneo, pero al crecer en los mundos espirituales ve que esto ya no le obstaculiza, si el ser humano, antes de su separación, tiene una conciencia clara de estas deficiencias y, al salir el alma de su corporeidad, obtiene una visión de que estas debilidades y deficiencias se convierten en fuentes de acciones en el mundo espiritual, tan pronto como es capaz de mirar con valentía y audacia sus propios errores. Sí, el investigador espiritual debe entrenar sus sentidos para poder mirar todas las pasiones feas; porque si no las deja entrar en su conciencia con total claridad, estas actúan con mayor fuerza en el campo de la percepción espiritual, penetran en sus ideas y las convierten en errores, alucinaciones y fantasías. Así se establece una conexión entre el mal, la labor del investigador espiritual y su ascenso al mundo espiritual. Lo que el investigador espiritual tiene a su disposición y le proporciona claridad descansa en las profundidades del alma del ser humano sin desarrollar en este sentido. Si el investigador espiritual se imagina el mal ante su ojo espiritual y lo compara con aquellas fuerzas que pudieron elevarlo al mundo espiritual, entonces resulta que las fuerzas mediante las cuales el ser humano realiza el mal en el mundo sensorial se transforman en el mundo espiritual, de modo que a través de ellas se puede ver en el mundo espiritual con los sentidos espirituales, que, vistas allí, son los gérmenes para el florecimiento de las fuerzas clarividentes. Pero esto no debe malinterpretarse en el sentido de que estas fuerzas elevadas, que en el mundo físico se convierten en su contrario y se transforman en fuente del mal y lo malo, si se mantuvieran a salvo de la apropiación del cuerpo físico, desarrollarían sin más fuerzas clarividentes en el alma humana. Precisamente esto ilumina profundamente la vida humana y aclara por qué es un obstáculo para el investigador espiritual no reconocer el mal y dejar que este fluya hacia su vida anímica, donde se presenta como ilusión y error. El mal es como, por ejemplo, la gravedad en un nivel natural inferior, cuando se manifiesta en avalanchas y erupciones volcánicas que pueden provocar grandes desgracias, mientras que la gravedad, cuando se canaliza de forma correcta y moderada, como por ejemplo en una central hidroeléctrica, se convierte en una bendición para la población.
Solo para aclarar, cabe destacar que los hechos de las ciencias humanas muestran que la vida humana no se puede imaginar como algo simple, sino que debe entenderse como una interacción entre diferentes esferas del mundo, cuyas fuerzas pueden ser beneficiosas en un mundo y perjudiciales en otro. El organismo humano en su conjunto debe desarrollar fuerzas diferentes en una esfera de la vida concreta que en otra. Así, una locomotora puede atropellar fácilmente a una persona si esta, desesperada, se lanza a las vías y entra en conflicto con las fuerzas que, si hubiera viajado en el tren, podrían haberle salvado. Así, nos damos cuenta de que, por un lado, hay que desarrollar fuerzas que, por otro lado, se vuelven malignas y son precisamente estas las que pueden elevar al ser humano a los mundos espirituales; pues en estas fuerzas que actúan de forma maligna en el mundo físico, hay fuerzas superiores que actúan de forma buena y beneficiosa en la esfera que les corresponde. De este modo, el mal se vuelve transparente en su significado como producto de la transformación de fuerzas en la vida del ser humano, de modo que finalmente llegamos a la conclusión de que este mal es la inversión de un bien superior en una esfera de acción que no le corresponde.
Así, cuando nos enfrentamos al enigma de la vida de los malvados, vemos que debemos aplicar fuerzas espirituales que nos muestren cómo hay que considerar el mal en su verdadera naturaleza como algo justificado, si es que también se puede experimentar como algo bueno en su significado igualmente verdadero en otro mundo. Los acontecimientos del mundo sensorial y la historia del pensamiento humano nos enseñan que quien permanece en el mundo sensorial no puede explicar cómo el dolor y el mal pueden penetrar en él. Schopenhauer y Hartmann exponen claramente en su visión pesimista del mundo cómo predomina el mal en él, pero no llegan a decir cómo, en su opinión, la fuente divina y espiritual puede liberarse de los males de la existencia y cómo el alma humana puede liberarse del mal. El investigador espiritual encuentra que, allí donde aparece el mal, el dolor, el sufrimiento, etc. en el mundo físico, todo ello aparece en el mundo espiritual como un germen para un desarrollo que solo tendrá lugar más adelante. Podemos aclarar esto de nuevo mediante una analogía —no para basarme en ella, ya que la ciencia espiritual no se basa en analogías, sino en hechos—: cuando una persona desesperada se lanza ante una locomotora que se aproxima a toda velocidad, dos esferas del mundo sensorial entran en colisión [que son incompatibles entre sí]: Lo que es necesario para la supervivencia del desafortunado se ve aplastado, las fuerzas de la locomotora, que de otro modo serían saludables, se superponen a otras con las que son incompatibles. Pero el hombre también podría salvarse si se levantara a tiempo, y las fuerzas de la locomotora podrían seguir siendo eficaces en el buen sentido, el alma de este hombre podría sacar nuevas fuerzas de su repentino cambio de opinión para comenzar una nueva etapa de su vida y recuperarse por completo.
Lo que se introduce en la vida se entremezcla de tal manera que chocan entre sí diferentes esferas. Lo espiritual se sumerge en lo físico-sensorial y allí se experimenta de una manera muy diferente a como se podría experimentar solo en lo espiritual. De este modo, lo espiritual se fortalece de una manera que no habría sido posible sin esta inmersión; es más, se puede decir que ciertos desarrollos no habrían podido tener lugar en el mundo espiritual si no existiera el mal en el mundo, del mismo modo que no puede surgir la semilla de una nueva planta sin que se marchite la flor y parte de la planta madre. En todo lo doloroso hay un descenso necesario para que la semilla pueda desarrollarse de nuevo más alta y brillante en el seno de una esfera que al principio le es ajena, de la que hay que sacrificar algo para ello, es decir, para este desarrollo; y en esta muerte se da la necesidad de todo mal. En el mal y el dolor de este mundo se encuentran las semillas para un desarrollo futuro.
Tomemos, por ejemplo, el materialismo monista, que se desarrolló a partir de las ciencias naturales, especialmente en el siglo XIX, y bajo cuyas ideas viven, en parte, nuestros hombres más ideales como bajo una pesada carga. Debido a que esta visión del mundo ha penetrado cada vez más profundamente en el alma humana, la ha capacitado para comprender las leyes materiales, y todos los que viven hoy en día están inconscientemente dominados por el conocimiento de estas leyes de la existencia material, que, sin embargo, han reprimido la libre visión del mundo espiritual. Y así ha sido posible que en el siglo XIX se desarrollaran espíritus como Schopenhauer, Hartmann o Lotze, que impulsaron una concepción de la existencia que debería haber satisfecho al ser humano, pero no pudieron obtener ideas sobre lo espiritual que fueran adecuadas para vencer las ideas de la ciencia natural en superioridad espiritual. Por lo tanto, lo doloroso que hay en el mundo les parece inexplicable; ven lo que se marchita, pero no el germen que yace en ello como un resultado esperanzador, que también debe encontrarse dentro de la flor moribunda y la cáscara del germen, como la consecuencia del dolor y el mal en la vida. Todo actúa desde el mundo espiritual también en los reinos de la existencia física. Sin embargo, los investigadores del siglo XIX no reconocieron, o no lo hicieron suficientemente, cómo debería manifestarse esto en su esencia interior. Vemos lo difícil que resulta para los representantes más competentes de su época enfrentarse a los fenómenos del mundo y [cómo] en muchos aspectos no encuentran una salida solo con las concepciones de las ciencias naturales; vemos cómo esos espíritus anhelan en lo más profundo de su alma una perspectiva satisfactoria de la existencia, pero su visión se ve nublada por la presión de las ciencias naturales, entendidas de forma unilateral. Por ejemplo, alguien así describe cómo ve el mundo: Es como el cadáver de un ser humano, del que sabemos que su alma lo ha abandonado, pero lo que tenemos ante nosotros como cadáver no es capaz de desarrollar por sí mismo algo espiritual y anímico, como si fuera un remanente, como si fuera una existencia espiritual preterrenal de algo divino y espiritual que existía en el principio. En su estado actual, sin embargo, no se encuentra ningún germen de un nuevo ser espiritual. Este filósofo, Mainländer, que vivió a mediados del siglo XIX, ha sido elogiado con palabras entusiastas, pero totalmente acertadas en cuanto a los hechos, por el consejero imperial Max Seiling. Cuando se ve la tragedia de un espíritu así, se reconoce que la tarea de la ciencia espiritual es también liberar a los seres humanos de la opresiva carga de las ideas del siglo XIX, especialmente en el caso de espíritus tan significativos que se toman la vida tan en serio como Mainländer, que solo ve en la existencia humana vejez y maldad, dolor y muerte. Por otro lado, sin embargo, la ciencia espiritual sigue viendo que en todo esto también vive algo, lo espiritual, que se enfrenta al futuro y que más tarde no podría desarrollarse en su forma especial si no hubiera sido empujado temporalmente a la vida física como mal y dolor. Desde este punto de vista, sin embargo, ya no se puede hablar de la «filosofía del dolor y su redención»; sería absurdo hablar de esta redención, teniendo en cuenta la analogía ya utilizada con la semilla de una planta, para cuyo desarrollo a menudo debe morir toda la planta madre, o al menos una parte de ella, la flor, etc., lo que también debería considerarse un mal para esta. Del mismo modo, lo nuevo, lo perfecto, no puede desarrollarse a partir de un germen espiritual sin que se provoque mal y dolor en el mundo físico. Si contemplamos todo esto desde un punto de vista espiritual superior, comprenderemos que, por mucho que nos esforcemos por aliviar el mal, no podremos liberarnos de él en el sentido habitual, sino que tendremos que aprender a soportarlo. Aunque lo doloroso y el sufrimiento del presente sean a veces muy difíciles de soportar, el fruto gratificante estará en el futuro y entonces surtirá efecto. De este concepto surge una visión de la vida tolerable, pacífica y eficaz; pues aquel que sabe que del sufrimiento, como de una semilla, se desarrollará en el futuro lo más perfecto, ve en un presente quizá doloroso un futuro mejor, aunque no se cierre a lo imperfecto y lo feo en un remedio activo. Aunque las hojas y las flores de la existencia se caigan, bajo ellas crece y perdura la semilla que permite un desarrollo futuro más rico, y comprendemos que lo que nos parece malo y perverso en el mundo físico es un fenómeno paralelo a lo que en el mundo espiritual permite una existencia futura más perfecta. Con esta visión, que se corresponde con la realidad, se puede superar lo amargo, lo doloroso y lo penoso; porque en el mal y en los males vemos algo inexplicable solo en la existencia física, y solo lo encontramos explicable y, por tanto, soportable, cuando avanzamos hacia la fuente de todos estos procesos, hacia el mundo espiritual. Allí se transforma la visión, por lo demás terrible, del mundo físico-sensorial.
En todas estas cosas se basa también una ética real e impulsiva. De ello no se deriva una prédica moral, lo cual en sí mismo sería fácil, sino que así el ser humano conoce la fuente del mal y de los males en el mundo espiritual, y este y otros impulsos de conocimiento lo llevarán cada vez más profunda y exhaustivamente, del mundo sensorial al mundo suprasensorial, como causa de aquel. La ciencia espiritual es capaz de señalar que todo el mal, los males y los dolores seguirán siendo un misterio para el conocimiento humano mientras sus fuentes solo se vean en el mundo sensorial. Solo la ciencia espiritual puede arrojar una luz verdadera sobre la vida humana y sobre todas las acciones humanas, ya que remite al origen, que no está realmente presente en el mundo sensorial, sino que enseña a conocer el mal en su verdadera forma mostrándolo en su origen bueno, que se encuentra en el mundo espiritual. En resumen, podemos representar lo dicho hoy en la sensación humana de la siguiente manera: Muchas cosas del mundo permanecerán ocultas al alma que busca y que en su investigación no quiere ir más allá del mundo físico; puede caer fácilmente en la desesperación si no tiene el valor de penetrar en los orígenes primordiales, donde se esconden los mayores misterios de la vida, en su fuente en el mundo espiritual. La ciencia espiritual guiará cada vez más al ser humano hacia la solución de lo que le oprime en su alma, podrá resignarse a su existencia en las más diversas situaciones de la vida si conoce el origen del mal y los males no solo en el mundo sensorial, sino sobre todo en el mundo suprasensorial, y los reconoce como el germen de un futuro mejor, influenciado por el mundo espiritual, que es también el hogar de su alma.
Respuesta a la pregunta
Pregunta: ¿Solo se puede comprender la vida [por lo tanto] cuando los sufrimientos están distribuidos de manera uniforme?
Rudolf Steiner: Cuando se habla del oxígeno, no se puede esperar que todas las cuestiones químicas se resuelvan de inmediato. Aquí se trata de otra cuestión: la distribución del mal y la maldad. No hay una sola vida. Supongamos que tenemos una imagen: en ella se representa lo múltiple, se cubre todo, excepto algo feo: así, solo cuando se retira la cubierta, resulta explicable, a partir del conjunto, que precisamente en ese lugar haya algo feo. [Lo mismo se aplica a:] todo conocimiento, si no es meramente teórico, no se adquiere por alegría y placer, sino por sufrimiento. La alegría es algo que se acepta con gratitud en la vida. No se trata de ascetismo, pero quien haya llegado a un conocimiento que impregna toda su alma y se le preguntara: «¿Quieres renunciar a tu alegría o a tu dolor?», respondería: «Renunciaría a la alegría y al placer si con ello pudiera conservar el dolor que he soportado, porque a él le debo el conocimiento». Y así, desde un punto de vista superior, muchas cosas conducen a una justificación del sufrimiento y el dolor.
Pregunta: [Sobre] el odio, la crueldad, el canibalismo: ¿cómo pueden ser fuentes de una fuerza positiva en el mundo del más allá?
Rudolf Steiner: Yo no he dicho eso, ¡ni se me ha ocurrido! En el mundo espiritual no existe el canibalismo, por lo que no se puede desarrollar nada a partir del canibalismo en el mundo espiritual. Se puede decir, por ejemplo, que un alma filantrópica realizaría todo tipo de buenas acciones con la fuerza de un león: eso sería algo completamente diferente; pero no se puede decir que la fuerza devoradora del león se convierta en filantropía.
Rudolf Steiner: Aquí se ha formulado una pregunta que no debo leer, a la que solo debo responder con «sí» o «no»: No.
Pregunta: ¿Qué es [pues] bueno y qué es malo?
Rudolf Steiner: Plantear esta pregunta después de la conferencia de hoy resulta un tanto peculiar. Es una costumbre educativa de los últimos siglos preguntar: ¿Qué es esto? ¿Qué es aquello? — ¿Qué contiene realmente ese «qué»? No se nota lo absurdas que son estas preguntas. Pero la pregunta se puede profundizar. Tal y como está formulada, no se puede responder con una definición absoluta. Hay que explicar cada fenómeno de la vida a partir del conjunto de la vida. Por lo tanto, si se quiere explicar lo que es el bien, se pueden encontrar muchas definiciones. Por ejemplo: el bien es aquello que se interpone en la vida de tal manera que la vida de esa persona se ve más favorecida; o lo que más satisface la propia conciencia, y así sucesivamente. Alguien puede venir y decir que el mal es algo fluido, o el tiempo, o una tribu. Pero no se trata de eso, ya sea de forma parcial o general; hay que intentar explicarlo como se ha hecho hoy.
Pregunta: El bien y el mal: [¿no hay diferencia?].
Rudolf Steiner: Tampoco con esta pregunta se puede hacer nada correcto. La gravedad, que es extraordinariamente beneficiosa cuando impulsa a la Tierra alrededor del Sol, puede causar el mal como una avalancha que desciende de la montaña. La conferencia no quería enseñar la revalorización en otra esfera, sino el cambio a otra esfera. Aunque los seres humanos no sepan que están haciendo el mal, eso no importa: es indiferente si algo ocurre consciente o inconscientemente en la esfera de la decadencia. La conferencia no era una apología del mal, como si se dijera: los verdaderamente malos son los mejores, porque en ellos residen los buenos poderes clarividentes. No se ha afirmado que el mejor ser humano es el gran criminal, sino que se ha dicho que no existe un «más allá del bien y del mal» en el mundo sensual, sino solo en el mundo suprasensual.
Traducido por J.Luelmo, feb, 2026
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