Revista Lucifer - Gnosis enero de1904
RUDOLF STEINER
SOBRE LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO DE KANT
31 de enero de 1904
Una y otra vez surge dentro del movimiento espiritual al que sirve esta revista la pregunta: ¿qué postura adopta la teosofía respecto a los fundamentos científicos de la teoría del conocimiento que prevalecen en la actualidad? A continuación, me gustaría exponer algunas ideas sobre la teoría del conocimiento de Kant, en la que probablemente se basan la mayoría de las teorías modernas del conocimiento. «Volver a Kant» es el lema de nuestros filósofos desde los años sesenta. Por eso, una reflexión epistemológica debe partir de las ideas de Kant.
La teoría del conocimiento debe ser una investigación científica de lo que todas las demás ciencias dan por sentado sin comprobar: el conocimiento mismo. Por lo tanto, se le atribuye desde el principio el carácter de ciencia filosófica fundamental. Porque solo a través de ella podemos descubrir el valor y el significado de los conocimientos obtenidos por las otras ciencias. En este sentido, constituye la base de toda actividad científica. Sin embargo, está claro que solo puede cumplir esta tarea si ella misma, en la medida en que lo permite la naturaleza del conocimiento humano, carece de presunciones. Esto se admite de manera general. Sin embargo, al examinar detenidamente los sistemas epistemológicos más conocidos, se observa que ya en los puntos de partida de la investigación se establecen toda una serie de presunciones que luego afectan de manera significativa al efecto persuasivo de las exposiciones posteriores. Cabe señalar que, por lo general, al plantear los problemas fundamentales de la teoría del conocimiento se hacen ciertas suposiciones encubiertas. Pero si las preguntas de una ciencia son erróneas, entonces habrá que dudar desde el principio de que se pueda encontrar una solución correcta. La historia de las ciencias nos enseña que innumerables errores, que han afectado a épocas enteras, se deben únicamente a que ciertos problemas se han planteado de forma errónea. Por citar solo un ejemplo: ¡qué modificaciones sufrieron ciertas cuestiones de la física con el descubrimiento del equivalente mecánico del calor y la ley de la conservación de la energía! En resumen, el éxito de las investigaciones científicas depende en gran medida de la capacidad de plantear los problemas correctamente. Aunque la teoría del conocimiento, como premisa de todas las demás ciencias, ocupa un lugar muy especial, es previsible que también en ella solo sea posible avanzar con éxito en la investigación si se plantean las cuestiones fundamentales de forma adecuada.
Contra la opinión de que Kant es el fundador de la teoría del conocimiento en el sentido moderno de la palabra, se podría objetar con razón que la historia de la filosofía anterior a Kant presenta numerosas investigaciones que deben considerarse más que simples germen de tal ciencia. Así lo señala también Volkelt en su obra fundamental sobre la teoría del conocimiento («Erfahrung und Denken» [Experiencia y pensamiento]. Fundamentos críticos de la teoría del conocimiento de Johannes Volkelt. Hamburgo y Leipzig 1886, página 20) que ya con Locke había comenzado el tratamiento crítico de esta ciencia. Pero también en filósofos aún más antiguos, incluso en la filosofía griega, se encuentran debates que actualmente suelen plantearse en la teoría del conocimiento. Sin embargo, Kant profundizó en todos los problemas que aquí se plantean y, siguiendo su ejemplo, numerosos pensadores los han analizado de tal manera que las soluciones que ya se habían intentado anteriormente se pueden encontrar ahora en Kant mismo o en sus epígonos. Por lo tanto, si se trata de un estudio puramente objetivo y no histórico de la teoría del conocimiento, difícilmente se pasará por alto un fenómeno importante si solo se tiene en cuenta el período desde la aparición de Kant con la «Crítica de la razón pura». Lo que se había logrado anteriormente en este campo se repite en esta época.
La pregunta fundamental de Kant en materia de epistemología es: ¿cómo son posibles los juicios sintéticos a priori? ¡Analicemos esta pregunta sin ningún tipo de prejuicios! Kant plantea esta pregunta porque opina que solo podemos alcanzar un conocimiento absolutamente cierto si somos capaces de demostrar la validez de los juicios sintéticos a priori. Dice: «En la resolución de la tarea anterior se comprende al mismo tiempo la posibilidad del uso puro de la razón en la fundamentación y ejecución de todas las ciencias que contienen un conocimiento teórico a priori de los objetos» («Crítica de la razón pura», página 61 y siguientes, según la edición de Kirchmann, a la que se refieren también todas las demás páginas citadas de la «Crítica de la razón pura» y los «Prolegómenos»), y «De la resolución de esta tarea depende ahora la supervivencia o la desaparición de la metafísica y, por lo tanto, su existencia en su totalidad» («Prolegómenos», § 5).
¿Es esta pregunta, tal y como la plantea Kant, incondicional? En absoluto, ya que hace que la posibilidad de un sistema de conocimiento absolutamente cierto dependa de que se construya únicamente a partir de juicios sintéticos y de aquellos que se obtienen independientemente de toda experiencia. Kant denomina juicios sintéticos aquellos en los que el concepto predicado aporta algo al concepto sujeto que se encuentra completamente fuera de él, «aunque esté relacionado con él» («Crítica de la razón pura», página 53 y siguientes), mientras que en los juicios analíticos el predicado solo expresa algo que (de forma oculta) ya está contenido en el sujeto. No es este el lugar para entrar en las agudas objeciones de Johannes Rehmke («Die Welt als Wahrnehmung und Begriff», página 161 y siguientes) contra esta clasificación de los juicios. Para nuestro propósito actual, basta con comprender que solo podemos obtener un conocimiento verdadero a través de aquellos juicios que añaden a un concepto un segundo concepto cuyo contenido, al menos para nosotros, aún no estaba presente en el primero. Si queremos llamar a esta clase de juicios «sintéticos» con Kant, podemos admitir que los conocimientos en forma de juicio solo pueden obtenerse cuando la conexión entre el predicado y el sujeto es sintética. Sin embargo, la cosa cambia con la segunda parte de la pregunta, que exige que estos juicios sean a priori, es decir, independientes de toda experiencia. Es muy posible (nos referimos, por supuesto, a la mera posibilidad de pensar) que tales juicios no existan en absoluto. Para el inicio de la teoría del conocimiento, debe considerarse completamente indefinido si podemos llegar a juicios de otra manera que no sea a través de la experiencia, o solo a través de ella. De hecho, a primera vista, tal independencia parece imposible desde el principio. Porque sea cual sea el objeto de nuestro conocimiento, primero debe llegar a nosotros como una experiencia inmediata e individual, es decir, debe convertirse en experiencia. Tampoco podemos llegar a los juicios matemáticos de otra manera que no sea experimentándolos en casos concretos. Incluso si, como por ejemplo Otto Liebmann («Análisis de la realidad. Pensamientos y hechos»), se basa en una cierta organización de nuestra conciencia, la cuestión no cambia. Se puede decir entonces que tal o cual proposición es necesariamente válida, porque si se anulara su verdad, se anularía también la conciencia; pero solo podemos obtener su contenido como conocimiento cuando se convierte en una experiencia para nosotros, de la misma manera que un proceso en la naturaleza exterior. Por mucho que el contenido de una frase de este tipo contenga elementos que garanticen su validez absoluta, o por mucho que esta esté asegurada por otras razones, no puedo apoderarme de ella si no es cuando se me presenta como experiencia. Esto es lo primero.
La segunda objeción consiste en que, al inicio de los estudios epistemológicos, no se puede afirmar en absoluto que la experiencia no pueda proporcionar conocimientos absolutamente válidos. Sin duda, es perfectamente concebible que la experiencia misma presente una característica que garantice la certeza de los conocimientos obtenidos a partir de ella.
Así, en la pregunta de Kant hay dos premisas: en primer lugar, que además de la experiencia debemos tener otra forma de llegar al conocimiento y, en segundo lugar, que todo el conocimiento empírico solo puede tener una validez limitada. Kant no es consciente de que estas afirmaciones deben ser sometidas a examen, de que pueden ser cuestionadas. Simplemente las toma como prejuicios de la filosofía dogmática y las utiliza como base para sus investigaciones críticas. La filosofía dogmática las da por válidas y las aplica sin más para llegar a un conocimiento que se corresponda con ellas; Kant las da por válidas y solo se pregunta: ¿en qué condiciones pueden ser válidas? ¿Y si no fueran válidas en absoluto? Entonces, la doctrina de Kant carecería de todo fundamento.
Todo lo que Kant expone en los cinco párrafos que preceden a la formulación de su pregunta fundamental es un intento de demostrar que los juicios matemáticos son sintéticos. (Un intento que, por cierto, aunque no ha sido refutado por completo, sí ha sido muy cuestionado por las objeciones de Robert Zimmermann en «Über Kants mathematisches Vorurteil und dessen Folgen » [Sobre el prejuicio matemático de Kant y sus consecuencias]). Pero precisamente las dos premisas que hemos mencionado siguen siendo prejuicios científicos. En la introducción II de la «Crítica de la razón pura» se dice: «La experiencia nos enseña que algo es así o asá, pero no que no pueda ser de otra manera», y: «La experiencia nunca da a sus juicios una universalidad verdadera o estricta, sino solo una universalidad supuesta y comparativa (por inducción)». En «Prolegómenos», § I, encontramos: «En primer lugar, en lo que respecta a las fuentes del conocimiento metafísico, ya está implícito en su concepto que no pueden ser empíricas. Los principios de la misma (entre los que se incluyen no solo sus fundamentos, sino también sus conceptos básicos) nunca deben obtenerse de la experiencia, ya que no debe ser un conocimiento físico, sino metafísico, es decir, más allá de la experiencia». Finalmente, Kant afirma en la «Crítica de la razón pura» (página 58): «En primer lugar, hay que señalar que los teoremas matemáticos propiamente dichos son siempre juicios a priori y no empíricos, porque conllevan una necesidad que no puede deducirse de la experiencia. Pero si no se quiere admitir esto, bien, limitaré mi teorema a la matemática pura, cuyo concepto ya implica que no contiene conocimiento empírico, sino solo conocimiento puro a priori». Podemos abrir la «Crítica de la razón pura» por donde queramos y encontraremos que todas las investigaciones que contiene se llevan a cabo bajo la premisa de estos teoremas dogmáticos. Cohen («La teoría de la experiencia de Kant», página 90 y siguientes) y Stadler («Los principios de la teoría pura del conocimiento en la filosofía de Kant», página 76 y siguientes) intentan demostrar que Kant expuso la naturaleza apriorística de los teoremas matemáticos y de las ciencias naturales puras. Ahora bien, todo lo que se intenta en la crítica se puede resumir de la siguiente manera: dado que las matemáticas y las ciencias naturales puras son ciencias apriorísticas, la forma de toda experiencia debe estar fundamentada en el sujeto. Por lo tanto, solo queda el material de las sensaciones, que se da empíricamente. Este se estructura en un sistema de experiencia mediante las formas que se encuentran en la mente. Las verdades formales de las teorías apriorísticas solo tienen sentido y significado como principios ordenadores del material sensorial; hacen posible la experiencia, pero no van más allá de ella. Estas verdades formales son los juicios sintéticos a priori, que, como condiciones de toda experiencia posible, deben alcanzar tan lejos como la propia experiencia. La «Crítica de la razón pura» no demuestra en absoluto la aprioridad de las matemáticas y las ciencias naturales puras, sino que solo determina su ámbito de validez bajo la premisa de que sus verdades deben obtenerse independientemente de la experiencia. De hecho, Kant se muestra tan reacio a demostrar esta aprioridad que simplemente excluye aquella parte de las matemáticas (véase más arriba) en la que, incluso en su opinión, podría ponerse en duda, y se limita a aquella en la que cree poder deducirla a partir del mero concepto. Johannes Volkelt también considera que «Kant parte de la premisa explícita de que existe realmente un conocimiento general y necesario». Añade además: «Esta premisa, que Kant nunca examinó explícitamente, contradice de tal manera el carácter de la teoría crítica del conocimiento que hay que plantearse seriamente la cuestión de si la Crítica de la razón pura puede considerarse una teoría crítica del conocimiento». Volkelt considera que hay buenas razones para responder afirmativamente a esta pregunta, pero que «esa premisa dogmática perturba de manera radical la actitud crítica de la teoría del conocimiento kantiana» («Erfahrung und Denken», página 21). En definitiva, Volkelt también considera que la «Crítica de la razón pura» no es una teoría del conocimiento sin premisas.
Las opiniones de Otto Liebmann («Zur Analysis der Wirklichkeit», página 211 y siguientes), Hölder («Darstellung der Kantischen Erkenntnistheorie», página 14 y siguientes) y Windelband («Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie», página 239, año 1877), Überwegs («System der Logik», 3.ª edición, página 380 y siguientes), Eduard von Hartmanns («Kritische Grundlegung des transcendentalen Realismus», páginas 142-172) y Kuno Fischers («Geschichte der neueren Philosophie» V.Bd., página 60. En relación con Kuno Fischer, Volkelt se equivoca cuando afirma —«Kants Erkenntnistheorie», página 198 y siguientes, nota— que «de la exposición de K. Fischer no queda claro si, en su opinión, Kant solo presupone la realidad psicológica de los juicios generales y necesarios o también la validez objetiva y la legitimidad de los mismos». Porque en el pasaje citado, Fischer afirma que la principal dificultad de la «Crítica de la razón pura» reside en que sus «fundamentos dependen de ciertos supuestos» que «hay que admitir para que lo que sigue sea válido». Para Fischer, estas premisas son también el hecho de que «primero se establece el hecho del conocimiento» y luego, mediante el análisis, se encuentran las facultades cognitivas «a partir de las cuales se explica ese hecho» en relación con el hecho de que Kant sitúa la validez apriorística de las matemáticas puras y las ciencias naturales como premisa al principio de sus discusiones.
Que realmente tengamos conocimientos independientes de toda experiencia y que esta última solo proporcione conocimientos de generalidad comparativa, solo podríamos aceptarlo como corolarios de otros juicios. Estas afirmaciones deberían ir precedidas necesariamente de un examen sobre la naturaleza de la experiencia y otro sobre la naturaleza de nuestro conocimiento. De la primera podría derivarse la primera de las frases anteriores y de la segunda, la segunda.
Ahora bien, se podría responder lo siguiente a nuestras objeciones contra la crítica de la razón. Se podría decir que toda teoría del conocimiento debe conducir al lector al punto de partida sin presupuestos. Porque lo que poseemos como conocimiento en cualquier momento de nuestra vida se ha alejado mucho de ese punto de partida, y primero debemos ser llevados de vuelta a él de forma artificial. De hecho, tal acuerdo puramente didáctico sobre el comienzo de su ciencia es una necesidad para todo teórico del conocimiento. Sin embargo, esta debe limitarse en cualquier caso a mostrar en qué medida el comienzo del conocimiento en cuestión es realmente tal; debería desarrollarse en frases analíticas puramente evidentes y no formular ninguna afirmación real y significativa que influya en el contenido de las discusiones siguientes, como es el caso de Kant. También corresponde al epistemólogo demostrar que el principio que él asume es realmente incondicional. Pero todo esto no tiene nada que ver con la esencia misma de este principio, se encuentra completamente fuera de él, no dice nada sobre él. También al comienzo de la enseñanza de las matemáticas debo esforzarme por convencer al alumno del carácter axiomático de ciertas verdades. Pero nadie querrá afirmar que el contenido de los axiomas depende de estas consideraciones previas. Del mismo modo, el epistemólogo debería mostrar en sus observaciones introductorias el camino para llegar a un principio sin condiciones previas, pero el contenido real de este debe ser independiente de estas consideraciones. Sin embargo, quien, como Kant, formula al principio afirmaciones de carácter dogmático muy concreto, está muy lejos de tal introducción a la teoría del conocimiento.
Traducción pendiente de revisión
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