MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
El origen del hombre a la luz de la ciencia espiritual
Múnich, 26 de febrero de 1912
En la conferencia anterior, a la que se une la de hoy, se habló de las profundidades ocultas de la vida del alma y se explicó que la vida del alma no está absolutamente ligada a la materia, que no solo es separable de lo físico, sino también de las ideas que se obtienen de ello a través de los sentidos y la mente. La posibilidad de separar las experiencias del alma de las representaciones físicas se demostró con la diferencia entre las imágenes de los recuerdos y las de los sueños. Las primeras [las de los recuerdos] surgen sin la fuerza original de la empatía del alma, las segundas [las de los sueños] con los efectos originales que acompañan a la vida emocional, como la alegría, el dolor y similares. Allí, en el recuerdo, la vida del alma se separa de la vida imaginativa, que se obtiene en el mundo exterior, y se retira a las profundidades ocultas del alma, donde actúa y trabaja, donde ejerce su poder, trabajando en el organismo completo del ser humano.
Mientras que la imaginación a menudo demuestra su impotencia, —pues no sabemos lo que ocurre en las profundidades del mar cuando la superficie se agita—, la vida oculta del alma demuestra ser un poder. Lo vemos en los sueños, en el trance de los médiums, en la obra del arte y en el conocimiento del investigador del espíritu. Porque el ser humano puede penetrar en ella mediante el entrenamiento de su mente, de modo que aprende a crear conscientemente a partir de las fuentes de la vida verdaderamente real, en la que no solo mira sin control, como el soñador y el fantasioso, convirtiéndose así en soñador, alucinómano o incluso mentiroso, ni como el dotado de clarividencia atávica se convierte en el sueño en juguete de los espíritus de tal mundo anímico o astral, ni solo, como el verdadero artista crea a partir del espíritu y lo plasma en la belleza, sino como un conocedor, un observador consciente, capaz de distinguir lo que es visión de lo que es verdadero y deseado por uno mismo. [...]
Este conocimiento de lo oculto, si ha de conducir a la investigación espiritual correcta, solo es posible, en primer lugar, a través del autoconocimiento, del descenso al propio interior, y con este autoconocimiento surge y crece, en segundo lugar, el conocimiento del entorno espiritual. Cuanto mayor es el autoconocimiento, más amplio es el horizonte espiritual, la fuerza para penetrar también en las realidades del entorno, en el espíritu oculto del mundo. l..]
¡Estimados asistentes! Cuando se aborda el tema que nos ocupa hoy, desde el punto de vista aquí defendido, nos encontramos en una situación bastante curiosa con respecto a todo lo que se ha pensado e investigado durante décadas en nuestra época sobre la importante cuestión del origen del ser humano. Nos encontramos en una situación extraña porque, en las últimas décadas, el origen del ser humano se ha representado preferentemente de la forma en que se cree que hay que pensar sobre él en la actualidad: en el sentido de los resultados de las ciencias naturales más recientes. Y quién podría negar que los grandes y enormes avances de la ciencia natural en los últimos tiempos tienen todo el derecho a opinar en el momento en que esta importante cuestión se plantea al ser humano.
La mayoría de las personas presentes que se ocupan de esta cuestión desde el punto de vista de las ciencias naturales deben tener, comprensiblemente, la impresión de que todo lo que se puede decir al respecto desde el punto de vista de las ciencias espirituales contradice en el fondo lo que dicen las ciencias naturales sobre este tema. Es comprensible, estimados asistentes, y les ruego que tengan en cuenta lo que acabo de decir. Porque precisamente en cuestiones como estas siempre está presente en segundo plano lo que debería haber destacado en las dos conferencias que di la última vez que estuve aquí, que trataban sobre cómo se puede refutar la teosofía, por un lado, y cómo se puede defender, por otro. Precisamente en cuestiones como la de hoy, el científico espiritual debe tener muy claro que, desde el punto de vista de las ideas actuales, se pueden esgrimir muchos argumentos aparentemente válidos en contra de sus afirmaciones. Por lo tanto, hay que comprender que con una conferencia como la de esta noche se pueden dar algunas ideas, pero que está lejos de provocar una rápida convicción en alguien que aún no está familiarizado [con las ideas teosóficas]. Esto lo digo a modo de introducción para caracterizar la actitud con la que se imparte una conferencia de este tipo.
¿Qué hemos experimentado en las últimas décadas [en relación con nuestro tema de hoy]? Cada vez más, aquellos [científicos] que creen tener una opinión sobre este tema se han ido convenciendo de que el ser humano, en la totalidad de su ser, tiene su origen en criaturas que, en el sentido de una clasificación sistemática de los seres vivos, se encuentran por debajo de la esfera de lo que el ser humano actual denomina su educación, su cultura y, en general, la esfera de sus actividades humanas. Ahora bien, en primer lugar, los naturalistas no son tanto los naturalistas que se quedan en el ámbito de los hechos, sino los naturalistas que se han sentido llamados a vincular sus investigaciones con cosmovisiones y enigmas del mundo a sus investigaciones, se han visto impulsados, por así decirlo, a representar en primer lugar la forma exterior y las condiciones físicas de vida del ser humano como diversificaciones, como complicaciones surgidas de las fuerzas que provienen de los reinos inferiores al humano, de modo que solo se tendrían ante sí condiciones de vida más complicadas que las de los animales, en particular los que están un escalón por debajo de los seres humanos, pero que, sin embargo, las fuerzas deben derivarse de lo que ya se encuentra en los seres vivos inferiores.
Los naturalistas que querían vincular los hechos de la investigación natural con una visión de la vida han consolidado esta creencia. Pero no solo se ha consolidado esta creencia, sino que también se ha consolidado la idea de que las facultades intelectuales superiores, lo que llamamos la concepción estética del ser humano, sus impulsos morales, no son más que manifestaciones superiores de las manifestaciones espirituales y anímicas que se encuentran en el reino animal, que también se pueden buscar las formas más primitivas del comportamiento moral en los animales, que se pueden expresar en términos morales en relación con el ser humano, de modo que muchos están convencidos de que el ser humano, como ser intelectual, moral y estético, es simplemente el resultado de la complicación de los seres vivos que están por debajo de él.
Hay que reconocer que, frente a los magníficos resultados de las ciencias naturales de nuestro tiempo, resulta extraordinariamente difícil plantear cualquier otra mentalidad, cualquier otra visión. Y hay que admitir sin más que, como científico espiritual, a menudo uno se encuentra en una situación extraña cuando, por un lado, se deja impresionar por los logros de las ciencias naturales y, por otro, por lo que ciertos científicos espirituales más o menos diletantes creen que deben extraer de los resultados científicos. Si se compara la rigurosidad en las representaciones, lo cierto es que, en lo que respecta a la rigurosidad, se prefiere seguir al naturalista antes que a algunos investigadores diletantes de las ciencias espirituales.
Ahora bien en este ámbito, la investigación espiritual se encuentra en una situación muy especial, porque, en el fondo, solo entra en desacuerdo con los pensamientos, las ideas y las hipótesis que se derivan de los resultados de las ciencias naturales, mientras que para el investigador espiritual cada vez está más claro que los resultados [reales] de las ciencias naturales obligan al pensamiento humano a buscar poco a poco una perspectiva como la que ofrece la ciencia espiritual. En realidad, la contradicción entre la ciencia espiritual y la ciencia natural no es tan grande, ya que los hechos científicos se corresponden más con la ciencia espiritual que con las [interpretaciones] monistas y materialistas. Así, como investigador espiritual, uno se siente en armonía con los hechos a medida que avanza y solo entra en contradicción con las hipótesis que algunos extraen de los hechos.
Si se observa al ser humano en su evolución, si se quiere rastrear su origen [su] origen, parece natural que las opiniones sobre él deban unirse a las opiniones que se tienen sobre el curso de la evolución de la Tierra, y este curso de la evolución de la Tierra, [este retroceso], se ha mantenido [hasta ahora] completamente en el sentido materialista, en el que también se lleva a cabo la teoría de la evolución biológica, la teoría de la evolución de los seres vivos. Cuando se reflexiona sobre el proceso evolutivo de la Tierra, por lo general solo se tiene en cuenta lo que las fuerzas externas e inanimadas, las fuerzas [de] la física, la química y la geología, y se sigue la evolución de la Tierra en un estado en el que tenía un aspecto diferente al actual, en el que tal vez se encontraba en un estado que, en comparación con la configuración actual de la Tierra, se asemeja a una bola gaseosa. Sabemos que esta es una hipótesis muy extendida, sabemos que se supone que la Tierra se condensó a partir de un estado gaseoso. Se sabe que, si uno se remonta aún más atrás en el pasado remoto, se llega a ver todo el sistema solar en estado gaseoso. Es cierto que los investigadores espirituales reconocen que recientemente han surgido objeciones contra la llamada teoría de Kant-Laplace, pero en los círculos más amplios sigue siendo predominante. Se cree que todo el sistema solar se originó a partir de una especie de nebulosa primigenia que giraba y rotaba, y se imagina que, debido a las fuerzas que actuaban en esta rotación, se separaron los planetas, entre los que se encontraba nuestra Tierra.
Ya se me ha señalado en varias ocasiones cómo se lleva a cabo en las escuelas el llamado experimento [de Plateau] para ilustrar esta teoría de Kant-Laplace. Se toma una gran gota de una sustancia que puede flotar en el agua, se introduce una hoja de papel en el lugar del ecuador, se perfora con una aguja en el lugar del eje y se hace girar la gota, demostrando así que, efectivamente, se desprenden pequeñas gotas que se mueven alrededor del centro. ¿Qué podría ser más sencillo que demostrar así cómo podría haberse formado un sistema planetario de esta manera? Pero en un experimento es importante tener en
Por supuesto, las ciencias espirituales no proponen tal profesor, pero afirman que en ninguna parte existe una materia sin esencia como la nebulosa cósmica, que en todas partes la materia está impregnada o, al menos, dirigida por poderes y fuerzas espirituales [sin caer en el antropomorfismo]. Por lo tanto, para la ciencia espiritual está claro que, aunque sea legítimo, en lo que respecta a la configuración material, que exista una nebulosa primigenia, este acontecimiento externo se basa en un acontecimiento espiritual, del mismo modo que la eficacia de lo espiritual-anímico se basa en los acontecimientos del cuerpo humano. La ciencia espiritual no parte de una analogía, sino de la investigación espiritual. La ciencia espiritual busca en lo concreto específico los acontecimientos espirituales, las fuerzas espirituales y las entidades espirituales que subyacen, de modo que, en lugar de las hipótesis externas y materialistas, ve en ello el espíritu.
Ahora bien, si se aplican las representaciones habituales de la teoría de Kant-Laplace y las operaciones relacionadas con ella, se podría decir que es posible deducir lo que es nuestro cuerpo y la configuración de las estructuras físicas y psíquicas a partir de la rotación en la nebulosa primigenia. Si se quiere partir de la hipótesis de que existe algún maestro gigante que pone todo en movimiento, entonces se podría decir, en caso de necesidad, que la configuración de la Tierra se habría formado a partir de la nebulosa primigenia de Kant-Laplace. Pero entonces se vuelve a llegar a un punto preocupante, que no solo han visto los investigadores espirituales, sino también los naturalistas reflexivos. Este punto se refiere al origen de la vida en general en nuestro cuerpo terrestre. Si no se tienen en cuenta ciertas circunstancias, se puede llegar a creer que [mediante la combinación fortuita] de ciertas sustancias pudo surgir alguna vez la vida por generación espontánea. Sería muy largo explicar todas las razones filosóficas y de otro tipo que demuestran la imposibilidad de que la vida pueda derivarse de circunstancias puramente físicas. Mucho más importante es que esta imposibilidad resultó evidente para mentes profundas como Gustav Fechner y Wilhelm Preyer, el ingenioso biógrafo de Darwin, que no encontraron ninguna forma de aceptar en sus pensamientos la idea de que la vida pudiera surgir de una Tierra sin espíritu [sin vida]. Así, estos investigadores han llegado a la conclusión de que nuestra Tierra, en los inicios de su formación, no era en absoluto un simple cuerpo físico o con efectos físicos , sino que, aunque en la actualidad el cuerpo terrestre que tenemos bajo nuestros pies se presenta a los mineralogistas como un cuerpo inerte y los seres vivos que lo habitan se reproducen por herencia en sus propios reinos, esto no era así en tiempos remotos, sino que Preyer y Fechner se vieron obligados a concebir la Tierra en un pasado lejano como un ser vivo, como un gran organismo, de modo que, en opinión de estos naturalistas, la Tierra era originalmente un gran organismo vivo en el universo. Entonces habría llegado el momento en que ciertas sustancias y componentes de esta Tierra se cristalizaran a partir de la llamada sustancia vital, y lo que se cristalizó es nuestro cuerpo actual, que encierra fuerzas químicas y físicas. Mientras que originalmente la Tierra tenía una vida global, en su sentido, ella cede su vida a seres terrestres individuales, de modo que el origen de los seres vivos podría pensarse como el surgimiento de un ser vivo a partir de un cuerpo terrestre vivo.
Resulta curioso cuando el biógrafo de Darwin dirige sus pensamientos hacia esta forma primitiva de la Tierra y se forma una idea a partir de su pensamiento. Cuando Preyer nos dice que el organismo terrestre se concebía originalmente como vivo, que sus corrientes sanguíneas eran vapores de hierro incandescentes, que el aliento de este cuerpo terrestre eran vapores del universo que fluían desde el entorno y que el alimento del cuerpo terrestre era materia que le llegaba desde el universo, nos encontramos ante una extraña mezcla de ideas de la física natural [con procesos vitales]! No puede desprenderse del todo de sus ideas físicas, pero debe pensar que en los vapores que fluyen hacia el interior hay algo parecido a la nutrición, la respiración y la circulación sanguínea. En cuanto a la nutrición, no debemos pensar que el hierro al rojo vivo realiza estas funciones. Pero Preyer nos muestra una cosa: que incluso los naturalistas pueden sentirse obligados a reconocer la Tierra como un organismo. Se acercan a la ciencia espiritual a medio camino; admiten que, si se retrocede, se llega a un punto de partida en el que la Tierra era [un gran organismo vivo], que la Tierra, como algo muerto, en el transcurso [del desarrollo] ha puesto de relieve lo vivo [especializado] en [múltiples] seres, en [plantas], animales, seres humanos. Imbuidos de esta idea, imaginan pasados remotos llenos de vida. Pero aún falta algo que la ciencia espiritual debe atribuir a este cuerpo terrenal a partir de estas premisas: [Falta la idea] de que el cuerpo terrestre, en realidad, no solo debe tener un punto de partida vivo, sino que debe ser concebido [animado, espiritualizado], de modo que, cuando miramos hacia el origen de la Tierra, no solo nos enfrentamos a un organismo [vivo], sino que debemos imaginar la Tierra como un organismo animado, [espiritualizado].
Sí, ahora se podría decir: ¿qué se hace ahí, aparte de incluir en lo que se supone originalmente lo que primero hay que explicar? En lugar de desarrollar el espíritu, se supone que el espíritu existe originalmente. Pero eso es lo que hay que hacer, estimados presentes, según todos los requisitos posibles de una ciencia del conocimiento, porque en ninguna parte es posible, ni siquiera concebible, que los reinos superiores de la naturaleza se desarrollen a partir de los reinos inferiores; en ninguna parte se nos da, en el curso de la experiencia, una salida de lo espiritual-anímico a partir de lo meramente físico, de lo vivo a partir de lo meramente [físico-] químico. Lo que se nos presenta, especialmente en nosotros mismos, es que vemos lo espiritual-anímico trabajando en lo material; y quien haya seguido en las conferencias que se han dado aquí lo que se ha expuesto sobre lo espiritual-anímico, sabrá con qué razón se puede decir, precisamente en el caso del ser humano, que lo espiritual-anímico trabaja sobre lo físico-material exterior.
Seguimos al ser humano que hay en nosotros, digamos, en el tiempo, desde ese momento hasta el que recordamos en la [vida humana] normal, y vemos allí, en nuestra memoria, surgir nuestras experiencias desde lo más profundo de nuestra conciencia. En el centro de estos acontecimientos de la conciencia, vemos cobrar vida cada vez más aquello a lo que aplicamos la palabra «yo». Sería absurdo suponer que este yo solo ha comenzado en el momento hasta el que recordamos. Debe haber estado allí también en la conciencia onírica y crepuscular, donde el niño aún no se dice «yo». El yo debe haber estado allí. ¿Cómo estaba presente en relación con las demás fuerzas del alma? Si observamos la vida anímica normal del ser humano, podemos decir que lo que emerge en esta etapa como conciencia es algo especial, algo personal. Vemos cómo incorporamos las energías vitales especiales que nos son propias. Por eso nos vemos obligados a considerar que lo que más tarde vemos actuar en nuestra conciencia es el verdadero actor de todo nuestro organismo. Debemos pensar que heredamos la configuración general de este organismo de nuestros antepasados, pero que debemos integrar las energías que conforman nuestro organismo [hasta las más sutiles configuraciones plásticas del cerebro].
Si reconocemos esto, entonces no estamos lejos de atribuir esta individualidad a una vida terrenal anterior. Vemos entonces cómo lo espiritual y lo anímico trabajan en nuestra esencia física y material interior, y nos decimos que, al igual que hoy, en nuestro presente terrenal, nuestro yo, con sus fuerzas anímicas, sigue trabajando en nuestro cuerpo durante la primera infancia. Este trabajo no es heredado de nuestros antepasados; más bien, en lo que nos han convertido las fuerzas hereditarias, [se deja aún un cierto margen] en el que podemos trabajar nuestra esencia espiritual y anímica. Lo vemos, por ejemplo, en el hecho de que pasamos de ser seres reptantes a seres andantes. Vemos cómo lo espiritual-anímico nos endereza, vemos cómo lo espiritual-anímico trabaja en lo físico.
Solo cuando avancemos hacia lo que se mencionó en la última conferencia, —sobre las profundidades ocultas de la vida del alma—, hacia el entrenamiento espiritual a través del cual se obtiene una visión del mundo espiritual que se encuentra detrás del físico, podremos entonces contemplar lo que ya se ha descrito aquí. Si se aplican los métodos que se encuentran en mi escrito «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?», se llega gradualmente a la conclusión de que el ser humano ya no está obligado a vivir en el alma de tal manera que tenga que utilizar los instrumentos físicos. La ciencia espiritual muestra que el ser humano puede aplicar métodos de meditación y concentración a través de los cuales puede adquirir una esencia de naturaleza espiritual, independiente de lo físico, de modo que tiene experiencias y sabe que no las tiene con la ayuda de los sentidos, sino que sabe: ahora estás experimentando algo en tu esencia espiritual y anímica original, te das cuenta de lo que eres más allá de esta esencia física.
Y es especialmente interesante que, cuando se asciende a ese tipo de formación, desde el principio se tiene la sensación de que se está experimentando algo suprasensible. Pero al mismo tiempo, al principio no se es capaz de expresar lo que se experimenta de la misma manera en conceptos, ideas y palabras. ¿Por qué? Porque para expresar ideas y conceptos en palabras se necesita precisamente el instrumento del cerebro. Las ideas y conceptos que se forman las personas provienen del mundo, por lo que se abre una brecha entre lo que se experimenta y lo que se puede expresar. Solo cuando se practica la paciencia y la perseverancia y se continúan los ejercicios, llega el momento en que se es capaz de expresar las experiencias que se traen del mundo espiritual en conceptos e ideas tomados de la vida exterior. Antes de llegar a esta posibilidad, uno sabe que siente el cerebro como algo que le ofrece una fuerte resistencia, y siente que, a lo largo del proceso de formación, debe realizar el trabajo —de forma similar a como el niño debe moldear el cerebro, aún torpe, para la vida— de incorporar al cerebro formas tan sutiles que los instrumentos externos de los naturalistas no puedan detectarlas. Sin embargo, el trabajo del ser anímico-espiritual sobre la sustancia material del cuerpo solo puede seguirse interiormente. Así pues, vemos de nuevo en lo espiritual-anímico el origen real de lo que está por venir.
Ya no es una afirmación injustificada decir ahora: ciertamente, tal y como están las cosas actualmente en nuestra Tierra, lo espiritual y anímico del ser humano, tal y como era antes de la formación del primer átomo material de nuestro cuerpo, solo es capaz de [aprovechar] el margen de maniobra [limitado] que nos ofrece la configuración general de nuestro cuerpo físico. Mientras que este margen, sobre el que las condiciones hereditarias no tienen ningún poder, configura lo espiritual y anímico, vemos que lo físico, la forma humana general, solo puede ser conservado por seres humanos similares. Así pues, en las condiciones de vida actuales, lo espiritual y anímico solo es capaz de configurar ciertas cosas dentro de un cuerpo conservado por herencia.
Si esto es así hoy en día, —y si asumimos que la Tierra ha experimentado una evolución, como admite incluso la investigación científica—, eso no significa que en un pasado remoto lo espiritual y lo anímico solo fueran capaces de actuar dentro de un determinado margen de maniobra. Tómelo primero como una hipótesis; no tiene por qué considerarse absurdo cuando la ciencia espiritual afirma: cuanto más nos remontamos a condiciones ancestrales, más poderoso es el efecto de lo espiritual-anímico [del ser humano]. En un pasado remoto, lo espiritual-anímico era tan significativo, tan poderoso, que también podía configurar lo que hoy solo puede configurarse dentro de la herencia genética. Así como hoy en día lo espiritual y lo anímico solo dan forma a una pequeña parte del ser humano material, en la antigüedad vemos que daban forma a todo el organismo, de modo que en el organismo terrestre animado estaban presentes, como lo espiritual y lo anímico, las almas humanas, y el cuerpo terrestre podía proporcionar una sustancia que los mundos espirituales y anímicos podían formar directamente a partir del alma para crear un ser humano completo.
Así, miramos hacia el pasado remoto, cuando las condiciones aún no eran las actuales, cuando las almas humanas estaban contenidas dentro del alma colectiva del organismo terrestre, es decir, el organismo terrestre también poseía una sustancia orgánica diferente a la actual, que solo puede clasificarse entre las fuerzas hereditarias del cuerpo humano. Así volvemos a una configuración de la Tierra —frente a la configuración de la Tierra en la que nos encontramos— en la que no existía una reproducción como la de nuestra época, no encontramos tal conexión entre generaciones, entre lo masculino y lo femenino. En lugar de la interacción entre lo masculino y lo femenino, encontramos la interacción entre lo espiritual-anímico y la sustancia viva del cuerpo terrestre. Lo espiritual-anímico actuaba fecundando la sustancia terrestre y daba lugar a lo que era el ser humano en el origen de su existencia terrenal: una criatura formada y desarrollada puramente a partir del núcleo espiritual-anímico del ser.
Si observamos las circunstancias actuales con imparcialidad, tal vez parezca una hipótesis atrevida, pero en absoluto absurda. Vemos nuestro cuerpo terrenal como formado, por así decirlo, de sustancia viva. Así como hoy está rodeado por una envoltura de aire, en aquel entonces estaba rodeado por una envoltura del alma y el espíritu, y así como hoy llueve desde las envolturas de aire y el suelo es fertilizado por gérmenes, en aquel entonces [los gérmenes] espirituales y anímicos fertilizaron la sustancia viva, y esto provocó que la tierra fertilizada diera origen al ser humano. Es comprensible que a las personas que se basan en la ciencia natural se les revuelva el estómago ante [tales ideas], y el investigador espiritual lo entiende perfectamente.
[Hay que añadir algo más], que también es cierto. Cuando el investigador espiritual se remite a épocas terrestres en las que no tenía sentido hablar de masculino y femenino, sino en las que lo celestial y lo terrenal se fecundaban mutuamente, se encuentra con las opiniones de los naturalistas, pero no con los hechos de la investigación natural que se han revelado en las últimas décadas. Estos hechos han llevado a los naturalistas a formulaciones especiales. Vemos cómo, en los últimos tiempos, que comenzaron cuando Ernst Haeckel, en la reunión de naturalistas de Stettin [1863], creyó por primera vez tener que dar una interpretación materialista del origen humano en su concepción de la teoría darwiniana; vemos cómo los naturalistas que defendían este antiguo punto de vista se vieron obligados a trazar una línea de desarrollo recta [desde los moneros] hasta el ser humano, y cómo se ven siempre obligados a decir que antes del ser humano vivía en la Tierra un ser similar al mono actual. [Pero las investigaciones más recientes han] corregido esta visión. Vemos por todas partes que se ha intentado acercar al antepasado del ser humano a un ser físico, similar a un animal, que, mediante el perfeccionamiento de su organización física, también habría alcanzado el nivel de la organización mental.
Ya no podemos aceptar cosas como que el ser humano tuviera un antepasado que se pareciera de alguna manera a una criatura animal actual, y vemos que esto es necesario. Los naturalistas dicen que hubo antepasados del ser humano que se parecían a los monos actuales. Lo que ahora vive como mundo animal es el resultado de la decadencia, de modo que lo que tenemos como monos es un ser que, por un lado, es el resultado de la formación decadente de una forma superior y, por otro lado, tenemos al ser humano. Vemos a los monos y a los seres humanos como dos ramas que se remontan a un ser que ya no existe, que solo existió en tiempos terrestres remotos. Este antepasado común de la animalidad y la humanidad, al que conducen los hechos a los naturalistas, es [hipotéticamente] un ser puramente imaginario.
Ahora bien, ciertos naturalistas se han visto obligados, a partir de resultados minuciosos, a elevar cada vez más a este ser, de modo que muchos se ven obligados a decir que ni siquiera los mamíferos superiores recuerdan a este ser hipotético, que tendríamos que remontarnos aún más atrás, a un ser del que descendieron las primeras formas mamíferas, y que este ser habría desarrollado al mismo tiempo una rama que siempre habría estado por encima de la animalidad y que finalmente se habría convertido en el ser humano. Cuando se ve un mono, hay que remontarse siempre a un estado animal anterior y luego suponer una entidad puramente hipotética, puramente imaginaria, que desarrolló una rama que se convirtió en reptiles, mientras que otra rama se separó y se convirtió en el ser humano. Así pues, vemos al naturalista ir hacia algo que ha formado a los seres humanos y a los animales a partir de la misma esencia.
¿Cuán lejos están estos eruditos de lo que hemos expuesto desde la ciencia espiritual? No más lejos que el hecho de que sus hábitos mentales les obligan a concebir las condiciones de desarrollo de la Tierra de tal manera que solo pueden imaginar el origen de las formas de vida actuales de manera física, mientras que los investigadores espirituales colocan en este lugar algo que ha surgido en condiciones terrestres completamente diferentes y a partir de condiciones completamente diferentes: la fertilización de la sustancia terrestre por lo espiritual y lo anímico.
También encontramos la posibilidad de concebir el desarrollo posterior hasta llegar al ser humano como un ser elaborado a partir de lo espiritual y lo anímico. Así como el ser humano actual es el producto de su padre y su madre, también el ser humano primitivo, tal y como lo he descrito ahora en el sentido de la ciencia espiritual, estaba compuesto por dos partes: la sustancia de la Tierra y lo espiritual-anímico del entorno terrestre. Por lo tanto, podemos decir que el ser humano pertenecía al entorno espiritual. A través de este elemento primigenio, el ser humano vivía más en el entorno celestial en su conjunto y sentía su conexión con las relaciones cósmicas.
Pero solo pudimos obtener nuestra semilla espiritual y anímica en un punto concreto de la Tierra. De este modo, el ser humano se individualizó al llegar [a un lugar concreto], se convirtió en un ser especial, un ser que se sintió como en casa, que quedó firmemente ligado a ese lugar de la Tierra.
Así, en este ser humano primitivo tenemos al mismo tiempo: un elemento humano general e individual, un elemento ligado a la tierra y otro más celestial, macrocósmico. En el ser humano actual vemos un efecto curioso de lo que acabamos de caracterizar.
Si se examina cuidadosamente todo lo que el ser humano hereda, se observa que, a pesar de todas las demás circunstancias especializadas por la herencia, encontramos en el ser humano una base común a todos los seres humanos, y que en cada naturaleza humana se individualiza una segunda. Ambas las encontramos todavía hoy: algo común a todos los seres humanos y lo especializado. Si se examina la humanidad actual, se descubre que lo universalmente humano es hereditario por parte femenina, y que el carácter especial e individual es esencialmente hereditario de los antepasados masculinos, sin importar si el individuo es masculino o femenino como individualidad. Es decir, aún hoy vemos el efecto de lo que se manifestaba en el hombre primitivo como elemento celestial general, —si no se toma la expresión de forma pedante—, y lo que provenía de la sustancia vital general de la Tierra. Por lo tanto, solo tenemos que suponer que en los seres humanos primitivos, que fueron creados a partir del espíritu, en un caso predominaba el elemento macrocósmico, que tenía un efecto fecundador desde el entorno, mientras que el elemento que provenía de la propia Tierra quedaba más en segundo plano. De este modo, una parte de los seres humanos primitivos se especializó. Donde lo celestial actuaba más, se especializó en lo femenino, y donde predominaba lo terrenal, donde la especial predestinación terrenal ganó la partida, se formó lo más individual, la predisposición a lo masculino. Así vemos cómo, a partir de estas condiciones generales, se formaron las predisposiciones del ser humano original, espiritual y anímico, que se densificaron cada vez más y se desarrollaron como hombre y mujer.
Y todo este proceso, estimados presentes, debemos imaginárnoslo de tal manera que las circunstancias cambiaron constantemente, lo que no significa otra cosa que desaparecieron las condiciones que habían hecho posible que los elementos cósmicos ejercieran su influencia fecundadora desde el ámbito espiritual. La sustancia viva de la Tierra expulsó de sí misma lo puramente mineral y químico y, por lo tanto, ya no fue capaz de producir sustancia viva. En lugar de lo que había surgido de la fecundación espiritual entre lo inferior y lo superior, que ya no podía moldear al ser humano de esta manera, surgió algo de otra manera y se convirtió en moldeador al ser introducido en el propio ser humano, de modo que se produjo la reproducción de generación en generación. Consideramos que las fuerzas que conforman al ser humano se remontan a que la contribución femenina se remonta a un elemento cósmico, celestial, y lo que se da en la reproducción a través del masculino se remonta a la sustancia terrestre orgánica y viva original. Vemos que lo general sigue actuando en lo femenino y lo individual en lo masculino. Nadie podrá arrojar luz sobre las relaciones hereditarias y la proporción de lo masculino y lo femenino si no tiene en cuenta estas cosas, ni siquiera de manera hipotética. Las fuerzas que actuaban entre el entorno terrestre y la Tierra tuvieron que ser cedidas a la herencia.
Ahora debemos interesarnos por cómo se relaciona el desarrollo de los animales con este desarrollo del ser humano, con esta visión del origen del ser humano. Porque, en cierto modo, el origen del ser humano no se comprende del todo sin tener en cuenta el desarrollo de los animales. Se pone de manifiesto que el ser humano, tal y como se nos presenta hoy en su dualidad —por un lado, todavía hay ciertos márgenes en los que actúa lo espiritual y lo anímico y, por otro, conserva lo heredado—, solo pudo surgir tal y como es hoy si mantuvo hasta cierto momento esta formación espiritual y anímica, hasta que las condiciones en la Tierra fueron tales que ya no podían ofrecer por sí mismas la posibilidad de que el ser humano surgiera de lo espiritual y anímico. Solo entonces se configuró el modo actual de reproducción. Como ser formado espiritualmente y anímicamente, el ser humano tuvo que esperar.
¿Qué habría sucedido si hubiera abandonado antes el origen espiritual-anímico y se hubiera sometido únicamente a las condiciones terrenales? Unas simples reflexiones nos lo pueden mostrar. Si lo espiritual-anímico no hubiera permanecido en su forma original hasta el último momento, sino que hubiera concedido un peso mayor a las condiciones terrenales, entonces lo espiritual-anímico se habría debilitado frente a las condiciones terrenales. Si el ser humano hubiera pasado antes al modo de reproducción que ahora le es propio, sus fuerzas espirituales y anímicas serían más débiles, y lo que proviene de la Tierra habría adquirido un predominio —porque era aún más poderoso cuando la Tierra todavía tenía fuerzas organizadoras en sí misma— y él habría descendido a un nivel inferior bajo la influencia de las fuerzas organizadoras de la Tierra.
Este es el caso de los animales. El alma espiritual de los animales se unió a la Tierra en diferentes momentos, descendiendo a las esferas terrestres antes que el ser humano. Los animales precedieron al ser humano. Sin embargo, el ser humano no desciende del animal, sino de su forma espiritual original. Las formas espirituales originales que se convirtieron en animales descendieron antes que el ser humano, que permaneció más tiempo en las regiones espirituales. Por lo tanto, las líneas de desarrollo no conducen al arquetipo del reino animal y del ser humano. Debemos pensar en el arquetipo del reino animal como algo separado de la parte espiritual y anímica del ser humano.
Así vemos cómo, en el sentido de una teoría del desarrollo elaborada lógicamente, la ciencia espiritual sitúa al ser humano en el desarrollo global de la Tierra, y cómo esto concuerda con una visión científica correctamente considerada. La ciencia espiritual sitúa al ser humano en una línea de desarrollo que tiene en cuenta las metamorfosis de la Tierra misma, cómo surgen las formas animales y, finalmente, cómo surge el ser humano, que ha esperado tanto tiempo en el entorno espiritual de la Tierra para poder adaptarse a las condiciones terrestres de tal manera que se le diera el mayor margen de maniobra para lo espiritual y lo anímico.
Estimados asistentes, ya he insinuado que lo que se ha dicho hoy debe considerarse, sobre todo por parte de aquellas personas que se han dotado de todos los conocimientos de la época actual, como algo impensable, como un absurdo. Y si solo hay personas aisladas que tienen la inclinación y la voluntad de comprender que estas cosas [de la ciencia espiritual], que influyen en la vida cultural, se llevan a cabo con la misma seriedad que las ciencias naturales, eso bastará para mostrar cómo se produce esta influencia en la vida cultural. La ciencia espiritual parte de un punto de vista diferente, llega a algo a lo que el naturalista todavía debe oponerse, pero aquellos que lo desean pueden comprender que la verdadera investigación natural, basada en hechos, se acerca «directamente» a lo que la ciencia espiritual tiene que ofrecer. La ciencia espiritual parte de un punto de vista diferente al de la ciencia natural, pero llega a algo que el naturalista todavía debe rechazar. Si se deja de lado lo que se fantasea en la ciencia natural y se consideran solo los hechos, se verá que estos confirman y prueban en todas partes lo que se ha caracterizado hoy.
Sin embargo, para el ser humano es importante ser consciente de que en él hay algo espiritual independiente que no es el resultado de lo material y físico, sino que lo físico es el resultado de lo espiritual, que tiene su origen en el entorno espiritual y ha hundido sus gérmenes en la sustancia ahora inerte de la Tierra.
La investigación de los hechos externos en la evolución de la Tierra [no contradice el significado independiente de lo espiritual y lo anímico en la naturaleza humana, sino que la ciencia natural confirma la relación que el ser humano tiene con el mundo, con el espíritu y con el alma a través de] cada reflexión profunda, cada inmersión en su esencia, como un soliloquio, como una conversación que el alma mantiene consigo misma, que debe formarse desde las profundidades de la naturaleza humana, de tal manera que [podamos resumir en palabras] la relación del ser humano consigo mismo y con la vida.
El ser humano ha surgido del espíritu,en el espíritu actúa y se teje toda la vida del ser humano,todo el ser humano aspira al espíritu.
Traducido por J.Luelmo feb, 2026
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