EMIL BOCK
EL PUEBLO ELEGIDO
(a los cap. 4 y 9-11)
En
los capítulos 9-11 de la Epístola a los Romanos, Pablo lucha con
los misterios más profundos del destino. ¿Cómo debemos entender el
hecho de que el pueblo israelita, el pueblo del Antiguo Testamento,
el pueblo de la Promesa, han mostrado su insuficiencia en la
Revelación de Cristo y se han aterrorizado al oponerse a ella?
En
relación con el Capítulo 8, intentaremos hablar sobre las etapas de
"convocatoria" y "elección". No solo es posible,
sino también necesario, hacer esfuerzos desde distintos lados para
comprender estos procesos espirituales. Uno de los conceptos
paulinos básicos que describen el proceso de "elección"
por un lado está contenido en la palabra υιοθεσία
(hiotesia). Lutero lo traduce como "Kindschaft" (por
ejemplo, 8, 23). La teología posterior lo explica y traduce en su
mayor parte en el sentido de la palabra latina "adoptio":
"aceptación en lugar de hijo", "adopción". Al
mismo tiempo, todo se basa invariablemente en la idea jurídica de la
relación entre Dios y el hombre. Dios se concibe como una persona
humano-jurídica, a quien el primer hombre se opone como segunda
persona. Se realiza un acto legal entre ellos. Desde el estado del
acusado, una persona es transferida al estado de absolución, y al
final incluso se le asigna desde el estado de esclavitud al puesto de
hijo adoptivo.
Sin
embargo, si en lugar de esta representación externo-jurídica, por
su carácter judío y no cristiano, surge la comprensión de los
procesos internos del alma que se desarrollan en el camino de la
formación del cristiano, las mismas palabras se presentarán bajo
una luz completamente diferente, comenzarán a emitir colores más
cálidos y verdaderamente espirituales. «Iofesía», (literalmente
«designación del hijo»), se nos revela como la indicación del
surgimiento de la «hijo interior», «el nacimiento del Hijo en el
hombre».
«Llamamiento» le da al hombre, junto con el
«nombre», su forma de «Yo».
«Elección» le da su
contenido superior de «Yo».
«Iofesía» es el
derramamiento del «Yo» superior en el hombre, el nacimiento del
hijo en su alma. Así, aquel que alcanza el «hijo interior»
asciende hasta la «elección».
Y es importante destacar que
el proceso de elección o nacimiento del Hijo no ocurre solo en la
persona individual. Antes de que ocurra en un individuo, se realiza
en la etapa del pueblo.
La
historia del pueblo de Israel es el desarrollo de experiencias
graduales que tienen lugar a nivel del pueblo, que solo pueden
convertirse en etapas en la formación de un individuo en el
cristianismo. Y lo que ocurre en una persona individual a nivel
interno, espiritual-espiritual, aparece en el destino de las personas
como un evento externo. El nacimiento de Jesús de Nazaret como
portador de Cristo significó para el pueblo de Israel en su conjunto
una etapa de filiación, una etapa de elección. Aunque los
individuos dentro del pueblo aún estaban muy lejos de alcanzar la
etapa de filiación interna, sin embargo, el pueblo en su conjunto,
como persona de la más alta orden, fue revelado a través del
nacimiento de Cristo Jesús como un pueblo de elección, como un
"pueblo elegido".
El hecho de que la Natividad de
Cristo pudiera celebrarse se debía a que el pueblo en su conjunto
pasó de la etapa de convocatoria a la de elección. El hecho de que
la Natividad de Cristo no pudiera entenderse en absoluto en el pueblo
de Israel se debía a que los individuos que formaban la nación en
su conjunto no seguían el ritmo del avance progresivo del espíritu del pueblo. Las personas individuales quedaban rezagadas respecto al
destino del pueblo en su conjunto. Se han vuelto rígidos en la
etapa de la forma del "yo", en la experiencia del llamado,
y se han cerrado ante el derramamiento del contenido superior del
"yo", que convierte al llamado en el elegido. De manera que el
pueblo elegido estaba formado por individuos no elegidos. El gran
nacimiento del Hijo, que materialmente tuvo lugar en el destino del
pueblo, no encontró correspondencia interna en el desarrollo de los individuos.
El
nacimiento del Hijo, que nos permite reconocer al pueblo de Israel
como el pueblo elegido, sin embargo, no se produjo directamente con el
nacimiento del niño Jesús. Fue un gran proceso invisible de
formación, entrelazado con el poder del destino a lo largo de toda
la prehistoria israelita. Este proceso comienza con el nacimiento de
Isaac y alcanza su punto máximo con el nacimiento de Jesús de
Nazaret. El nacimiento de Isaac es un evento profético, un presagio
real del nacimiento de Jesús. En Abraham se realiza el acto de
elección del pueblo.
Las tres grandes figuras de los
patriarcas Abraham, Isaac y Jacob ya se consideraban invariablemente
como la representación humana de la Trinidad divina. Abraham
personifica el principio paternal, Isaac es el hijo, y Jacob
representa el principio espiritual. Así como en el sacrificio de
Isaac se podía ver la profecía del sacrificio de la cruz, también
en el nacimiento de Isaac se dejaba entrever la profecía de la
Navidad de Jesús. Isaac es una referencia al Hijo, Cristo.
De aquí obtenemos puntos de partida importantes para entender el capítulo 4 de la Carta a los Romanos. Aquí se presenta al patriarca Abraham, como el hombre en quien se cumplió por primera vez la 'justificación por la fe'. Normalmente, este capítulo se entiende como si Pablo quisiera señalar a Abraham como un ejemplo y modelo de fe que el cristiano debe seguir. Así como Abraham, a pesar de toda lógica natural, creyó en la promesa, así también debe creer cada persona. Y así como la fe de Abraham fue 'contada como justicia', ahora Cristo reconoce la justicia a todo aquel que tiene fe.
Sin embargo, si seguimos este método de razonamiento, al menos tendremos que admitir que aún hay preguntas que no han sido respondidas satisfactoriamente. Para empezar, está la cuestión de qué quiere decir exactamente Pablo con fe. El acto de fe de Abraham es evidente al creer en la promesa de un hijo, aunque los cuerpos de él y su esposa estaban decrépitos e incapaces de dar nueva vida. La fe de Abraham es la ausencia de dudas, la fe en los milagros, el sacrificio de la razón. Sin embargo, si Abraham es el modelo que debemos seguir, también debemos obligarnos a tener una fe incuestionable, evidenciada, por ejemplo, por la fe en la Biblia basada en la autoridad externa. ¿Dónde está entonces el lugar para el proceso del corazón interior, para el afecto del corazón, para la fe que pertenece a la diócesis no de la cabeza, sino del corazón? Como no se encontró otro concepto que el que Pablo ofreció a Abraham como modelo de fe, estaba claro que el resultado era que nos quedaba un concepto de fe más externo. Y se puede decir que fue el malentendido de Romanos 4 lo que fue en gran parte responsable de la idea de que la fe es la ausencia de cualquier duda, que toda fe es fe en algo. Lo que se entiende por (pistis = fe) en el Nuevo Testamento, y ante todo por Juan y Pablo, ese proceso más íntimo de la conexión del corazón con Cristo, el despertar en el hombre del órgano vital más importante de la percepción del mundo de Cristo, fue ignorado. (πιστεύο εις Χριστόν , pisteuo eis Christon, no significa en absoluto "fe en Cristo", sino literalmente: creo en Cristo.)
La segunda pregunta, que sigue sin respuesta en el caso de la interpretación generalmente aceptada del capítulo 4 de la Carta a los Romanos, es la siguiente: ¿cuál es el significado de la muerte y resurrección de Cristo para la salvación del alma, si la 'justificación por fe' ya pudo ser experimentada por Abraham?
Las preguntas se resuelven si entendemos que Abraham no es un modelo de fe, sino una imagen primordial de la fe. La fe y la justificación, el despertar del órgano del corazón y la comunión con las fuerzas vitales superiores, con la existencia de la bondad, –para una persona individual, todo esto es un proceso puramente interno. En Abraham, sin embargo, que se convierte en portador de la "justificación" no como individuo sino como "padre", como personificación del pueblo que descenderá de él, este proceso se desarrolla en forma de un destino realizado externamente. ¿Cuál es, entonces, la "justificación" de Abraham? La promesa del nacimiento de un hijo suyo. Él cree en esta promesa. Y esta fe lleva al hecho de que se le "cuenta como rectitud", que está subordinado al objetivo existencial más alto, la existencia del bien. Sin embargo, esta justificación no ocurre a nivel interno: no debe asumirse que Abraham haya sido salvado personalmente desde entonces. En general, los estándares de la vida interior personal no son aplicables a figuras como Abraham. Abraham sigue siendo una figura cósmico-universal. Aunque Abraham también debe entenderse históricamente, es una figura mitológica, porque desempeñó un papel más importante en la historia de Israel que el del hombre. La "justificación" de Abraham es que la promesa realmente se cumplió. El nacimiento de Isaac es la justificación. Con Isaac surge una gran e importante secuencia de filiación, que conduce finalmente a Cristo, el hijo como tal. El Hijo es la verdadera justicia que recae sobre Abraham, no internamente-religiosamente, sino de forma histórico-factual. Abraham encuentra un hijo que es, por así decirlo, una anticipación del Hijo universal propiamente dicho, Cristo.
Lo que le ocurrió a Abraham a nivel corporal y material, algún día deberá desarrollarse con el individuo en el plano interior. Esto es posible gracias al propio Cristo. Si Abraham hubiera sido un modelo de fe, deberíamos haber imitado lo que hizo. De hecho, es el prototipo de la fe. Por lo tanto, se trata de considerar su destino como una imagen visible por medios externos de lo que va a suceder en cada persona individual, siendo transferido del nivel material al nivel espiritual. El nacimiento de Isaac es la protoimagen del misterio interior. La "justificación por fe" en el hombre puede llamarse el nacimiento místico de Isaac, la aparición de la filiación interior. El derramamiento del Hijo en el corazón del hombre ocurre cuando se abre el órgano de la fe para encontrarse con Cristo, el Hijo. El Hijo en sí es la "justicia de Dios", el ser del bien, en el que han surgido las fuerzas vitales superiores. Y el proceso del nacimiento corporal de Isaac resulta ser, (hasta en los más mínimos detalles), el prototipo del proceso de elección interior. Pablo señala específicamente, (Rom. 4:19), qué contradicción es la promesa con las circunstancias naturales. Abraham, el padre, tiene casi cien años, y su cuerpo está decrépito, al igual que el cuerpo de Sara, la madre. La ley de la naturaleza dice que el nacimiento de un hijo es imposible. Esto también corresponde exactamente al nacimiento místico de un hijo. Tanto los poderes corporales como espirituales, al estar en el poder del pecado y la muerte, no pueden ser la fuente de la vida del Hijo que debe venir. El Hijo es verdaderamente un ser espiritual, y su origen es espiritual. No puede venir al mundo desde abajo, sino solo desde arriba. La fuerza espiritual y vital más alta que fluye hacia el hombre a través del órgano de fe del corazón abierto no surge por "obras de la ley", sino por "gracia". El desarrollo de los principios corporales y espirituales en una persona solo puede llegar hasta la aparición de la forma de "yo" (vocación). El llenado de esta forma de "yo" con el contenido superior del "yo", el "yo" superior (elección), resulta ser la entrega libre de la divinidad, la morada libre de Cristo en nosotros. Todo lo que una persona debe aportar de sí misma a este proceso es abrir su corazón, como una copa de fe, a este contenido superior. Esto significa hacer que el hombre natural sea permeable al hombre espiritual, lo cual ahora se logra no esperando algo que le viene de forma natural, sino mediante ejercicios de reverencia meditativa y apertura. Una persona resulta capaz de esta autorrevelación gracias a la forma del "yo" que le dio el destino, de acuerdo con el camino de desarrollo recorrido por la humanidad. Una vocación eleva a la persona al primer nivel de libertad: una existencia separada, la libertad de elegir un camino u otro, en general, la libertad de seguir el propio camino interior, que significa decidir trabajar en uno mismo. Luego, la elección añade a la libertad formal y también a una libertad sustancial. Esta es la existencia de Cristo en nosotros, la filiación interior, el yo superior.
Para nosotros no es ningún secreto que la concepción aquí planteada de la «elección» y la «elección por gracia» es exactamente lo contrario de la mayor parte de lo que los teólogos han pensado al respecto desde Agustín. Los conceptos de elección y «elección por gracia» se han asociado en su mayoría con la idea de la absoluta falta de libertad del ser humano frente a Dios. Se veía así (especialmente en las formas estrictas de la doctrina de la predestinación) que a una parte de la humanidad se le destinaba desde el principio a la perdición, y a la otra, a la felicidad. Estos últimos, en ese caso, son justamente los elegidos. Ellos experimentan la elección, son completamente no libres hasta que son elegidos. De este modo, por alguna intervención milagrosa de Dios, la absoluta falta de libertad de repente se convierte en libertad. El ser humano es más no libre justamente en la percepción de su propia libertad.
Para empezar, ya debía parecer extremadamente audaz que justamente llamemos vocación al surgimiento de la libertad formal, mientras que la elección la describimos como el surgimiento de la libertad sustancial. «Libertad» es uno de los conceptos más delicados a los que nuestra mente puede acceder. Aquí predominan las paradojas, como en todas partes donde nos encontramos en el límite entre lo corporal-psíquico y lo espiritual. En relación con las ideas anteriores, sigue siendo cierto que la libertad sustancial, la estancia del Hijo en el hombre, nunca puede ser alcanzada por el propio hombre, sino que siempre se otorga al hombre solo como gracia, como entrega libre de las fuerzas espirituales. El hombre libre ya no es simplemente hombre. Mientras el hombre siga siendo «simplemente hombre», no es libre en la base más profunda de su ser. La verdadera libertad está solo allí donde en el hombre habita algo más elevado, divino. La libertad es Dios.
Sin embargo, la frontera de la doctrina de la predestinación se encuentra allí donde realmente debe rastrearse la transición del llamamiento a la elección. Gracias al llamamiento, surge en la persona la fuerza del “Yo”. Sobre el ser humano ya cae un reflejo de libertad. Sin embargo, la fuerza del “Yo” solo se alcanza allí donde, al principio, la persona experimenta un cierto encasillamiento y endurecimiento. La persona puede usar la fuerza del “Yo” de su “nombre” ya sea para encasillarse y endurecerse cada vez más, o para abrirse cada vez más al contenido superior, haciéndose receptivo y abierto a la inserción de la vida superior. Así que antes del nacimiento realmente efectivo de la libertad en la persona, ya existe en ella la libertad de elección. Puede elegir entre la libertad aparente del ser encasillado y la verdadera libertad del elegido. Así que la “elección por gracia” no ocurre exclusivamente fuera o por encima de la persona, como un acto del arbitrio divino. Más bien, es un gran proceso de devenir, en el cual el ser humano también puede intervenir. Si ha alcanzado el llamamiento, entonces no solo es elegible, sino que también participa en la elección. La libertad real, que es en lo que consiste la “intención de Dios” hacia la persona, ya le otorga libertad de elección antes de que ella misma ocupe su lugar en él.
Estas
ideas son especialmente necesarias para nosotros cuando comenzamos
con los capítulos 9-11 de la Carta a los Romanos. Da la impresión
de que mucho de lo que se dice aquí expresa con una claridad
indiscutible la antigua visión sobre la predestinación. Sin
embargo, creemos que justamente estas palabras solo se pueden
entender a partir de lo que se dice en los capítulos 5-8 sobre los
procesos internos del alma relacionados con el despertar del órgano
de la fe.
Pablo llama la atención sobre cómo, en relación
con Cristo, la humanidad se divide en dos. Algunos son capaces de
abrirse a él, mientras que otros se endurecen y se vuelven
insensibles contra él.
Y así, los representantes del pueblo
elegido resultan ser los que se han endurecido, mientras que muchos
de los pueblos paganos son capaces de recibir a Cristo. ¿Cómo es
entonces la cuestión de la voluntad decisiva de Dios, que hizo del
pueblo de Israel el pueblo elegido? ¿Acaso ha cambiado esta
voluntad, eligiendo un nuevo rumbo? Y en la lucha con estos misterios
del destino, Pablo pronuncia palabras que, como podría pensarse
según las traducciones usuales, expresan nada más que la
inexorabilidad inmutable de las decisiones de Dios y el azar
impredecible de la predestinación divina: «Así que al que quiere
mostrar misericordia, le muestra misericordia; y al que quiere
endurecer, lo endurece. Entonces dirás: ‘¿Por qué, pues, se
queja? ¿Quién puede resistir a su voluntad?’ Pero, tú hombre,
¿quién eres tú para responder a Dios? ¿Dirá el barro al que lo
forma: ‘¿Por qué me hiciste así y no de otra manera?’ ¿Acaso
no tiene el alfarero derecho de hacer con el mismo barro un vaso de
honor y otro de deshonra?» (9, 18-21).
A primera vista, así como dentro de esa concepción de Dios que lo piensa completamente por analogía con la personalidad humana, uno podría pensar: al principio, la especial benevolencia de Dios, su voluntad de elegir, se dirigía justamente al pueblo israelita. Sin embargo, ahora Dios se ha apartado de ese pueblo, y en la línea directa del destino de la humanidad se observa una desviación. Y además de eso, Pablo, al parecer, quiere decir: Dios no solo privó al pueblo de Israel de su amor, sino que incluso volvió su ira y odio hacia endurecer a las personas de ese pueblo. Tendríamos que, en la práctica, realizar una idea horrible de Dios si realmente tratáramos de llevar hasta el final esta idea de un endurecimiento que agrada a Dios.
Intentemos una vez más aclararnos el verdadero camino interno del desarrollo de la humanidad, sobre todo en aquel punto en que el desarrollo del pueblo necesariamente debe convertirse en desarrollo del individuo, y donde por eso tiene lugar la lucha trágica entre el desarrollo colectivo y el individual. El desarrollo del hombre ocurre de lo general a lo particular y de lo particular de nuevo a lo general. «Yo» se encuentra en el centro. Al principio, el hombre está inmerso en lo cósmico y universal, en la corriente del pueblo. Posee conciencia solo como miembro del todo, y como ser individual permanece en un estado profundamente soñador. Poco a poco, sin prisa, debe realizarse el proceso de separación y despertar, el proceso de individualización y formación del «Yo». Continúa luego a través del endurecimiento del cuerpo. La parte cerebral del hombre debe convertirse cada vez más en el centro de su conciencia. Mientras el hombre vive en el pecho y las extremidades, principalmente de manera instintiva, como miembro de su raza y pueblo, duerme y sueña como ser individual. Solo al empezar a vivir a través del cerebro se despierta al «Yo». Así que la primera etapa del desarrollo de la humanidad es un gran y pausado proceso de formación de la conciencia. Mediante el gradual endurecimiento de la corporalidad se moldea la forma del «Yo». La libertad humana aquí todavía no tiene poder, y de hecho, el «Yo» aún no existe. Por eso en este punto domina verdaderamente el destino, la herencia. En la historia de las razas y los pueblos vemos realmente al gran Alfarero trabajando, que moldea vasos. A través de la mezcla de sangres y la herencia del pueblo deben surgir cuerpos que al final puedan convertirse en vasos del «Yo». Primero la arcilla blanda debe ser cocida hasta volverse cada vez más dura. La forma progresiva debe tomar el lugar de lo blando y amorfo.
El
pueblo israelita ocupa un lugar especial en este proceso. Su misión
consistía precisamente en la consolidación final de la corporalidad
humana, en la obra de traer al mundo cuerpos que, mediante un tipo
particular de vida cerebral, hacen posible la forma del “Yo”.
Israel es el pueblo de la forma del “Yo”. Aquí se forma algo
que, de una manera u otra, debe difundirse a toda la humanidad. Por
eso Israel es el pueblo del “llamado”. La experiencia del nombre,
la experiencia de la forma del “Yo” encuentra aquí su expresión
más clara.
Pablo menciona el surgimiento del pueblo
israelita, el nacimiento de Isaac y la preferencia de Jacob sobre
Esaú, para hacernos sentir la voluntad decisiva de Dios. La voluntad
decisiva de Dios tiene un objetivo muy claro: el llamado y la
elección. Para servir a este objetivo, le toca endurecimiento y
robustecimiento. Así que se equivoca quien piensa que el
endurecimiento y la elección se contradicen y se distribuyen entre
diferentes grupos. El endurecimiento solo se encuentra en el camino
de la elección, ya que la formación de la forma del “Yo”, el
llamado, precede al derrame del contenido más elevado del “Yo”,
la elección.
¿Por
qué Jacob fue preferido a su hermano gemelo primogénito Esaú (Rom.
9, 10-13)? No por algún capricho, sino porque Jacob, a diferencia de
Esaú, que aún tenía una naturaleza exclusivamente cósmico-natural,
poseía un 'Yo' mucho más desarrollado. En Jacob surge la razón
cerebral, que rechaza el cuerpo humano y produce la forma del 'Yo'.
¿Por qué se rompe el poder del faraón a favor de Moisés (9, 17)?
Porque Egipto es un país de sueños, que no posee la fuerza del
'Yo', mientras que el bastón de Moisés señala la fuerza del 'Yo'.
El pueblo del 'Yo' debe prevalecer sobre el pueblo de los sueños.
En este primer gran tramo del desarrollo interno de la
humanidad, la voluntad de Dios de elegir se expresa de manera
especial precisamente en el pueblo de Israel. El nacimiento de Isaac
funciona como una especie de garantía de la elección al inicio de
la historia del pueblo. Solo en el pueblo del 'Yo', en un pueblo cuyo
espíritu nacional llevaba en sí la elección, podía finalmente
nacer el Hijo: Cristo. Cristo debía encontrar un cuerpo humano ya
preparado, que de hecho salió del taller del alfarero como un
recipiente listo para el 'Yo'. Con la encarnación del Hijo en el
cuerpo humano se completó la primera gran etapa del desarrollo de la
humanidad. El tiempo del alfarero terminó. Ahora llega la época en
que en los recipientes ya preparados debe verterse el contenido.
Y
aquí se manifiesta la tragedia. En interés de toda la humanidad, el
judaísmo tuvo que asumir el endurecimiento más fuerte del ser
humano. Ahora, sin embargo, es precisamente esta solidificación la
que resulta ser el gran obstáculo para el paso a la siguiente etapa.
Simultáneamente con la solidificación del organismo humano, como
resultado de lo cual el pensamiento cerebral y la forma del "yo"
se hacen posibles, también se produce una solidificación de todo el
mundo en relación con el hombre. La conciencia que vive en el cuerpo
del endurecido "yo" ya no alcanza el aura espiritual-alma
del mundo y los objetos. La paz se está consolidando. Solo el lado
material rígido externo de la creación permanece accesible para la
cognición. El mundo se convierte en "un obstáculo y una roca
de tentación", es decir, "una piedra de oposición y una
roca que separa al hombre del mundo espiritual" (9:32-33).
Así
que la consecuencia de lo que Israel tuvo que
resolver por sí mismo para la humanidad, fue precisamente que los israelitas no
reconocieron a Cristo. Ha surgido una brecha insalvable entre el
desarrollo de un pueblo y el desarrollo de un individuo. El pueblo
elegido está formado por individuos que no son capaces de dar el
paso hacia la elección. El desarrollo del pueblo tuvo lugar hasta el
"yo", alcanzando la época en la que la formación del
cuerpo, y por tanto la predestinación y la herencia, determinaron el
desarrollo del principio humano. Pero ahora, cuando el propio "yo"
tuvo que tomar el desarrollo en sus propias manos, cuando la libertad
debía surgir de la predestinación, cuando el tiempo del Padre debía
ser reemplazado por el tiempo del Hijo, eran precisamente los
representantes del pueblo del "yo" quienes debían revelar
la mayor insuficiencia. Simplemente por su fisicalidad, era difícil
para un judío encontrar el camino hacia Cristo. Su corporeidad está
completamente orientada al pensamiento intelectual del cerebro y la
observación con la ayuda de los órganos de los sentidos externos;
es enteramente la forma del "yo". Incluso está inherente
al deseo de una mayor solidificación del "yo". El
desarrollo de la época del alfarero, que en su día estuvo bastante
justificado, continúa más allá. A nivel nacional, continúa el
trabajo de tipo raza en la formación del cuerpo donde el recipiente
lleva tiempo fabricado y está listo para recibir el mayor contenido.
El desarrollo de las personas, que continúa después de haber
alcanzado el objetivo, no permite que el desarrollo individual se
realice plenamente. Los recipientes se endurecen hasta el punto de
cerrarse por el contenido para el que fueron destinados. De hecho, se
transforman en pupas y se endurecen, sin darse cuenta. El último
vestigio de permeabilidad psíquica se pierde por la actividad
cerebral, cada vez más superada en número.
La tragedia del judaísmo se ha convertido en nuestro tiempo en parte de la tragedia universal. La dura lucha por la verdad que emprende Pablo en los capítulos 9-11 de la Carta a los Romanos, y que al principio tenía su ámbito en el judaísmo, ahora concierne a toda la humanidad. Como consecuencia de la formación unilateral del intelecto principal, ahora se ha expandido lo que podría llamarse un judaísmo universal. Todas las personas han alcanzado una forma de “Yo”, se han petrificado en ella y se topan con la piedra de la resistencia. La dificultad que experimentaron los judíos en el cambio de épocas, cuando no pudieron acceder a un mayor progreso de la conciencia a través del conocimiento de Cristo, se ha ampliado ahora a la dificultad universal con la que se enfrenta cada persona, si es que en la era del intelectualismo todavía desea llevar dentro de sí una rica vida religiosa con base en el corazón.
Las fuerzas que actúan de manera espontánea continúan aquello que ya ocurría antes del cristianismo. Entonces, la corporalidad influía desde afuera sobre el principio del alma. En ese tiempo era correcta una frase parecida a la que se cita con frecuencia: «Mens sana in corpore sano» (Solo en un cuerpo sano puede habitar un alma sana). El resultado de esta acción que va de afuera hacia adentro fueron y siguen siendo el pensamiento cerebral y la forma del «Yo». Pero ahora el «Yo» debe cada vez más gobernar el alma y el cuerpo y darles espíritu. Se empieza a hacer justa la frase: «Es ist der Geist, der sich den Körper baut» (Es el espíritu el que se construye a sí mismo el cuerpo). La célula embrionaria de este desarrollo resulta ser la fuerza de la fe en el corazón. Aquí comienza la libertad y, al mismo tiempo, la inserción en el ser humano de la fuerza divina superior. Quien sigue el desarrollo antiguo, sin dar curso al brote de lo nuevo, se encuentra cada vez más separado del mundo espiritual. Y el vaciamiento, el empobrecimiento del ser humano respecto al principio divino se manifiesta como ira mundial. La ira de Dios está allí donde no hay Dios. El fin del mundo llena las almas, que no son más que formas endurecidas y frágiles del «Yo» sin un contenido superior del «Yo». Un cráneo seco es la expresión de lo que a partir de ahora es cierto: la forma endurecida del «Yo», en la que no hay alma alguna.
Aunque los judíos eran el pueblo elegido, en los tiempos de Pablo a los griegos y a otros pueblos paganos les resultaba más fácil encontrar un acceso individual a Cristo. Lo mismo sucede hoy en día: a las personas que no han desarrollado al máximo su intelecto les resulta más fácil desarrollar en sí mismas la vida religiosa-cristiana. Les es más fácil despertar en sí la «pistis», la fe, la movilidad del órgano del corazón. Sin embargo, así como en aquellos tiempos los paganos debían a los judíos la base del «Yo» en la que podían convertirse en cristianos, hoy las personas más predispuestas a la vida del alma deben a otros, sobre todo a las personas racionales, la apertura del camino. Las personas racionales encuentran dolorosamente la base de la libertad, sobre la cual luego todos pueden hallar la piedad vinculada al «Yo», la relación propia con Cristo, que a la vez resulta ser también el nacimiento de la libertad. Y cuando luego el judío y, por consiguiente, la persona racional comprende honestamente los límites de su ser, gracias al poder de su «Yo» es capaz de despertar en sí también la fe y la movilidad del corazón. Para él esto estará relacionado con mayores dificultades, por lo que debe mostrar más paciencia. No obstante, esas fuerzas del corazón que desarrolle en sí, meditativamente expuestas a la influencia del sol del espíritu, serán absolutamente extraordinarias por su poder penetrante. Eso es a lo que se refiere Pablo al acercarse al final de los capítulos 9-11. Algunas de las ramas originales del olivo de la humanidad se han secado y roto. Se injertan brotes extraños de olivos salvajes. Sin embargo, también las ramas viejas pueden ser aceptadas nuevamente en la comunidad de raíces y savia.
Debería
leerse una vez la Epístola a los Romanos sin introducir en esa
lectura conceptos aprendidos y rígidos sobre la doctrina de la
predestinación. Aquí, y en realidad en ninguna parte, se habla de
una separación definitiva entre los endurecidos y los elegidos.
¿Acaso Pablo no dice a aquellos que han encontrado a Cristo, y por
lo tanto han llegado a la elección, que deben prestar atención a
cómo no perder de nuevo lo ya alcanzado? ¿Y no dice él que los que
ahora se han endurecido deben animarse observando la elección de los
demás, para alcanzarla ellos mismos?
El lector debería
intentar vivir un tiempo prolongado con los pensamientos señalados
aquí, y reflexionar por sí mismo sobre cuestiones particulares. Tal
vez, junto con el problema de la transubstanciación, esta sea la
cuestión más difícil en toda la existencia religiosa. Quien
esclarezca la cuestión del llamado y de la elección, la cuestión
de la libertad sustancial, se encontrará en el santuario más íntimo
de la sabiduría paulina.
Traducido por CORPUSLUX junio-2026
