EMIL BOCK
Como ya hemos visto, el capítulo 1 del Evangelio de Mateo representa el nacimiento del niño Jesús como fruto de la historia de las pasiones, que tuvo que atravesar lo eterno-femenino en el curso de la formación de la humanidad. El capítulo 2 permite ver cómo las primeras peripecias de la vida del niño Jesús son afectadas, al unirse en un todo, por las direcciones masculinas más importantes de la humanidad precristiana, a saber, la corriente de Zaratustra y los esenios.
El capítulo 2 contiene dos dichos de los profetas del Antiguo Testamento, que tienden un puente desde el capítulo 1 al 2:
"Y tú, Belén Efrata, no eres la menor entre los centros espirituales de Judá. De ti saldrá un líder mundial, que debe convertirse en sacerdote de mi pueblo Israel" (Miqueas 5,1 – Mateo 2,6).
"En Ramá se escucha una voz, gimiendo y llorando con fuerza. Es Raquel, que llora a sus hijos y no puede consolarse, porque sus destinos han sido cortados" (Jeremías 31,15 – Mateo 2,18).
El primero de estos dos pronunciamientos proféticos se dirige a los tres reyes-sacerdotes, que vinieron a adorar al niño y preguntan por el lugar de su nacimiento. La segunda se presenta después del relato de la matanza de los niños por Herodes. Herodes se muestra como el cuarto rey junto con los tres sabios de Oriente. Él es la contraposición demoníaca a esos tres. Él mata a los niños. Los tres vienen a adorar al niño. Aquí Herodes se representa como el cuarto, un «rey compuesto» en el cuento de Goethe «La serpiente verde y el lirio hermoso» – junto con los tres otros reyes del templo en la gruta, de oro, de plata y de bronce.
¿Qué indican estas dos afirmaciones proféticas? Belén es una ciudad envuelta en el misterio de la maternidad de una manera muy especial. No solo porque Rut y María dieron a luz a sus hijos aquí; también es el lugar donde Raquel murió en el nacimiento de Benjamín. La tumba de Raquel, en el camino que conduce a Jerusalén, sigue siendo venerada hoy en día. Belén es la ciudad del nacimiento de un hijo y al mismo tiempo la ciudad de la muerte de la madre. Las dos esposas de Jacob son dos muy expresivas: Raquel personifica lo eternamente femenino, Lea – el principio terrenal femenino. "Rachel" significa "cordero sacrificado"; "Leah" significa "tonto" – la pérdida de fuerzas vitales.258 Raquel solo da a Jacob José y Benjamín, los hijos menores. Los hijos de Leah heredan y procrean. José y Benjamín no participan en la continuación del linaje del Mesías. Como su madre Rachel, llevaban la energía de lo eternamente femenino. Sin embargo, la eternamente femenina está destinada a ser sacrificada, se convierte en un cordero sacrificial, "Rachel", debe morir. El destino del pueblo se toma de los hijos de Raquel y se transmite a los hijos de Lea, los portadores del eterno masculino. Esto es de lo que trata el llanto de Rachel en las colinas de Belén. La muerte de las fuerzas vitales y espirituales, las fuerzas jóvenes de la humanidad, la muerte de lo eternamente femenino, continúa. Hasta que María en Belén da a luz al niño Jesús. Es como la salvación de Raquel, el cordero sacrificado; El llanto cesa. Belén es de nuevo un lugar de nacimiento puro. Los portadores de la dirección masculina real se acercan a la Esposa y al Hijo con sus regalos. Y aquí, en la persona de Herodes, aparece un nuevo enemigo de las fuerzas espirituales e infantiles de la humanidad. El enemigo del principio eternamente femenino y demoníaco-masculino convierte Belén en una arena para la masacre de inocentes. Aquí de nuevo escuchamos el lamento de Rachel sobre su tumba. Ya no hay una muerte lenta, ni una resurrección gradual de la juventud eterna, eternamente femenina; solo hay una lucha entre las nuevas fuerzas infantiles de Cristo y la matanza de inocentes por parte de Herodes, una lucha entre lo eternamente femenino y lo demoníaco masculino; entre quienes llevan las fuerzas de la infancia y las veneran, y quienes las destruyen; entre tres reyes y el cuarto rey, Herodes.
Consideremos ahora las declaraciones que se citan directamente aquí como palabras proféticas, además de las menciones a Belén y Raquel. Son esas dos declaraciones essénicas que enmarcan la historia de la huida a Egipto y de las cuales solo la primera se toma del Antiguo Testamento, mientras que la segunda proviene de la tradición essénica:
«De Egipto llamé a mi Hijo» (Mat. 2, 15).
«Será llamado Nazareo» (2, 23).
La primera declaración se da en el lugar donde José, después de que un ángel se le apareciera, lleva al niño a Egipto; la segunda, donde al regresar trae al niño Jesús a Nazaret. Egipto es la tierra originaria de los esenios, Nazaret el principal asentamiento de los esenios en Palestina en tiempos del nacimiento de Cristo. La historia del esenismo va de Egipto a Nazaret.
Así, en estas dos expresiones proféticas, al igual que en la lista genealógica en el escalón 42 del capítulo 1, se expresa la primera de las grandes corrientes patriarcales, a saber, el esenismo. Esta, a su vez, como intentamos mostrar, también es un representante característico de la historia popular israelita desde el éxodo de Egipto hasta el nacimiento de Jesús.
El nacimiento del Hijo es fruto del Éxodo de Egipto. Para la época de Moisés, el pueblo de Israel era el Hijo. El Hijo sigue dormido en las entrañas de su Padre. Por lo tanto, la verdadera historia de Israel es la misma que la vida de Jesús. Así como uno es el destino del pueblo, el segundo es el destino del individuo. Y la vida de Jesús es una repetición del destino del pueblo en el destino de uno solo. La migración de Jacob y sus hijos a Egipto bajo el yugo de la hambruna se repite en la huida de la Sagrada Familia a Egipto en relación con la matanza de inocentes por Herodes. El éxodo de Egipto bajo el liderazgo de Moisés se repite en el regreso de la familia de Jesús a su tierra natal y su asentamiento en Nazaret. Yendo más allá del capítulo 2, encontramos el cruce del Mar Rojo repetido en el bautismo de Jesús en el Jordán; Los 40 años de Israel de vagar por el desierto corresponden a los 40 días durante los cuales Jesús fue tentado en el desierto.
En el intervalo entre el Éxodo de Egipto y el nacimiento de Jesús, el pueblo de Israel experimentó su propio destino. En las enseñanzas de las Terapeutas y los esenios, se cultivó una conciencia iluminada sobre el significado y el valor profético de este destino del pueblo en todos sus momentos individuales. La conciencia del destino del pueblo hizo posible prever proféticamente el destino del Mesías. Y cuando el destino del Mesías empezó a desarrollarse, fueron los esenios, y entre ellos Mateo, quienes entendieron por qué todo tenía que suceder así. Quizá fueron los esenios, especialmente en Nazaret, quienes pudieron hacer una contribución significativa a la educación del niño Jesús y guiarlo en base a sus conocimientos. Sobrevivieron a la migración de la gente de Egipto a Nazaret. Comprendieron el significado del pasaje que había traído al ahora niño de Egipto a Nazaret. Conocían la transición de la edad paterna a la filial; ellos mismos se sentían como un puente de Egipto a Nazaret, de Moisés a Jesús, del Padre al Hijo. Se sentían como una de las grandes corrientes masculinas de la humanidad, liderando de padre a hijo.
Aunque las palabras «ser llamado nazareo», intencionalmente citadas por el evangelista como palabras del profeta, no se encuentran en ninguna parte del Antiguo Testamento, su curioso eco está presente en la historia de Sansón. El ángel anuncia de antemano a la madre de Sansón su nacimiento de manera similar a como el ángel anuncia a María el nacimiento de Jesús: «Mira, tú eres estéril y no darás a luz, pero concebirás y darás a luz un hijo… La navaja no debe tocar su cabeza. Porque del vientre de la madre el niño será nazareo de los dioses…» (Jueces 13, 3-5). En la traducción de Lutero «Der Knabe wird ein Verlobter Gottes sein» (El niño será prometido al Señor) no se ve que el niño esté predestinado a la nazareidad, lo que el original indica claramente. Sansón, cuyo nombre significa «hijo del Sol», fue una de las figuras anteriores respecto a las cuales existía la creencia de que en ellas se vislumbraban ciertos rasgos del destino futuro del Mesías. El texto hebreo afirma claramente que la profecía sobre el futuro Mesías «será llamado nazareo» era un dicho esenio. Este dicho se aplicaba, por así decirlo, a todos aquellos cuyo nacimiento había sido anunciado de antemano por un ángel. La línea de la expectativa esenia del Mesías va de Sansón a Juan el Bautista y a Jesús de Nazaret.
De este modo llegamos a una serie de episodios del Antiguo Testamento, cuyos ecos se escuchan en el capítulo 2 de Mateo. Sin embargo, en su mayoría ya no se trata de palabras directas de las Escrituras, sino de escenas que dan vida ante nosotros a las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento (sin referencias directas, lo que de ninguna manera debilita su efecto).
Especialmente estrecha es la conexión del alma entre el destino de Jesús y el destino de Moisés.
El faraón organiza la matanza de los niños en Egipto. El niño Moisés resulta salvado al ser colocado en una canasta y enviado por las aguas del Nilo. La matanza de los niños también la organiza Herodes en Belén. El niño Jesús es salvado cuando huyen a Egipto.
En ambos casos, la matanza de los niños es una imagen del culto a la magia negra, basado en el abuso de las fuerzas vitales de los niños asesinados. Así que en ambos casos, al salvar a los niños se puede ver la salvación de las fuerzas de la infancia, que tienen un significado completamente especial para la humanidad.
El segundo paralelismo entre las historias de Moisés y Jesús es el siguiente.
Cuando Moisés ya había pasado bastante tiempo en Madián con el sabio sacerdote Jetro, Yahvé le dijo: «Vuelve a Egipto, porque han muerto aquellos que querían matarte» (Éxodo 4, 19). Y vemos cómo Moisés regresa a Egipto con el asno en el que van Séfora y su hijo.
Después de la muerte de Herodes, un ángel aparece a José en Egipto y le dice: «Levántate, toma al niño y a su madre y ve a la tierra de Israel, porque han muerto aquellos que querían matar al niño» (Mateo 2, 20). Y se nos presenta la imagen de José conduciendo el asno en el que van María y el niño.
En estas imágenes vemos cómo en el destino de Jesús se entrelaza una segunda dirección masculina del desarrollo de la humanidad. Al principio, se nos presenta como la corriente de Moisés. Posiblemente, se asemeja a la corriente esenia temprana, ya que el propio Moisés pertenecía en Egipto a un círculo similar a los terapeutas y fundó en el desierto el instituto del nazareato. Sin embargo, también se asemeja a la tercera corriente, de la cual aún nos toca hablar. Aquí presentamos algunos datos obtenidos en el marco de la ciencia espiritual de Rudolf Steiner: pueden iluminar el trasfondo espiritual de la huida del niño Jesús a Egipto y el paralelismo entre las imágenes de Moisés y Jesús en lo que respecta al destino.
Rudolf Steiner habla sobre Pra-Zaratustra, el fundador de la cultura persa antigua, y muestra cómo a lo largo de toda la era precristiana desde esta personalidad, como líder de la humanidad, surgieron los impulsos culturales más importantes. Rudolf Steiner llama a dos grandes discípulos de Zaratustra a Hermes, el fundador de la cultura de la sabiduría del antiguo Egipto, y a Moisés, líder del pueblo de Israel. En una vida terrenal anterior, ellos realmente fueron discípulos de Zaratustra, y posteriormente, cuando llegó el tiempo para cumplir su propia misión en épocas posteriores, ambos (uno como Hermes, el otro más tarde como Moisés) fueron guiados e inspirados por la cercanía espiritual de su maestro.
Probablemente, en el destino de Moisés, en sus primeras páginas, comenzando desde colocar al niño en la cesta durante la matanza de los recién nacidos por el faraón y hasta el regreso del sabio-sacerdote Iofor, debemos ver aquello que sirvió como renovación del contacto interno de Moisés con su maestro Zaratustra y se convirtió en un hecho espiritual fundamental de la actividad de Moisés entre la humanidad.
La siguiente conclusión de la ciencia espiritual de Rudolf Steiner fue que el niño Jesús, del que habla el Evangelio de Mateo, fue una nueva encarnación de Zaratustra. (Aquí se supone que quienes se familiarizan con esta circunstancia poseen cierta comprensión respecto a la distinción que se debe hacer entre el hombre Jesús y el ser Cristo, que no pasó por reencarnaciones repetidas, sino que se encarnó en un cuerpo humano material solo una vez.) Quien sea capaz de asimilar tal resultado de la ciencia espiritual*, reconoce: en el niño Jesús vive una personalidad que en su momento participó en la actividad de Hermes, la cual condujo a la aparición de la cultura de los templos en Egipto. También participó en su momento en la actividad de Moisés, gracias a la cual, al final de la cultura de los templos egipcios, Israel se salvó hacia la tierra de sus padres. En el plano espiritual, la huida del niño a Egipto y su regreso a Palestina están internamente relacionados con todo lo que la personalidad que reside en el niño produjo anteriormente a través de sus dos grandes discípulos. Debido a que el niño Jesús llega a Egipto con su atmósfera de hechos de Hermes, la personalidad de Zaratustra, por así decirlo, recupera lo que antes había dado a Hermes. Debido a que el niño Jesús regresa de Egipto, repitiendo la salida del pueblo de Israel, la personalidad de Zaratustra recupera lo que antes había dado a Moisés.
Digamos aquí sin rodeos de una vez por todas que en estos ensayos no se trata de la «enseñanza de la Comunidad Cristiana» en el sentido estricto de la palabra, sino únicamente de intentos de conocimiento dictados por la personalidad, que deben entenderse como una iniciativa carente de toda coerción. Lo que se cita aquí como resultados de investigaciones antroposóficas, ante todo, debe ponerse en práctica libremente, para intentar reconocer alguna nueva posibilidad y ver qué nueva luz podrían arrojar tales posibilidades sobre los Evangelios.
De acuerdo con lo dicho, lo que hemos visto como la emanación de la dirección de Moisés hacia el destino de Jesús, podría definirse más precisamente como la dirección de los grandes discípulos de Zaratustra, Hermes y Moisés.
Usualmente, al reflexionar sobre la estancia del niño Jesús en Egipto, la gente no asocia con esto ninguna idea concreta. Egipto aparece solo como un refugio para los perseguidos. No nos opondríamos en absoluto si, en lugar de Egipto, se eligiera otro país como tierra de refugio. Pero personas como August Strindberg no son capaces de un enfoque tan abstracto-histórico del asunto. En su obra «Cristo» hay un episodio en el que José y María con el niño, al llegar a Leontópolis en Egipto, se presentan ante un enorme templo egipcio del Sol, eligiendo como lugar de residencia durante varios años este entorno de antiguas y sagradas construcciones colosales de templos. Por supuesto, tal representación está bastante cerca de la verdad histórica. Sin duda, Egipto, con sus templos y los últimos vestigios de los sentimientos de los antiguos misterios de Hermes, tuvo un profundo impacto no tanto en la conciencia racional del niño, sino en su propio ser. El alma del niño absorbió espiritualmente los trabajos de Hermes y, con ellos, algo de su propio pasado*.
Véase también sobre esto «La infancia y juventud de Jesús», capítulo «Huida a Egipto».
Antes de que el niño Jesús se sumerja en el mundo de Egipto para establecer a través del aura una conexión interna con la dirección de los grandes discípulos de Zaratustra, en la persona de los tres reyes también se le aparece una tercera dirección, a saber, la del propio Pra-Zaratustra.
Y nuevamente escuchamos toda una serie de los ecos más importantes del Antiguo Testamento. Allí donde se menciona la "estrella" que ven los reyes, cobra vida la escena de la historia de Balaam. El pueblo de Israel, bajo la guía de Moisés, sale de Egipto. El rey moabita Balac quiere obstruirle el camino por medios espirituales. Desde la región de las culturas ancestrales orientales de Mesopotamia llama al profeta Balaam, para que maldiga a los israelitas. Sin embargo, en lugar de la maldición, Balaam se ve obligado a bendecir, y la bendición de Israel alcanza su culminación en la profecía sobre la estrella: "Lo veo, pero aún no ahora; lo contemplo, pero aún no aquí. De Jacob saldrá una estrella y de Israel un cetro se levantará..." (Núm. 24, 17).
El nombre Zaratustra, o Zoroastro, significa en traducción "estrella dorada". La profecía mesiánica de Balaam puede ser así también entendida como una predicción de la nueva aparición de Zaratustra, a la que precederá la aparición en el cielo de la estrella de Zaratustra. Aquí mismo viene a la mente que en Babilonia y Caldea, estas tierras de Balaam, todavía vivían las tradiciones que se remontan al Pra-Zaratustra. Balaam puede ser considerado como portador de esa tradición del Pra-Zaratustra.
Gracias a la estancia en Egipto y a la salida de él, el pueblo de Israel se convirtió en portador de lo que surgió en Hermes y en Moisés, gracias a las grandes escuelas de Zaratustra. Decidido a bloquear el camino de Israel con la ayuda de Balaam, Balaac intenta utilizar la corriente del propio Zaratustra contra sus grandes discípulos. Sin embargo, contrariamente a la voluntad de Balaac y a la propia voluntad de Balaam, éste bendice a los israelitas. Zaratustra, podríamos decir, no lucha contra sus hijos. Balaam, uno de los discípulos de la Estrella Dorada, desea volverse contra Israel, pero se ve obligado a prometer precisamente a los israelitas el regreso de la Estrella Dorada. Ve cómo Zaratustra, la Estrella Dorada, se dispone a trasladarse de Persia a Israel. Del mismo modo que los esenios sentían su intermedio entre el Padre y el Hijo, así, probablemente, Balaam se sentía entre las estrellas - la paternal y la filial, entre Zaratustra y Jesús. Los esenios ven la línea terrenal del Padre al Hijo; Balaam ve e indica la línea espiritual del Padre al Hijo, siguiendo la cual el Padre se convierte en su propio Hijo.
Comenzando con Balaam y después de él en el Este, en la región de la antigua cultura de Zaratustra, existió una tradición profética que interpretaba el regreso del gran maestro, la Estrella de Oro, en la casa de Jacob. De esta tradición, al final, en los tiempos de Jesús, los tres magos del rey obtenían su conocimiento acerca de la estrella, que es la estrella de Zaratustra y cuyo nuevo aparecimiento anuncia su regreso. Las leyendas medievales atribuyen completamente la sabiduría de los tres sabios a la profecía de Vileam o Balaam. El apócrifo llamado “Evangelio árabe de la infancia” menciona claramente el nombre de Zaratustra en relación con la estrella de los tres reyes santos: «Y cuando nació el Señor Jesús…, aparecieron en Jerusalén magos del Este, como lo predijo Zaratustra»*. Los tres reyes, como sacerdotes, provienen de tales centros templarios donde se cultivaba la sabiduría de Zaratustra.
Véase «La infancia y juventud de Jesús», nueva edición 1979, Apéndice, p. 288.
Las investigaciones espiritual-científicas indican que durante el período entre Balaam y los tres reyes, Zaratustra apareció una vez más: en el gran maestro babilónico-caldeo Nazaraf, que vivió en tiempos del cautiverio babilónico y fue en Babilonia maestro de los profetas israelitas, así como de destacados pensadores europeos, como, por ejemplo, Pitágoras, que viajaba por el mundo. En la rica tradición de las leyendas judías medievales encontramos muchos ecos de estos encuentros.
Sobre la base de información de este tipo, toda la historia israelita adquiere de repente un rasgo unificador claramente marcado. Parece un proceso de búsqueda mutua entre el pueblo de Israel y Zaratustra.
Cuando Israel se embarcó en el exilio egipcio, en esencia fue Zaratustra quien lo llevó allí, deseando que allí recibiera las corrientes de sus dos grandes discípulos, Hermes y Moisés.
Cuando Israel fue llevado al exilio babilónico, Zaratustra lo llevó a sí mismo por segunda vez, y esta vez no a sus discípulos, sino personalmente a él. El sentido del exilio babilónico consistía en su encuentro con Israel. En lo que respecta a Israel, Zaratustra sustituyó personalmente a sus discípulos. Él mismo, en lugar de Moisés, actuó como maestro de los profetas. Renueva para el pueblo la profecía de Balaam. A partir de entonces, los profetas pronuncian cada vez más claramente las profecías sobre el Mesías.
El tercer gran encuentro de Zaratustra con el pueblo de Israel ya no ocurre a través de llamar al pueblo hacia él. Ahora él mismo se dirige al pueblo, y como Hijo del pueblo nace en Jesús de Nazaret. Ahora, dado que Zaratustra ya no envía al pueblo a aprender en Egipto y Babilonia, al contrario, llama hacia sí a las tierras de las antiguas culturas de sabiduría y rituales del templo, para que sean ellas quienes aprendan de Israel. He aquí la esencia del episodio de los tres reyes santos. En su persona, Egipto y Babilonia, por así decirlo, se dirigen a Belén. Los tres reyes son discípulos pertenecientes a la línea que va desde el Proto-Zaratustra a través de Balaam y Nazaref. Ellos traen al niño Zaratustra-Jesús sus ofrendas de consagración: oro, incienso y mirra. ¿Qué es, en esencia, lo que le traen? Le devuelven a Zaratustra lo que en su tiempo él les dio. Le traen los frutos espirituales de sus anteriores acciones en la tierra. Las corrientes más grandes de la humanidad convergen en el destino terrenal de Jesucristo. Se traen los frutos de la corriente de Zaratustra. Quien alguna vez los sembró, ahora cosecha la cosecha.
Cuando los tres reyes ofrecen oro, incienso y mirra, se cumplen dos profecías del Antiguo Testamento. Una de ellas se encuentra en el salmo 71, la otra en el capítulo 60 del profeta Isaías. Ambas son citadas en el Evangelio de Mateo, aunque sin un énfasis especial, pero con un gran poder representativo.
«Los reyes de Tarsis y de las islas entregarán ofrendas; los reyes de Arabia y de Saba traerán regalos. Todos los reyes le rendirán culto… Todos los pueblos le servirán… Él vivirá, y de Arabia le traerán oro» (Sal. 71, 10 y 15).
«Todos ellos vendrán de Saba para traerle oro e incienso» (Isaías 60, 6)262.
«Saba» es algo más que un simple nombre geográfico. El plural de Saba es Sabaot: la multitud estelar del cielo y las jerarquías angelicales que habitan en las estrellas, ejércitos celestiales. Los sabeos cultivaban antiguos cultos estelares. Hasta el calendario cristiano ellos jugaron un papel importante en Mesopotamia y Caldea. La reina de Saba es la imagen en la que se encarnó la sabiduría estelar. Y cuando se dice que los reyes que sacrificaron oro, incienso y mirra provenían de Saba, esto nos indica que el oro, el incienso y la mirra para sacrificios deben buscarse en las estrellas; y pudieron traer estas ofrendas porque provenían de países en cuyos cultos aún existía la comunicación de los hombres con los espíritus estelares. Y Zaratustra es el gran espíritu estelar. Él es la estrella, la Estrella Dorada, que ahora vuelve a aparecer.
Hemos visto que en el destino de Jesús confluyen tres grandes corrientes:
La corriente esenia
La corriente de Moisés (proveniente de los discípulos de Zaratustra)
La corriente de Zaratustra
La orientación esenia se expresaba en el capítulo 2 de Mateo principalmente en palabras, la orientación de Zaratustra, en imágenes. En algún punto intermedio se encuentra la orientación de Moisés.
Se han construido puentes entre la corriente esenia y la corriente de Zaratustra. Uno de esos puentes es precisamente Moisés. Sobre el otro se debe mencionar al final. Este puente está en el propio nombre de Zaratustra, Nazaraf. En él nos acercamos estrechamente a los nombres Nezer, Nazaret. En Babilonia, Nazaraf pudo renovar la corriente de los esenios y terapeutas fundada en Egipto, y el nombre del gran maestro continuó ahora existiendo como un nombre sagrado esenio. Así que los esenios de Nazaret también pudieron ofrecer al niño Jesús los frutos de sus propias acciones anteriores entre la humanidad. Le dieron su nombre, llamándolo, siguiendo la profecía, Nazoreo.
La Natividad y la juventud de Jesús son realmente el foco en el que convergen todo un haz de rayos de la Providencia y de la historia espiritual de la humanidad. Se realiza un acontecimiento mediante el cual se llevan a cabo los ardientes anhelos y las profecías.
