EMIL BOCK
EPÍSTOLA DE PABLO A LOS GÁLATAS
El lugar de la Epístola a los Gálatas entre las demás epístolas de Pablo
La
epístola a los gálatas no está dirigida a una comunidad que se
haya reunido en una ciudad específica, sino a un grupo de
comunidades de toda la región. Sin embargo, estas comunidades debían
estar estrechamente vinculadas entre sí debido al destino especial
del pueblo que vivía allí.
Los
gálatas son celtas, un grupo de tribus emparentadas de la rama
protoeuropea de la humanidad, cuyos últimos representantes viven hoy
principalmente en Irlanda, Escocia, Gales y el noroeste de Francia,
en Bretaña. El nombre «gálatas» no es más que una variante de la
palabra «galos», como antes se llamaba a los celtas en Francia e
Italia, y es posible que provenga de «gel», como se llama a los
descendientes de la etnia celta en las Islas Británicas hasta
nuestros días.
Originalmente,
los celtas habitaban en Europa occidental, en el lugar donde alguna
vez lindaba con el continente Atlántida, ahora sumergido en las
profundidades del mar. Seguramente, los celtas estaban en gran medida
llenos y animados por los restos de la espiritualidad atlánte y su
conexión con la naturaleza. Varios siglos antes de nuestro
calendario, el mundo celta de la antigua Europa occidental comenzó a
moverse. Las tribus celtas, portadoras de la alta cultura de épocas
pasadas, se dirigieron desde España y la Galia hacia el este, para
intentar encontrar su lugar en los países de la época cultural
moderna: Italia, Grecia y Asia Menor. En Italia se toparon con la
resistencia de los romanos, pero lograron avanzar en las regiones de
Carintia, Carniola, Estiria, Austria, Hungría, así como en las
zonas al norte de la península balcánica, hasta Iliria y
Tracia.
Poco
después de la aparición del imperio de Alejandro Magno, un enorme
ejército celta se dirigió hacia Macedonia y Grecia. Como resultado
de esta presión, los celtas también llegaron a Asia Menor, en las
regiones al sur del mar Negro, donde después habitaron en ciertos
lugares que les fueron asignados, formando allí, precisamente como
los galos, islas de vida celta en Oriente. No han llegado hasta
nosotros datos directos sobre la vida cultural y religiosa de los
galos. Sin embargo, podemos intentar hacernos una idea de esa
espiritualidad que originalmente predominaba en su entorno.
Debió
de ser que, en un pasado lejano, los celtas de Europa occidental y
sus predecesores poseían una cultura y religión elevadas,
orientadas hacia lo cósmico. Sus sacerdotes, los druidas,
probablemente estaban consagrados a esos mundos divinos que
atraviesan los reinos de la naturaleza. Debió de ser que mantenían
una relación cercana y de confianza con las fuerzas solares
espiritualmente etéreas del cosmos. Las estructuras megalíticas más
antiguas con menhires y dólmenes en Inglaterra (por ejemplo,
Stonehenge) y Bretaña (Carnac, entre otros), así como en el norte
de Alemania (cerca de Alhorn, al suroeste de Bremen), representan
majestuosos monumentos del culto al Sol y la Tierra celta y precelta
que comenzó en lo profundo de los siglos. Lo que la historia cuenta
(ya en tiempos más recientes) sobre los druidas nos muestra,
teniendo en cuenta que no se puede descartar totalmente la confusión
aquí, las últimas etapas decadentes de este mundo antaño alto y
noble.
En
la época cristiana, en Irlanda y Escocia, las últimas corrientes
ocultas de la antigua sabiduría solar de los celtas lograron
integrarse directamente en el cristianismo. Las leyendas nos relatan
que los druidas pudieron, a distancia y mediante clarividencia,
seguir los acontecimientos relacionados con Cristo, y por eso el
cristianismo celta surgió incluso antes de que las noticias desde
Palestina pudieran llegar a Europa por medios externos.
El cristianismo caledonio nacido entre los celtas de Irlanda y Escocia, gracias a que combinaba elementos celtas y cristianos, llevaba consigo un matiz cósmico muy particular, que lo hacía completamente distinto del cristianismo romano. Sin embargo, aunque los primeros misioneros cristianos llegaron al norte del continente europeo no desde Jerusalén o Roma, sino desde los monasterios irlandeses y escoceses, el caledonismo fue rápidamente superado por el espíritu romano. Su fuerza residía en los delicados entrelazamientos y giros de la antigua sabiduría, que no podían resistir las ásperas demandas terrenales de la cultura militar que traía consigo Roma.
No
sería un error que empezáramos a ver en los Gálatas de Asia Menor
a los portadores de una herencia espiritual que se remonta a las
antiguas y verdaderamente druídicas épocas del Occidente atlante
europeo. Y el suelo en el que se formó esta isla oriental del
espíritu celta no fue elegido por casualidad. En la era mitológica
inmemorial del espíritu griego, esta zona del mar Negro era
Cólquida, la tierra del Toisón de Oro, donde fueron los argonautas
bajo el liderazgo de Orfeo. Querían conquistar el Toisón de Oro, un
antiguo santuario solar, para el pueblo griego. De modo que la zona
donde más tarde habitaron los gálatas debe considerarse el lugar de
antiguos misterios, que, quizás, por sus últimos rayos, se
fusionaron con lo que los celtas trajeron aquí desde el oeste.
Los
teólogos a menudo se han preguntado si Pablo fue el fundador de las
comunidades cristianas en Galacia, o si había entrado en contacto
con ellas que surgieron antes en sus viajes. Con el tiempo,
seguramente empezaremos a entender cada vez con más claridad que la
expansión del cristianismo en los primeros siglos no debe atribuirse
exclusivamente a ciertos misioneros. Aunque, por supuesto, es
imposible pensar en otra cosa si partimos del hecho de que existe una
frontera insalvable entre todo lo precristiano y lo cristiano. En el
futuro, se tendrá en cuenta en mayor medida la existencia de centros
de misterio, que crecieron hasta el cristianismo de forma puramente
espiritual, sin ningún impulso externo, de modo que de los
misioneros que vinieron después solo extrajeron la evidencia y la
formación de lo que ya poseían. Fue en las regiones adyacentes al
Mar Negro donde debieron de haber corrientes tan misteriosas que se
hicieron cristianas por iniciativa propia. Quizá algo similar
ocurrió entre los gálatas, como se dice de los celtas en Irlanda y
en la isla de Iona.
En
estas regiones, en los primeros siglos del cristianismo, ocurrió un
milagro todavía completamente inexplicable desde el punto de vista
histórico: la cristianización de los godos. Los pueblos godos que
venían del norte se encontraban cada vez que pisaban la escena
histórica ya como cristianos. Esto no podía haber sido resultado de
la actividad de los misioneros entre ellos. Debe ser que, cerca del
Mar Negro, se toparon con centros mistéricos, cuyos líderes sus
propios jefes pudieron de entrada llevarse bien debido a las
coincidencias en las tradiciones antiguas cultivadas tanto por unos
como por otros. Es posible que los celtas de Asia Menor también
hayan tenido un papel en la aceptación pacífica del cristianismo
por los godos.
En
la vida de Pablo hubo otro misterio, que también está relacionado
con el fondo celta original de Europa. En la Epístola a los Romanos
se menciona la intención del apóstol de ir a España. Las crónicas
históricas legendarias del cristianismo antiguo también afirman que
durante los dos años que Pablo pasó en Roma como prisionero,
realmente pudo viajar a España para predicar el Evangelio. España
era entonces un país celta, impregnado de la antigua sabiduría
cósmica. Y como la leyenda del Grial sitúa el Graalsburg en la
montaña Montsalvach en España, esto da fe de una vez del logro en
España de la unión entre el espíritu celta y el espíritu del
cristianismo. Si Pablo predicó en España, eso significaría que
allí, al igual que entre los galatos a quienes va dirigida su carta,
se convirtió en apóstol de los celtas. De cualquier manera, su
espíritu abarcador fue capaz de entender desde dentro y también
cristianizar el inicio celta, junto con el griego, el judío y el
romano.
En
la Epístola a los Gálatas observamos a Pablo en medio de la lucha.
Él pelea por los gálatas, contra personas que querían desviarlos
del Evangelio cristiano hacia la ley judía.
La
oposición de los celtas a los judíos es un agravamiento adicional
de la oposición que existía entre judíos y griegos. Si los
«gentiles», es decir, los poseedores de una cosmovisión orientada
hacia el mundo y la naturaleza, ya eran los griegos, esto se puede
decir aún más de los celtas. Por el contrario, los judíos encarnan
la corriente del «Yo» dirigida hacia el interior. En la forma de la
psique que caracteriza a los celtas y griegos, la riqueza psíquica
transcósmica de la antigüedad podía permanecer viva. El judaísmo
representa un alma empobrecida, que ha ido al desierto y permanece
solamente con la razón, entrenada en el esquema de la ley.
Al
llegar al «Yo», la humanidad se mueve de la riqueza a la pobreza.
Sin embargo, después de la pobreza y la soledad del «Yo», debe
aparecer una nueva riqueza psíquica, que se relaciona con la
antigüedad como la conciencia de un adulto despierto con la
conciencia de un niño soñador. El cristianismo debe traer este
nuevo tipo de riqueza psíquica, basada en la libertad del «Yo».
Aunque el mundo celta, el judaísmo y el cristianismo existieron uno
al lado del otro, todavía representan tres etapas consecutivas del
gran camino del desarrollo de la conciencia en la humanidad.
Desde el momento en que Pablo se convirtió en apóstol de Cristo, ha estado luchando por la transición directa del paganismo (celta y helénico) al cristianismo, es decir, de la antigua riqueza a la nueva. Él quería preservar lo que había sobrevivido del antiguo patrimonio espiritual. No desea que todas las personas comiencen atravesando el punto más bajo de la pobreza extrema. La muerte en la cruz de Cristo es para él el rescate y la sustitución de la gran crucifixión de la conciencia humana. Habiendo pasado él mismo por el judaísmo, en su forma más intensa, Pablo quiere, en la medida de lo posible, liberar a la humanidad del doloroso recorrido por este valle estéril y oscuro. De ninguna manera desea obstaculizar la liberación del “yo” humano, que ocurre en el curso del desarrollo natural solo como resultado de la pérdida del antiguo patrimonio cósmico. Sin embargo, cree que el propio cristianismo tiene un principio personal tan poderoso que todo aquel que busca en él una nueva riqueza, al mismo tiempo se llena de la libertad del “yo” personal. Al unirse con Cristo, la persona ya realiza suficientemente el camino del judaísmo. Al resucitar con Cristo, alcanza la nueva riqueza.
Cede
a los gálatas a las convicciones de los agitadores judíos; ellos,
realmente, solo seguirían un instinto que los impulsa a realizar el
curso natural de los hechos con sus etapas consecutivas. Los gálatas
sentían que el judaísmo, con su intelecto racional y su legalismo,
era algo completamente distinto, ajeno y opuesto a su naturaleza,
algo con lo que por lo tanto no tenían ninguna afinidad. Veían que
desde su espacio natural cósmico y su vida propia ingenuamente
caótica de la historia anterior, entrarían en una corriente
cultural despertada y ordenada. Ya no podían respetar su herencia
cósmica junto a la corriente legalista, que percibían como algo
«moderno». Sin embargo, el entorno legalista impuesto a los gálatas
les permitía seguir apoyándose en su tipo de alma dirigido hacia el
exterior, ya que muchos detalles de la organización externa de la
vida y de la relación del hombre con la naturaleza se comprendían
en este entorno dentro de un sistema de reglas. Se les abrió un
camino en el que podían buscar el mundo espiritual siguiendo un
conjunto de reglas externas, es decir, usando una serie de medios
externos, desde la circuncisión hasta la observancia de ciertos
períodos lunares y solares.
Un
proceso similar al que Pablo tuvo ocasión de observar con desagrado
en los gálatas, hoy en día se puede ver, por ejemplo, en Finlandia.
Habían motivos para pensar que, gracias a la persistente actitud
cósmico-mitológica del pueblo finlandés, la transición al
cristianismo cósmico, como podría lograrse, por ejemplo, a través
de la antroposofía, sería especialmente fácil allí. En cambio,
observamos desde el principio un creciente influjo de protestantismo
en Finlandia, esa forma más abstracta, racional y legalista-moral
del cristianismo moderno. Ya no se valora la antigua riqueza cósmica
y por eso se separan de ella fácilmente. Resulta una oportunidad
perdida de conservar la riqueza antigua directamente en lo nuevo, y
la corriente del alma humana muere por completo.
Finalmente,
el mismo proceso se puede encontrar en todas partes. Basta con
recordar, por ejemplo, cómo esa corriente popular
cristiano-teosófica, que existía (también basada en el espíritu
celta) en Suabia desde la Guerra de los Campesinos, desembocó en el
pietismo protestante, en cuya estricta orientación moral hay una
notable dosis de legalismo del Antiguo Testamento.
Hoy
en día, cada vez más se observa un descenso de los antiguos
impulsos de devoción. Queda cada vez menos devoción del corazón de
épocas pasadas, esa fe infantil y sencilla que a su vez era heredera
de la riqueza del alma más antigua, anterior al despertar del «yo».
La racionalidad (que, por cierto, hoy se basa menos en la ley moral
que en el estudio de las leyes de la naturaleza) pierde calidez. La
humanidad, en un sentido religioso, avanza por el desierto, y solo se
puede esperar que gracias al «yo» adquirido en el desierto, pueda
abrirse camino hacia una nueva infantilidad y sensibilidad. Dicho en
términos de Pablo, se podría decir así: el cristianismo bien
entendido construye un puente desde la antigua cima montañosa hacia
una nueva, de modo que la humanidad no necesita empobrecerse y morir
aún más en la garganta del «yo», como ya se observa hoy en
día.
En
esto está la esencia de la Epístola a los Gálatas. Aquí Pablo
quiere mostrar que la fuerza de la fe y la sensibilidad del corazón
(en el sentido cristiano) son el renacimiento de la conciencia
supersensorial antigua. Lo grandioso que había en el origen celta
puede ser salvado y transfigurado directamente en el cristianismo,
sin recurrir al judaísmo. Y como título adicional, puramente
interno, la Epístola a los Gálatas podría llamarse: «Sobre la
conservación y la transformación orgánica de las antiguas fuerzas
de la devoción».
