MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
El alma humana y el alma animal
Kassel, 3 de diciembre de 1910
[Falta el principio] La vida depende del cerebro, los pulmones y el corazón, dice Huxley. A simple vista, tiene razón. Él cree que se puede desconectar el cerebro y que los pulmones y el corazón bastan para vivir. ¡Qué vida tan maravillosa! Creo que todos ustedes agradecerían tener una vida así, sin cerebro, aquí en el mundo físico.
Así ocurre con muchas, muchas ideas que predominan hoy en día en la ciencia. Se considera que los animales, incluso los más inferiores, tienen vida inteligente. De ahí se ha llegado a la conclusión de que el ser humano no es más que una continuación del reino animal. Pero, ¿qué dice la ciencia espiritual? Solo hay que mirar con atención. También hay que fijarse en la desventaja de la vida anímica del ser humano frente a la de los animales. Los animales tienen desde el principio lo que necesitan para la supervivencia de su ser individual y de su especie, mientras que los seres humanos primero tienen que adquirirlo: el castor, la construcción de diques; la avispa, el papel. Así que se podría hablar de una inferioridad del ser humano frente a los animales. Es contradictorio hablar solo de la vida espiritual del ser humano. Este debe formarse ideas sobre todo lo que le rodea y procesarlas mentalmente. Al ser humano de hoy en día no le conviene que también haya espíritu en todo lo demás, no solo en él.
Los animales aprenden a través de sus órganos, al igual que los seres humanos; pero los seres humanos también enseñan a sus órganos, afirma Goethe de manera significativa en una carta dirigida a W. v. Humboldt el 17 de marzo de 1832.
Zell escribe un pequeño y muy buen librito: «¿Es irracional el animal?». En él muestra que el perro tiene miedo al agua, no solo cuando se le echa encima, sino al agua en general, y cuanto más pura es, más miedo le da. ¿Por qué? Está condicionado por el olor. El agua pura no huele; para el perro es lo mismo que para un niño al que se le pide que entre en una habitación completamente oscura, donde sus órganos ya no pueden percibir nada. El animal está completamente integrado en sus órganos con su organismo. En el ser humano, algo muy importante permanece abierto. El hueso intermaxilar, que es la pequeña pieza en la que se encuentran los incisivos superiores, lo tienen los animales superiores. Los seres humanos no tendrían este hueso intermaxilar, en él se encontrarían los incisivos en el maxilar superior, se decía en el siglo XVIII, creando así una brecha entre los animales y los seres humanos. Goethe salvó esta brecha. A través de estudios minuciosos, descubrió que en los seres humanos este hueso intermaxilar está presente antes del nacimiento, pero que luego se fusiona después del nacimiento. No fue un destello de ingenio lo que le llevó a este descubrimiento. Estaba encantado con este hallazgo.
La diferencia entre el ser humano y el animal no se puede encontrar en los detalles. Solo puede encontrarla aquel que es capaz de elevarse de lo visible a lo invisible. No busquéis en algo material la diferencia entre el ser humano y el animal, diría Goethe.
Lo que piensan las personas depende de la moda. Hoy en día, en la teosofía, muchos siguen pensando de forma materialista, por ejemplo, cuando se dice que el cuerpo etérico es solo un cuerpo físico más sutil. En el momento en que se habla, por ejemplo, de vibraciones del alma, se habla de materia vibrante, no de espíritu vibrante. Para Goethe era importante que no hubiera nada material en lo que él indicaba como la diferencia entre el ser humano y el animal.
Si un niño llegara a una isla desierta, no aprendería a hablar ni a pensar, no se sentiría humano. El animal está organizado para alcanzar un cierto equilibrio, el ser humano primero debe alcanzar ese equilibrio, primero debe adquirir conciencia de sí mismo. El ser humano adquiere el equilibrio solo después de su nacimiento. El órgano de la fantasía, de la imaginación, no está completamente desarrollado inmediatamente después del nacimiento, sino que debe desarrollarse primero en el entorno. Hay algo que queda abierto en el ser humano. El ser humano construye su organismo a partir de su espíritu.
Que los avispones nacen de cadáveres de caballos y las avispas de cadáveres de burros es algo que se explicaba y se exponía de forma científica y sistemática hasta bien entrado el siglo XVII. Francesco Redi dijo entonces la frase: «Lo vivo solo puede provenir de lo vivo». En el siglo XVII, esto era una gran herejía: Galileo, Giordano Bruno, Francesco Redi... En aquella época, a la gente le resultaba imposible aceptar sus ideas. Hoy en día, la ciencia espiritual se encuentra en la misma situación que Redi en su momento. Hay un núcleo espiritual y anímico en el ser humano, y este núcleo no nos lleva de vuelta al mundo físico, sino a vidas anteriores. Así llegamos a la frase: lo espiritual y anímico solo puede provenir de lo espiritual y anímico. Es una observación inexacta pensar que todo se puede explicar a partir del entorno, tanto en los niños como en los adultos. En su infinita inteligencia, los seres humanos se ríen de la frase: lo espiritual y lo anímico solo pueden provenir de lo espiritual y lo anímico. Y con esta frase ocurrirá lo mismo que con la frase de Francesco Redis: lo vivo solo puede provenir de lo vivo. Hoy en día, aquellos que defienden estos principios siguen siendo considerados herejes.
Lo que primero ha funcionado en el ser humano para alcanzar el equilibrio, más tarde da lugar al gesto. Lo que primero actúa en el movimiento propio, más tarde se refleja en la mímica, en lo que expresa el alma.
El desarrollo del cráneo en los animales es muy instructivo de observar. Habla un lenguaje especial. Pero en los seres humanos, cada cráneo es diferente. La frenología solo puede descubrir lo que es general. Se debería elaborar una frenología propia para cada ser humano. En el cráneo ha morfoseado aquello que actúa en el ser humano desde la vida anterior. El cráneo del ser humano es, en realidad, una prueba de la reencarnación. Esto es molesto de oír para las personas de hoy en día, pero no importa, es así. La frenología no debe generalizar; solo un artista puede descubrir lo correcto en cada cráneo individual.
Un tipo especial de lenguaje gestual es el lenguaje humano; a través del lenguaje nos integramos en la cultura popular. Una voz ronca resulta mucho más desagradable en un hombre que en una mujer, ya que lo que se expresa a través de la voz está mucho más íntimamente ligado a la vida anímica en el hombre que en la mujer.
La memoria en el ser humano es una mirada retrospectiva a hechos pasados, no un pensamiento que va de un acto a otro. Si se quisiera decir: si el ser humano realmente hubiera tenido varias vidas terrenales, tendría que recordarlas, sería como si se tomara a un niño de cuatro años y se dijera: este niño no sabe calcular, por lo tanto, el ser humano no sabe calcular. Lo mismo ocurre con el recuerdo de las vidas terrenales anteriores. Uno las recordará más adelante, solo hay que aprender primero, al igual que hay que aprender primero a calcular.
Desde el momento en que el niño capta el concepto del yo, también aparece la memoria.
Si queremos alcanzar la visión del mundo espiritual, debemos ser capaces de guardar silencio con absoluta ecuanimidad, con absoluta serenidad ante todo lo que nos depare la corriente del futuro, y debemos poder encontrar todo su fundamento en la providencia espiritual. Si el alma puede permanecer tranquila frente al miedo y el dolor, incluso en lo físico, y también frente a acontecimientos externos, —por ejemplo, fuertes golpes de martillo, etc.—, si el alma se muestra tan ecuánime frente al futuro, entonces se le abre gradualmente la visión de los mundos espirituales.
Solo se puede saber si algo es correcto si se profundiza en ello; así ocurre con las matemáticas y también con los hechos espirituales.
En los seres humanos, el espíritu está solo vagamente conectado con los órganos, mientras que en los animales el espíritu se derrama en los órganos. El ser humano se encuentra en medio con su conciencia de sí mismo, esa es la diferencia fundamental.
Cuando Karlchen corta una lombriz, lo hace con sinceridad [?], pero la institutriz le dice que no lo haga, porque «ella siente el dolor como tú». Sin embargo, algunos animales se regeneran rápidamente, por lo que, por ejemplo, cortar una lombriz no le hace daño. Por eso no se puede decir: «Porque siente el dolor como tú». Eso no es cierto. Y hay que ser sincero, sobre todo en la educación. Los animales superiores sienten un dolor mucho más intenso que los seres humanos, incluso los niños pequeños sienten el dolor físico con mucha más intensidad.
Se impone al sentido humano (al alma humana)Desde las profundidades del mundo, enigmático,La rica abundancia de la materia.Fluye en lo más profundo del almaDesde las alturas del mundo, lleno de contenido,La luz clarificadora del espíritu.Se encuentran en el interior del ser humanoPara formar una realidad llena de sabiduría.
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