LOS TRES REINOS DE LOS MUERTOS
Berna, 29 de noviembre de 1917
Conferencia I
Retomo las reflexiones que hice aquí en una conferencia anterior, en cierto modo para continuar con estas reflexiones, que están en línea con lo que estoy convencido de que debemos discutir entre nosotros precisamente ahora. Porque, al igual que tengo la opinión de que ahora, en las conferencias públicas que se dan desde el punto de vista antroposófico, hay que decir cosas muy concretas, exigidas por los signos de nuestros tiempos difíciles, que deben llegar a los oídos de las personas, también soy necesariamente de la opinión de que entre nosotros mismos hay que discutir ahora verdades espirituales muy concretas.
En una conferencia anterior se trató el tema de la entrada en la vida terrenal de las almas que han atravesado la puerta de la muerte. Hemos reflexionado sobre la forma en que los impulsos de los llamados muertos siguen actuando en lo que los seres humanos realizan aquí en la Tierra, sobre cómo se crean conexiones entre las fuerzas de los llamados muertos y los vivos. Y hoy queremos añadir algunas cosas que están íntimamente relacionadas con este tema.
Ante todo, es necesario tener claro que esta vida entre la muerte y un nuevo nacimiento solo puede ser representada, en cierto sentido, con imágenes tomadas de la vida terrenal sensual y física, las ideas que nos formamos dentro de esta vida física terrenal, pero que la vida en el reino de los muertos es tal que resulta muy difícil de comprender con los conceptos e ideas que nos formamos en la vida terrenal. Por lo tanto, hay que intentar acercarse a esta vida desde diferentes perspectivas.
Quiero decir que se hizo un intento justo antes de que estallara esta catástrofe mundial de la guerra, en aquel ciclo vienés, ( GA153), en el que hablé de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento en relación con las fuerzas internas del alma. Hoy quiero llamar la atención sobre todo sobre el hecho de que un ámbito que, en cierta relación, es y debe ser lo principal para el ser humano en la vida terrenal, un cierto ámbito, queda excluido de las experiencias, de los acontecimientos vividos por las almas que han atravesado la puerta de la muerte.
Piensen solo en cuánto tenemos como seres humanos terrestres gracias a las ideas que nos llegan del mundo mineral y vegetal. A estas ideas del mundo mineral y vegetal debemos añadir todo lo que nos llega del espacio celeste en forma de ideas, impresiones y percepciones: el cielo estrellado sobre nosotros, el sol, la luna, que nos permiten tener imágenes físicas como percepciones durante nuestra vida terrenal, pertenecen sin duda a lo que ahora considero naturaleza mineral. Esta naturaleza mineral y, en esencia, —digo: en esencia también la naturaleza vegetal como naturaleza—, están excluidas de lo que se percibe en el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Lo que se puede destacar como especialmente característico en este sentido en relación con las experiencias de los llamados muertos es que, cuando nos enfrentamos a la naturaleza mineral o vegetal, los seres humanos aquí en la Tierra tenemos una conciencia muy determinada. Ya hemos hablado en otra ocasión de que es una ilusión hablar de la ausencia de dolor o de apatía en el reino mineral y vegetal. Sin embargo, con nuestras acciones, los seres humanos causamos impresiones en el reino mineral y también en el reino vegetal, de las que podemos decir con cierta razón que, sin tales impresiones, sin tales efectos, no se propagarían el dolor o el placer, el sufrimiento o la alegría. Sabemos que cuando nosotros, como seres humanos, rompemos una piedra, ciertos seres elementales sienten tal placer, tal sufrimiento, pero eso no llega a nuestra conciencia cotidiana habitual; de modo que, dentro de la experiencia del ser humano terrenal común, se puede decir que debe tener la sensación de que cuando rompe piedras, cuando realiza cualquier tarea dentro de lo que es de naturaleza mineral y, en esencia, también vegetal, esto no causa ni placer ni dolor a su entorno.
Pero nada de eso existe en el reino al que accede el ser humano cuando atraviesa la puerta de la muerte. Hay que tener claro, ante todo, que lo más mínimo que el ser humano realiza allí, —tenemos que utilizar las palabras de nuestro lenguaje terrenal—, por ejemplo, cuando solo toca algo, está relacionado en ese reino espiritual con el placer o el dolor, y también provoca de alguna manera simpatía o antipatía.
Así pues, deben imaginarse este reino de los muertos de tal manera que, cuando lo tocan, por así decirlo, no pueden realizar ese contacto sin que aquello que tocan sienta placer o dolor, pero también desarrolle algún tipo de simpatía o antipatía. Esto ya se insinúa en mi «Teosofía», donde se habla del reino de las almas y donde las fuerzas más importantes de este reino se buscan precisamente en las fuerzas de la simpatía y la antipatía. Pero hay que incorporar estas cosas a nuestras ideas vivas. Al tomar conciencia de la interacción entre el reino de los muertos y el reino de los llamados vivos, hay que ser consciente también de que los muertos, en cierto modo, gobiernan y mandan en su reino. Gobierna de tal manera que, en cierto modo, siempre debe ser consciente: provoca simpatía o antipatía, dolor o alegría, todo lo que hace provoca, si se me permite decirlo así, esta resonancia, esta sensación viva. Algo que en el sentido de nuestro reino vegetal y animal podríamos llamar insensibilidad, no existe más allá de la puerta de la muerte.
En cierto modo, esa es la característica del reino más bajo al que entra el ser humano cuando atraviesa la puerta de la muerte; así como, al atravesar aquí la puerta del nacimiento, entra en el reino físico, en el reino mineral, más bajo, allí, al tocar el reino espiritual, entra en un reino de sensibilidad general, en un reino de simpatía y antipatía reinantes. Dentro de este reino desarrolla sus fuerzas; dentro de este reino actúa. Cuando nos imaginamos que actúa allí, debemos imaginar al mismo tiempo que de estas acciones emanan fuerzas continuas portadoras de sensibilidad, fuerzas portadoras de simpatías y antipatías.
¿Qué significan estas fuerzas portadoras de sensaciones en el contexto global del universo? Verán, aquí llegamos a un capítulo que, en realidad, solo la ciencia espiritual puede resolver para la vida física en la Tierra, un capítulo cuya importancia comprenderán de inmediato cuando reflexionen sobre todo su alcance. Muchas cosas suceden precisamente en la época actual de tal manera que el ser humano, que cada vez más solo quiere aceptar como explicación del mundo lo que encuentra dentro del mundo físico, renuncia a una explicación, se abstiene de buscarla.
Algo que se ha descartado en los tiempos modernos es el principio evolutivo para los seres animales que habitan la Tierra con nosotros. Solo tengo que llamar su atención sobre todo lo que ha ocurrido en los tiempos modernos para respaldar lo que se denomina la teoría de la evolución. Hoy en día se habla con cierta razón de la evolución del mundo animal, suponiendo que este mundo animal ha evolucionado de seres imperfectos a seres más perfectos. Sería mejor decir que ha evolucionado de seres indiferenciados a seres cada vez más diferenciados, hasta llegar a la naturaleza humana, en la medida en que el ser humano es un ser físico. Esta teoría de la evolución ya se ha incorporado en gran medida a la conciencia popular de la humanidad; en cierto sentido, incluso se ha convertido en parte integrante de la religión secular de la humanidad, y las propias religiones y confesiones se esfuerzan por tenerla en cuenta. Al menos sus representantes más importantes ya no tienen el valor que tenían hace poco tiempo para oponerse a esta teoría de la evolución. En cierto modo, la han aceptado y se han resignado a ella.
Pero ahora bien, si nos preguntamos: ¿qué es lo que realmente influye en la evolución de los seres animales, cuando estos seres animales pasan de ser imperfectos a ser más perfectos, qué es lo que influye en todo lo que se puede observar en el mundo animal, no solo en la evolución, sino en general en la existencia del mundo animal? Por extraño que le parezca al ser humano actual: lo que uno encuentra cuando realmente entra con la conciencia contemplativa en el reino habitado por los muertos, lo que domina en el mundo animal a lo largo de gran parte de este mundo animal, son fuerzas que emanan de los muertos. El ser humano está llamado a ser co-dominador de los impulsos en el cosmos. En el reino mineral solo tiene que hacer lo que fabrica con su tecnología en máquinas y similares, según las leyes del reino mineral; en el reino vegetal, lo que cultiva como jardinero o plantador. Por lo tanto, en el tiempo que transcurre entre el nacimiento y la muerte solo tiene que ver con estos reinos de forma secundaria. Sin embargo, tiene que ver con el reino que se refleja aquí en la Tierra en la existencia animal, ya que inmediatamente después de la muerte le crecen fuerzas y entra de inmediato en un ámbito de fuerzas que dominan este reino animal. Allí trabaja. En cierto modo, eso es para él la base, el fundamento de su actividad, como lo es para nosotros el mundo mineral; es el suelo y la tierra sobre la que se pisa allí.
Se eleva, tal y como para nosotros, durante nuestra existencia en el mundo físico, el reino vegetal se eleva sobre la base del reino mineral, sobre la base de este reino de simpatías y antipatías dominantes, que luego continúan en la vida del reino animal terrenal, un segundo reino que ahora no actúa en el muerto de tal manera que este solo sienta placer y dolor, que solo emita impulsos impulsados por sensaciones que luego continúan, que luego actúan, sino que este segundo reino que se eleva actúa esencialmente junto con lo que se podría llamar el fortalecimiento y el debilitamiento de las fuerzas volitivas propias del muerto después de la muerte. Si quieren informarse correctamente sobre estas fuerzas de la voluntad, deben leer algo en el ciclo vienés mencionado, donde he caracterizado cómo la voluntad que es propia del alma humana entre la muerte y un nuevo nacimiento no es exactamente igual a lo que aquí, en la vida física, llamamos voluntad; pero podemos hablar de voluntad, aunque allí sea muy diferente, impregnada de elementos emocionales y de otro elemento que no existe aquí en la Tierra. Pero esta voluntad, tras la muerte, se encuentra en un continuo flujo y reflujo para las almas humanas. Cuando se trata con un difunto, se experimenta su vida espiritual de tal manera que en un instante se percibe lo siguiente: se siente fortalecido en sus impulsos volitivos, se siente más fuerte en sí mismo; en otro momento, la voluntad se paraliza un poco, se adormece en cierto modo. Así, entre el fortalecimiento y el debilitamiento, esta voluntad fluye. Y este fluir entre el fortalecimiento y el debilitamiento de la voluntad es una parte importante, esencial, de la vida del difunto.
Este fortalecimiento y debilitamiento de la voluntad son impulsos que no solo inundan la base del reino de los muertos, sino que también inundan el reino humano aquí en la Tierra, no en los pensamientos de la conciencia ordinaria, sino en todo aquello que los seres humanos experimentan aquí, —mañana hablaré de ello en una conferencia pública—, como impulsos de voluntad, pero también como impulsos emocionales.
Lo peculiar es que, en su conciencia habitual como ser humano físico terrenal, el ser humano solo experimenta realmente sus percepciones sensoriales y sus pensamientos. La conciencia despierta solo existe en relación con esta percepción y este pensamiento; los sentimientos solo se sueñan, y la voluntad permanece dormida. Nadie sabe, como sabe de sus pensamientos, lo que ocurre cuando solo levanta una mano, es decir, cuando la voluntad interviene en su corporeidad. También el dominio de los sentimientos, aunque está algo más presente en la conciencia que el dominio de la voluntad, es oscuro, no es más claro que lo que tenemos ante nosotros en forma de imágenes en los sueños. Las pasiones, los afectos, los sentimientos, en realidad solo se sueñan, no se viven ni se experimentan en la claridad de la conciencia, en las representaciones y en las percepciones sensoriales; y la voluntad, mucho menos. En esto, lo que se manifiesta en la vida cotidiana como sueño, como ensoñación, vive el difunto. Vive con las almas que se encarnan en la Tierra en cuerpos físicos, vive en ellas tal y como nosotros vivimos en el mundo vegetal, solo que nosotros no estamos íntimamente conectados con el mundo vegetal, mientras que el difunto está íntimamente conectado con nuestros sentimientos, afectos e impulsos volitivos; él sigue viviendo en todo ello.
Ese es su segundo reino. Y mientras nosotros desarrollamos aquí nuestros sentimientos, nuestras sensaciones en la vida humana, el muerto sigue viviendo en esta vida con alma, y de tal manera que precisamente esa oleada que he descrito como el fortalecimiento y el debilitamiento de la voluntad, como el fortalecimiento y el entumecimiento de la voluntad del difunto, es, en cierta relación, uno con lo que aquí en la Tierra se sueña y se duerme como sentimientos e impulsos de voluntad de los llamados vivos.
De ello se desprende lo poco que el reino de los muertos está realmente separado de nuestro reino terrenal, lo íntima que es la conexión entre ambos reinos. Como ya he dicho, en circunstancias normales, el difunto no tendrá nada que ver, —con las excepciones que comentaré más adelante—, con el reino mineral y vegetal, pero sí tendrá que ver con lo que ocurre en el reino animal. En cierto modo, ese es el terreno en el que se encuentra. Pero también tiene que ver con lo que ocurre en el reino humano de los sentimientos y la voluntad. En este reino no estamos separados en absoluto de los muertos. Pero la cuestión es la siguiente: cuando se atraviesa la puerta de la muerte, al experimentar estos fortalecimientos y debilitamientos de la voluntad, se puede vivir con los llamados vivos en el cuerpo físico, pero no con todos, ni con cualquiera. Más bien existe una ley determinada según la cual solo se puede vivir con aquellos con los que se tiene algún tipo de vínculo kármico. Por lo tanto, un completo desconocido kármico que vive aquí no es perceptible para un muerto, no existe en absoluto. El mundo que experimenta el muerto está delimitado por el karma que se ha tejido aquí en la vida. Pero este mundo no se limita a las almas que están aquí en la Tierra, sino que se extiende también a aquellas almas que ya han atravesado la puerta de la muerte.
Este segundo reino abarca, por tanto, todas las conexiones que el ser humano ha establecido kármicamente con aquellos que aún están en la Tierra y con aquellas almas que, al igual que él, han atravesado la puerta de la muerte. Se eleva, por tanto, sobre un reino que es común a los muertos, sobre un reino de la existencia animal, aunque no debemos imaginarnos tanto a los animales terrenales. He dicho expresamente que estos animales terrenales reflejan lo que existe en el mundo espiritual, el alma genérica del animal. En relación con los muertos, debemos pensar más en lo espiritual de lo animal, en este terreno común se eleva entonces, en un sentido muy diferente al que es el caso aquí en nuestro reino terrenal, un reino kármico individual para cada muerto; porque uno ha establecido esta conexión, el otro aquella. Porque solo existe aquello del reino humano con lo que se han establecido conexiones kármicas.
Y hay otra ley que nos muestra cómo se construye realmente este segundo reino. En primer lugar, lo que en este reino actúa sobre los muertos de tal manera que refuerza o debilita sus fuerzas volitivas, se limita inicialmente a un círculo que está formado esencialmente por la última vida terrenal o incluso quizás solo por partes de la última vida terrenal. Aquellos que le eran especialmente cercanos, aquellos con los que el difunto tenía una relación especialmente estrecha, son con quienes él vive de manera especialmente intensa. Y solo gradualmente este círculo se expande a aquellos con quienes ha establecido conexiones kármicas más amplias.
Y todo esto no dura lo mismo para todos, sino que para algunos es más corto y para otros más largo. Es difícil deducir del transcurso terrenal de la vida cómo será después de la muerte. Algunas personalidades, algunas almas aparecen, sin que uno lo espere, en el ámbito de los muertos, porque es muy fácil sacar conclusiones erróneas de la vida física. Pero hay una ley fundamental: que el círculo se amplía gradualmente. Y toda la adaptación a este círculo se produce tal y como describí en aquel ciclo de conferencias que trata de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento; lo que ocurre en esta vida de los muertos, tal y como la describí allí, es precisamente esta vida en expansión de los impulsos de la voluntad, que ahora están en los muertos exactamente igual que las ideas en los vivos, a través de las cuales el muerto sabe, a través de las cuales el muerto tiene su conciencia. Es extraordinariamente difícil hacer comprender al ser humano terrenal que el muerto conoce esencialmente a través de la voluntad, mientras que el ser humano terrenal conoce esencialmente a través de la idea. Por supuesto, esto también dificulta la comunicación con el muerto.
Se puede decir que el reino en el que el difunto se integra como en un segundo reino se amplía cada vez más. Más tarde, —pero este «más tarde» es siempre relativo, para unos llega antes, para otros llega después—, a las conexiones kármicas directas se suman las indirectas.
Lo que quiero decir es lo siguiente: cuando un difunto ha pasado un cierto tiempo en el reino entre la muerte y un nuevo nacimiento, el círculo de sus experiencias se ha ampliado y se extiende a aquellas almas, —ya estén en la Tierra o al otro lado—, con las que ha entrado en conexión kármica directa. Pero ahora estas almas tienen a su vez conexiones kármicas que no son al mismo tiempo conexiones kármicas del difunto al que me refiero. Quiero decir lo siguiente: la personalidad A tiene una conexión kármica con la personalidad B, pero no con la personalidad C. Así se ve cómo el difunto amplía sus experiencias a través de la personalidad B, cómo vive con ella de la manera descrita. Más tarde, B se convierte en mediador con C. A no tiene ninguna relación con C, pero obtiene una relación indirecta a través de la conexión kármica que B tiene con C. De este modo, este segundo reino se expande lentamente, pero gradualmente, sobre un campo muy, muy grande. En cierto modo, uno se enriquece cada vez más con esas experiencias internas, con esas vivencias que son un fortalecimiento y un debilitamiento de la voluntad, que deben hacernos entrar en el reino de las almas muertas o vivas, cuando nosotros mismos hayamos atravesado la puerta de la muerte.
Y una parte esencial de la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento consiste precisamente en que nosotros, como almas, —si se me permite expresarlo de forma trivial—, hacemos cada vez más y más amistades. Así como aquí, en la existencia terrenal, ampliamos nuestras experiencias entre el nacimiento y la muerte, así como aquí conocemos cada vez más el mundo que nos rodea, allí vivimos cada vez más experiencias relacionadas con el hecho de sentir la existencia de otras almas, de saber que a través de algo en esas almas experimentamos un fortalecimiento de la voluntad, y a través de otra cosa, un debilitamiento de la voluntad. Una parte esencial de la experiencia consiste en eso.
De ello se desprende lo que esto significa realmente para la existencia en su conjunto, para toda la existencia cósmica. Significa que no solo existe ese difuso vínculo de unidad entre toda la humanidad, del que hablan con entusiasmo y sueñan los panteístas y los místicos fantásticos, sino que, de hecho, en una cierta relación entre la muerte y un nuevo nacimiento, se establecen vínculos espirituales entre una gran parte de la humanidad en toda la Tierra. Cuando contemplamos lo que experimentamos entre la muerte y un nuevo nacimiento, realmente no estamos tan lejos de los seres humanos terrenales. No es un vínculo abstracto, sino realmente concreto.
Así como aquí en la Tierra el reino animal se erige como un tercer reino por encima del reino mineral y del reino vegetal, allí existe como tercer reino el reino de ciertas jerarquías, que contemplamos como un reino de seres que nunca experimentan la encarnación terrenal, pero con los que entramos en relación entre la muerte y un nuevo nacimiento. Este reino de las jerarquías es, al mismo tiempo, lo que nos da la plena intensidad de nuestra experiencia del yo entre la muerte y un nuevo nacimiento. A través de los dos primeros reinos experimentamos el otro; nos experimentamos a nosotros mismos a través de las jerarquías. Y con esto ya queda dicho que el ser humano, como ser espiritual, se experimenta a sí mismo dentro de las jerarquías como hijo, como niño de las jerarquías. Se sabe conectado con las otras almas humanas, como he descrito, pero al mismo tiempo se sabe hijo de las jerarquías. Así como aquí debe sentirse como la confluencia de las fuerzas naturales externas del cosmos circundante cuando se reconoce a sí mismo en el cosmos, allí se siente, diría yo, organizado a partir de la interacción de las diferentes jerarquías como ser espiritual.
Cuando nos contemplamos como seres humanos, —sin que ello nos lleve a la arrogancia—, miramos hacia los llamados reinos inferiores y nos vemos a nosotros mismos, en cierto modo, situados en la cima de estos reinos de la naturaleza. Atravesamos la puerta de la muerte y nos encontramos al otro lado como el más bajo de los reinos jerárquicos, pero como la confluencia, —solo que la confluencia desciende desde arriba, tal como aquí asciende desde abajo—, de los impulsos de las jerarquías. Así como aquí nuestro yo está sumergido en nuestra corporeidad, de modo que es un extracto del resto de la naturaleza, allí nuestra espiritualidad está sumergida en las jerarquías, un extracto de las jerarquías, en aquello de lo que se puede decir: allí está nuestra espiritualidad, como aquí nuestra corporeidad es aquello con lo que nos revestimos cuando atravesamos la puerta del nacimiento.
Así, el conocimiento imaginativo puede formarse una idea sobre el esquema de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Sería muy triste para el ser humano no poder formarse tales ideas. Porque piensen que con nuestra vida emocional y volitiva no estamos separados del todo del reino de los muertos. Lo que se escapa a nuestra vista solo ha desaparecido de nuestra imaginación y de nuestras percepciones sensoriales. Supondrá un enorme avance en la evolución de la raza humana en la Tierra, para la parte de la vida terrenal que esta raza aún tiene que vivir, cuando los seres humanos asimilen aquí la conciencia de que ¡En sus impulsos emocionales, en sus impulsos volitivos, son uno con los muertos! La muerte solo puede robarnos la visión física de los muertos. Pero no podemos sentir nada sin que los muertos estén presentes en la esfera en la que sentimos, ni querer nada sin que los muertos estén igualmente presentes en la esfera en la que ejercemos nuestra voluntad.
Antes he hablado de excepciones en relación con el reino mineral y vegetal. Tales excepciones se aplican especialmente a nuestro período, a nuestra época. No se aplicaban a épocas anteriores, pero ahora no es necesario hablar de ello. En nuestra época, en la que una cierta mentalidad materialista se extiende necesariamente por toda la Tierra, los seres humanos descuidan muy fácilmente la adquisición de ideas espirituales durante su vida terrenal. Ayer mismo, en una conferencia pública, señalé cómo el ser humano, cuando no adquiere ideas espirituales durante su vida terrenal, se encadena a la vida terrenal, no puede salir de ella, en cierto modo, y se convierte así en un centro destructivo. Gran parte de las fuerzas destructivas que actúan dentro de la esfera terrenal provienen de esos muertos atrapados en ella. Hay que compadecerse de estas almas humanas, en lugar de juzgarlas críticamente. Porque después de la muerte no es fácil tener que permanecer en un reino que en realidad no es adecuado para los muertos. Y este reino es, en este caso, el reino mineral y vegetal, también el reino mineral que los animales llevan en sí mismos, que el propio ser humano lleva en sí mismo. Porque estos seres están impregnados del reino mineral. Para aquellos que no han asimilado ideas espirituales, la cuestión es que después de la muerte se estremecen ante esta experiencia que provoca sensaciones por todas partes: no pueden entrar en el reino que reina en la espiritualidad animal y en la humana; solo pueden entrar en el que es de naturaleza mineral, de naturaleza vegetal. No puedo imaginar de qué se trata; porque, en primer lugar, el lenguaje no tiene palabras para ello y, en segundo lugar, solo se puede abordar de forma lenta y gradual lo que realmente hay detrás, ya que este acercamiento tiene, en un primer momento, algo realmente aterrador.
No hay que pensar que estos muertos están completamente alejados de la vida que he descrito anteriormente; pero se acercan a esta vida solo con cierta timidez, con cierto temor, y vuelven a caer una y otra vez en el reino vegetal y mineral, porque preferentemente solo se han formado ideas que tienen un cierto significado para este último reino, para el reino mortal, para el reino del mecanismo físico.
Lo que hoy considero mi tarea principal es despertar, a través de estas ideas, la conciencia de cómo contribuyen los muertos al desarrollo humano. En realidad, hoy en día se querría anunciar estas cosas también en conferencias públicas, pero no se puede, porque las personas aún no están preparadas para aceptar estas ideas si no han experimentado ya algo de lo que se ha comunicado en nuestras ramas. Pero al describir así la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, y al describir en particular su relación con la vida terrenal, se satisface, o mejor dicho, se cumple con las exigencias de nuestra época. Porque nuestra época ha abandonado desde hace relativamente mucho tiempo las antiguas ideas instintivas sobre el reino de los muertos, y nuestra humanidad debe adoptar nuevas ideas. Debe salir de las abstracciones sobre los mundos superiores y no limitarse a hablar en general de espiritualidad, sino llegar a comprender realmente lo que actúa como espiritualidad. Debe tener claro que los muertos no han fallecido, sino que siguen viviendo y actuando en el proceso histórico de la humanidad, que las fuerzas espirituales que nos rodean son, por un lado, las fuerzas de las jerarquías superiores, pero también las fuerzas de los muertos. La mayor ilusión a la que podría entregarse la humanidad del futuro sería creer que lo que los seres humanos desarrollan entre sí como vida social, como convivencia aquí en la Tierra con sus sentimientos y su voluntad, se produce con exclusión de los muertos, solo con instituciones terrenales. No puede suceder solo a través de las instituciones terrenales, porque los muertos ya participan en los sentimientos y en la voluntad.
Ahora bien, la cuestión es la siguiente: ¿cómo será posible, bajo los impulsos de los tiempos modernos, desarrollar de manera adecuada la conciencia de este tipo de relación con el mundo espiritual? El desarrollo de la humanidad es tal que, con su conciencia habitual aquí en el cuerpo físico, el ser humano se aleja cada vez más del mundo espiritual. Ahora bien, con el fin de que el ser humano, como ser físico, vuelva a encontrar la entrada correcta al mundo espiritual, se produjo el misterio del Gólgota dentro del desarrollo terrestre.
Este misterio del Gólgota no es solo el acontecimiento único y, como tal, el más grande de la evolución de la Tierra, sino que es un acontecimiento que sigue actuando, es un impulso que sigue actuando. Y la humanidad debe hacer algo para que este impulso siga actuando de la manera correcta. Desde hace mucho tiempo he subrayado una y otra vez cómo la tarea de nuestra ciencia espiritual está relacionada precisamente con el impulso del Gólgota, cómo la ciencia espiritual debe estar presente de cierta manera para comprender este impulso del Gólgota de la manera correcta para nuestra época y para el futuro próximo. Pueden estar seguros de esto: como ciencia terrenal, que al mismo tiempo será una religión secular, la ciencia natural ganará cada vez más influencia. Tonterías como la acusación que se me hace, por ejemplo, de que soy hostil a las ciencias naturales, incluso en su desarrollo radical, pertenecen a los prejuicios más anticuados del pensamiento; porque quien comprende el curso de la evolución de la Tierra sabe que las ciencias naturales no pueden ser refutadas, sino que, por el contrario, seguirán expandiéndose cada vez más. Y lo que se considera una especie de creencia religiosa sobre el mundo de las ciencias naturales no se puede detener de ninguna manera, vendrá; vendrá con seguridad, por un lado, y será una bendición para la humanidad. Y no tardará mucho, tal vez solo unas décadas, en que ninguna confesión podrá oponerse a que incluso los seres humanos más simples y primitivos alcancen una conciencia de la existencia pura de la naturaleza, tal y como la cultivan las ciencias naturales. Por un lado, eso es seguro.
Pero, por otro lado, hay otra cosa segura. Lo que es seguro, por otro lado, es que, a medida que esta visión del mundo puramente científica se apodere de las mentes, lo espiritual será cada vez menos cultivado por esta misma ciencia natural. Lo espiritual debe obtenerse desde otro lado, aunque sea igualmente científico, del mismo modo que la ciencia natural reconoce la existencia natural desde un lado, porque el conocimiento de la existencia natural será cada vez más necesario para el cumplimiento de las tareas que el ser humano tendrá que realizar en el futuro entre el nacimiento y la muerte. Desde otro lado tendrá que venir aquello que lo eleve al mundo espiritual.
Un impulso fundamental para los círculos más amplios ya se ha anunciado en la forma actual de comprender el misterio del Gólgota, y se manifiesta especialmente en nuestra época. Hoy ya se puede decir que los enemigos más acérrimos de la comprensión del impulso crístico son los párrocos de las diferentes confesiones, por extraño que parezca; pero lo que más aleja a los seres humanos del impulso crístico es la forma en que los clérigos de las diferentes confesiones y los teólogos representan este impulso crístico. Porque, en realidad, las confesiones están hoy muy, muy lejos de comprender lo que realmente es este impulso crístico.
Ahora bien, hoy no tengo la intención de decir todo lo esencial sobre el impulso crístico. A lo largo del tiempo hemos recopilado diversas cosas al respecto y seguiremos haciéndolo. Pero hay algo que me gustaría destacar, algo que hoy en día cobra especial relevancia en relación con el impulso crístico. Se trata de que las personas deben comprender que el impulso crístico, en el sentido más intenso, debe tratarse de forma diferente a otros impulsos históricos. Las personas lo comprenden, pero siguen haciendo concesiones. Hacen las cosas a medias, no tienen el valor de ir hasta el final. Lo que hay que comprender sobre el impulso crístico es que es imposible decir nada sobre él utilizando los métodos de la historia convencional. Teólogos importantes afirman que no se puede hablar de que los Evangelios sean auténticos en el sentido histórico habitual; lo que se puede citar como prueba histórica de que Cristo existió se puede resumir en una página, dicen los famosos teólogos. Así pues, los teólogos famosos de la actualidad ya admiten hoy en día que no se puede confiar en los evangelios si solo se quieren tratar como fuentes históricas. No hay forma de demostrar que representen hechos históricos. Esto es algo que hoy en día se da por sentado. Pero lo que se puede aportar como confirmación histórica, al igual que existen documentos históricos sobre otras personalidades de la historia mundial, se puede escribir en una página, según afirman famosos teólogos. Lo significativo es que lo que figura en esa página tampoco es cierto en el sentido histórico habitual.
La humanidad tendrá que admitir que no existen razones históricas, como las que justifican la existencia de Sócrates o César, para la existencia de Cristo Jesús en la Tierra, sino que esta existencia debe entenderse espiritualmente. Eso es precisamente lo esencial del asunto. La humanidad debería obtener del misterio del Gólgota algo en lo que, si solo quiere basarse en testimonios físicos, se equivocará, ya que no tiene nada en relación con los testimonios físicos, o bien debe comprenderlo de manera espiritual.
En relación con todo lo demás, la humanidad es libre de buscar testimonios históricos, pero en lo que respecta al misterio del Gólgota, los testimonios históricos en el sentido más intenso nunca le servirán de nada al ser humano, sino que la humanidad debería verse obligada a comprender este importante acontecimiento de la Tierra no de manera físico-histórica, sino con una comprensión espiritual. Quien no quiera comprender el misterio del Gólgota sin atenerse a los documentos históricos, sino solo a través de la comprensión espiritual de la evolución de nuestra Tierra, no lo comprenderá. Esa es la voluntad, se puede decir, la voluntad de los dioses. La humanidad debe verse obligada a la espiritualidad en relación con el asunto más importante de la Tierra. Solo puede comprender el misterio del Gólgota, —de lo contrario, siempre será refutable históricamente—, elevándose a la comprensión espiritual del mundo.
Solo la ciencia espiritual como tal puede hablar de la realidad del misterio del Gólgota. Se puede decir que todo lo demás es anticuado. Si leen el notable libro de un teólogo que desarrolla todas las teorías sobre Jesús de la época moderna, desde Lessing hasta Wrede, encontrarán que tal exposición demuestra que, en realidad, la historia debe superarse en este ámbito, que debe producirse una nueva comprensión. Y esta nueva comprensión solo puede encontrarse por la vía de la ciencia espiritual.
Comprendamos esto, queridos amigos, y en nuestra época ha llegado precisamente el tiempo en que los seres humanos solo podrán experimentar la continuación del misterio del Gólgota de manera espiritual. Por eso he hablado también de la reaparición etérico-espiritual de Cristo en el siglo XX, y lo he representado en el primer misterio. Pero será una experiencia espiritual, aunque sea una experiencia espiritual clarividente, una experiencia espiritual.
El misterio del Gólgota está íntimamente relacionado con la necesaria elevación de la humanidad hacia la espiritualidad de nuestro tiempo. Así como la humanidad debe elevarse a partir de nuestro tiempo hacia una cierta espiritualidad, también es cierto que debe comprender a partir de nuestro tiempo que el misterio del Gólgota solo puede ser comprendido en la espiritualidad, que el cristianismo debe experimentar esencialmente una continuación espiritual, no una continuación histórica, en el sentido externo de la investigación histórica o la tradición histórica. Pero se trata solo de que no se interprete lo que acabo de decir en sentido abstracto, que no se crea que con los pocos conceptos para comprender el significado del misterio del Gólgota, tal y como se suelen utilizar, ya se ha hecho todo. No, estas cosas hay que abordarlas con toda concreción; no basta con formarse ideas sobre Cristo y su obra, sino que hay que ser capaz, en cierto modo, de encontrar el reino de Cristo en nuestro reino terrenal. Cristo ha entrado en el reino terrenal y hay que ser capaz de encontrar su territorio.
La ciencia natural, cuando se desarrolle hasta alcanzar la máxima perfección, dará una imagen del mundo tal y como podría ser sin la ayuda del misterio del Gólgota; la ciencia natural por sí sola nunca llegará tan lejos durante la evolución terrenal como para que el físico o el biólogo hable del misterio del Gólgota desde sus propios supuestos. Pero toda la ciencia, en la medida en que se ocupa de lo que sucede a nuestro alrededor desde el nacimiento hasta la muerte, se convertirá cada vez más en ciencia natural. Junto a ella, la ciencia espiritual tendrá que crear a partir del reino espiritual.
Pero ahora se trata de lo siguiente: ¿cómo encontrar en el reino espiritual, no solo una ciencia, sino también una presencia de modo que no encontremos solo naturaleza? Porque en la naturaleza nunca encontraremos el impulso crístico. ¿Cómo se puede buscar la entrada en el reino espiritual, y no solo el conocimiento del mismo? Bueno, por lo que he dicho ya se habrán dado cuenta de que a la conciencia debe añadirsele otra conciencia, esa conciencia que en la humanidad moderna y especialmente en la futura se convertirá en una mera conciencia natural, una conciencia de los hechos de la naturaleza,. Debe añadirse una conciencia completamente diferente. Para esta conciencia, la necesidad de comprender el misterio del Gólgota como un hecho espiritual será, en cierto modo, solo la punta más alta. Pero lo que es necesario frente al misterio del Gólgota, es decir, comprenderlo como algo espiritual, deberá extenderse también al resto de la vida. Esto no significa otra cosa que, además de la pura contemplación natural, debe entrar en la conciencia humana una contemplación completamente diferente de las cosas.
Y esta contemplación de las cosas que vendrán y deben venir se produce cuando el ser humano aprende a mirar el mundo con la misma conciencia con la que mira el mundo sensorial a través de sus percepciones sensoriales, es decir, el curso de su destino en lo grande y en lo pequeño. ¿Qué quiero decir con esto? Hoy en día, el ser humano presta poca atención al curso de su destino. Pero consideremos casos extremos. Les voy a contar un caso que nos puede llevar a lo que realmente quiero decir, un caso entre miles. Se podrían contar miles de casos así, miles e innumerables.
Un hombre sale de su casa y recorre un sendero por el que ha caminado muchas veces. Este le lleva por la ladera de una montaña hasta una meseta rocosa desde la cual se divisa una vista muy hermosa. Ha disfrutado de esta vista en numerosas ocasiones; es, por así decirlo, su paseo habitual. Un día, mientras daba este paseo, de repente le viene a la mente un pensamiento: ¡Cuidado, ten cuidado! Y oye en su mente, no como una alucinación, sino en su mente, una voz que le dice: ¿Por qué vas por este camino? ¿No puedes dejar de lado tu placer por una vez? Lo oye en su mente. Esto le hace reflexionar; se aparta un poco, piensa un momento y, en ese momento, una enorme roca cae justo en el lugar por donde habría pasado si no se hubiera apartado, y que sin duda le habría matado.
Ahora les pido que se planteen la pregunta de qué papel juega aquí el destino. Algo está pasando. El hombre sigue vivo. La vida de muchas personas en esta tierra está relacionada con su vida. Todo habría sido diferente si la roca hubiera matado a este hombre. Algo está sucediendo. Si ustedes intentan explicar este algo según las leyes de la naturaleza, naturalmente no llegarán a lo que es el destino en este caso. Por supuesto, pueden explicar mediante las leyes de la naturaleza por qué se desprendió la roca y por qué murió el hombre después de que la roca ya hubiera caído una vez, etc. Pero en todo lo que se puede decir sobre el asunto de manera natural, el destino no tiene nada que ver, no tiene nada que ver con ello.
Les he contado un caso extremo. Pero, queridos amigos, nuestra vida se compone de este tipo de cosas, en la medida en que nuestra vida es un ser del destino. Solo que el ser humano no presta atención a ello, no se fija; no presta tanta atención a estas cosas como a lo que le transmiten sus sentidos como hechos naturales. Día tras día, hora tras hora, momento tras momento, suceden cosas que solo se han descrito en un caso extremo con lo que acabo de indicar. Piense por un momento en cuántas veces, —hay que considerar estas cosas también en pequeña escala—, uno quiere salir de casa y se ve retenido durante media hora. Cosas como estas y similares ocurren miles de veces en la vida. Uno solo ve lo que sucede cuando se ha visto retenido durante media hora; ¡no se plantea en absoluto lo que habría sucedido si hubiera salido media hora antes!
Es así como un reino completamente diferente interviene continuamente en nuestras vidas, el reino del destino, al que el hombre actual aún no presta atención, porque en realidad solo se fija en lo que está sucediendo y no en lo que se mantiene continuamente alejado de su vida. Ustedes no pueden saber si hace tres horas podrían haber hecho algo que se les impidió hacer y que ahora les impediría estar aquí sentados, o incluso les impediría estar vivos. Solo ven lo que ha sido necesario que ocurriera, para lo cual se han necesitado impulsos espirituales de múltiples maneras. En su mayoría, no dan por sentado, con la conciencia habitual, que lo que hacen en la vida es el resultado de impulsos espirituales que intervienen. Si se dan cuenta de ello, si comprenden que existe un reino del destino, al igual que existe un reino de lo natural, entonces encontrarán que este reino del destino no es en absoluto más pobre en contenido que el reino de lo natural. Pero en este reino del destino, que yo diría, solo en casos especiales, cuando se dan situaciones extremas como la que les he contado, se presenta de forma clara y nítida ante la mente humana, en este reino del destino influye lo que he descrito anteriormente. Influyen los impulsos de los muertos, que actúan sobre los sentimientos y los impulsos de la voluntad, a través de los cuales se manifiesta lo fatídico. Y aunque la persona que dice algo así siga siendo considerada hoy en día por los «completamente cuerdos» como un tonto supersticioso, es cierto que... con la misma exactitud con la que hoy se enuncia una ley natural, se puede afirmar que a aquel hombre al que se le ha concedido una voz, le ha concedido esa voz tal o cual difunto por orden, a su vez, de alguna jerarquía, y que continuamente, desde la mañana hasta la noche y, en particular, desde la noche hasta la mañana, mientras dormimos, actúan en nosotros los impulsos de los muertos y los impulsos de las jerarquías espirituales que actúan sobre el destino.
Ahora bien, quiero llamar su atención sobre algo. Seguramente habrán oído hablar del demonio socrático, del demonio de Sócrates: de cómo Sócrates, el sabio griego, decía que todo lo que hacía estaba bajo la influencia de un demonio. He hablado de este demonio socrático en mi pequeño escrito «Die geistige Führung des Menschen und der Menschheit» (La guía espiritual del hombre y de la humanidad). En mi nuevo escrito «Von Seelenrätseln» (De los enigmas del alma), cuyo segundo capítulo trata sobre el erudito Dessoir, se puede ver cómo Dessoir también aborda estas cuestiones; he hecho referencia a este demonio de Sócrates. Sócrates solo tomó conciencia de lo que actuaba en todos los seres humanos. Hasta el misterio del Gólgota, eran ciertas entidades las que orientaban lo que los muertos influían en la vida humana. Estas entidades perdieron su poder en la época del misterio del Gólgota, y en su lugar entró el impulso crístico. Y ahora ha relacionado el impulso crístico con el destino del ser humano desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Tal y como he descrito, las fuerzas, los impulsos de los muertos actúan en nuestra esfera volitiva y emocional. Los muertos actúan, pero también experimentan fortalecimientos y debilitamientos de la voluntad. Y todo este reino es un reino terrenal, es un reino terrenal al igual que el reino natural. Pero el impulso que vive desde el misterio del Gólgota es, desde el misterio del Gólgota, el impulso crístico. Cristo es la fuerza directriz en este reino que les he descrito. Así pues, no solo se fundará una ciencia del misterio del Gólgota, sino que en el futuro habrá que saber que nuestro mundo, al igual que el mundo de los hechos naturales, está atravesado por un reino del destino como polo opuesto. Este reino del destino aún recibe poca atención hoy en día. Habrá que prestarle tanta atención como al reino de lo natural. Pero al mismo tiempo se sabrá que en este reino del destino se está en contacto con los muertos, se sabrá que en este reino que compartimos con los muertos está incluido al mismo tiempo el reino de Cristo, que Cristo ha descendido a la Tierra a través del misterio del Gólgota para actuar, para compartir con nosotros, los seres humanos en la Tierra, lo que compartimos con los muertos, en la medida en que los muertos actúan en el ámbito terrenal; no me refiero ahora al caso excepcional, sino al caso normal.
Si esto no fuera solo una verdad abstracta, no solo una verdad conceptual, una verdad dominical que uno recuerda de vez en cuando porque se le ocurre que algo así es cierto, sino que el ser humano caminara en este reino del destino tan conscientemente como camina en el reino de las percepciones sensoriales, si, en cierto modo, al igual que recorre el mundo y lo hace con sus ojos, también se siente entretejido en este reino del destino, y en este reino del destino siempre siente las fuerzas de Cristo junto con las fuerzas de los muertos, entonces, mis queridos amigos, la humanidad desarrollará una vida real, concreta y sensible con los muertos. Cuando uno mismo sienta esto o aquello, cuando uno mismo provoque esto o aquello, experimentará cómo está unido a los seres queridos que ya no están. La vida se enriquecerá infinitamente.
Ahora quizá olvidemos, en el sentido en que lo llamamos así, a nuestros muertos; conservamos su recuerdo. Pero una vida intensa —y esa será la verdadera vida, porque de lo contrario se pasa uno la vida dormido, en la medida en que es fatídica—, una vida intensa se apoderará de la humanidad, y eso llevará a que no solo se conserve el recuerdo de los muertos, sino que se sepa: si haces esto, si das este paso, si emprendes aquello, si lo consigues: tal o cual difunto colabora en ello. Los lazos con los muertos no se rompen, permanecen. Este enriquecimiento de la vida es lo que le espera a la humanidad en el futuro de la Tierra. Y si ahora estamos en el quinto período postatlante, este quinto período postatlante actúa esencialmente en la educación de la humanidad en la dirección que acabamos de anunciar, y la humanidad no podrá sobrevivir al sexto período postatlante si no se dispone a sentir estas cosas de la manera correcta: aceptar en la conciencia la realidad del destino, del mismo modo que ahora la humanidad solo acepta la realidad de lo natural.
Lo que quería señalar hoy es la relación concreta entre el misterio del Gólgota y el problema de la muerte. Esto también está íntimamente relacionado con lo que ahora debe tomar conciencia la humanidad. Porque entre las muchas cosas que le faltan a la humanidad, está precisamente el hecho de que los seres humanos han perdido, en sus impulsos emocionales y volitivos, la capacidad de experimentar las verdaderas realidades. Los seres humanos se están acostumbrando poco a poco a las grandes ilusiones: que pueden moldear la vida terrenal según las leyes terrenales, la mayor ilusión a la que pueden entregarse los seres humanos. Una gran ilusión que encuentra su extremo, su extremo radical, por ejemplo, en el socialismo puramente materialista, que, naturalmente, nunca permitirá que, cuando los seres humanos hacemos lo más mínimo entre nosotros, los muertos participen, sino que lo ordena todo según leyes económicas, es decir, según leyes puramente físicas. Ese es un extremo. En el otro extremo se encuentra el sueño de todos los llamados idealistas: crear en todo el mundo organizaciones puramente programáticas, internas e intergubernamentales, que prescinden de todo lo espiritual y que supuestamente acabarán con las guerras. Las personas se convencerán, al acostumbrarse a tal ilusión, de que precisamente con ello no eliminan lo que quieren eliminar, sino que más bien provocan lo que quieren eliminar. Hay buena voluntad en estas cosas. Es lo que debe surgir de la conciencia materialista de la época, diría yo, como una punta política de todo el ser terrestre, pero que conducirá precisamente a lo contrario de lo que se pretende conseguir con ello. De lo que se trata es de que se extienda por toda la Tierra la comprensión de lo que es el destino, que esta comprensión del destino también debe impregnar las legislaciones y las organizaciones políticas, ya que estas constituyen la base de la estructura de las relaciones sociales. Todo lo que no quiera seguir el ritmo de este desarrollo espiritual de la humanidad simplemente se desintegrará, se deteriorará, se desgastará. Por eso está íntimamente relacionado con lo que significan hoy los signos de los tiempos. No necesitamos aquí, por decirlo de manera burda, hacer nada político; naturalmente, no lo haremos. Pero las exigencias de la época deben ser vistas precisamente por aquellos que quieren dirigir su mirada hacia el desarrollo espiritual de la humanidad.
Y hay que comprenderlo: en el camino que hoy se recorre casi en todas partes, solo se puede perder a Cristo; solo se le puede ganar como único rey y señor de la Tierra verdaderamente legítimo mediante la elevación de la humanidad a la espiritualidad. Pueden estar seguros de esto: si no se busca a Cristo como lo buscan hoy las distintas confesiones, —que últimamente se han visto envueltas de manera extraña en todo tipo de compromisos sobre la concepción de Cristo, que saben celebrar al Cristo como dios de la batalla aquí y allá , sino que se le busca allí donde se le puede encontrar en su realidad, cuando los seres humanos comprendan el reino del destino como una realidad, cuando encuentren a Cristo tal y como lo hemos indicado hoy, entonces se creará esa organización interestatal que significa la expansión del cristianismo verdadero por todo el mundo.
Con solo reflexionar un poco es algo que se puede ver lo lejos que estamos de este objetivo. Imagínense que uno se enfrentara a todas esas personas que ahora hablan de cómo quieren traer la paz al mundo, que presentan todos esos programas, —¡quién no habla de ello!—, y ustedes les opusiera el programa de hacer accesible a la humanidad al Cristo. entonces vendría la paz, una paz duradera, en la medida en que sea posible en la Tierra. ¡Imagínense lo que dirían las diferentes asociaciones que parten de la «buena voluntad» si se les presentara esto! Incluso hemos visto cómo el representante de Cristo en la Tierra ha presentado un programa de paz. ¡Pero no habrán leído mucho sobre Cristo en él!
Sé que estas cosas no se toman lo suficientemente en serio en la actualidad. Pero si no se toman en serio, la humanidad no podrá emprender un camino saludable. Así como es necesario comprender el misterio del Gólgota de manera espiritual, también es necesario que los seres humanos comprendan los signos de los tiempos, que vean realmente en la ciencia espiritual algo sin lo cual la configuración social externa del futuro ya no podrá prescindir. Incluso en la conferencia pública de mañana tendré que abordar estas cuestiones, aunque de otra manera.
Esto es lo que me gustaría añadir como segunda reflexión a la anterior, que hicimos entonces sobre la convivencia de los llamados muertos con los vivos.
Y ahora me gustaría concluir con el comentario desagradable que he hecho en otras ramas. La mayoría de mis queridos amigos lo conocen bien, y solo lo digo por completar. No sé si saben que las calumnias más increíbles, que suenan tan extrañas que uno se sorprende de cómo la maldad en los impulsos de las mentes puede llegar a tales extremos, circulan por el mundo, y que el movimiento científico-espiritual debe protegerse contra estas calumnias, que ya se pueden calificar de infames. De ello se deriva la necesidad de que, en el futuro inmediato, sin perjuicio de que todo se haga por el desarrollo esotérico que buscan nuestros amigos, ya no puedan tener lugar las conversaciones privadas en el sentido habitual. Porque es precisamente a partir de estas conversaciones privadas que se recopilan estas calumnias. Por lo tanto, lo primero que debo pedirles a nuestros amigos es que comprendan que, en primer lugar, estas conversaciones privadas no pueden tener lugar. Pero no sería completo si solo dijeran eso; hay que añadir otra cosa necesaria: que quien quiera, —¡por supuesto, solo quien quiera!—, puede contar sin reservas todo lo que se ha dicho y sucedido en esas conversaciones privadas. Si se dice la verdad, no hay nada que deba ocultarse de alguna manera dentro de nuestro movimiento.
Me veo obligado a tomar estas dos medidas. Denme un poco de tiempo; se encontrarán otros medios y formas para que todos puedan ejercer su derecho a la ciencia espiritual. Pero el movimiento científico-espiritual no debe verse frenado por cosas que no tienen nada que ver con él. Y por eso, precisamente aquellos que se adhieren fiel y honestamente a nuestro movimiento deben comprender que estas conversaciones ya no pueden tener lugar en el sentido habitual y que, por otra parte, yo libero a cada uno de cualquier promesa. Cada uno puede comunicar lo que quiera, —nadie está obligado, por supuesto—, por mi parte, en cualquier lugar, porque no hay nada que no se pueda decir si se cuenta de acuerdo con la realidad, con la verdad. Pero para que esto quede claro, deben tomarse estas dos disposiciones. Lamento mucho tener que hacer estas comunicaciones, pero sé que precisamente aquellos de nuestros amigos que están más comprometidos con nuestro movimiento comprenden perfectamente la necesidad de hacerlo y que lo entenderán perfectamente.
Ahora solo tenemos que ser conscientes de la gravedad de la situación en la que nos encontramos en estos momentos. Y por eso, precisamente para mí, una reunión como esta es siempre, diría yo, un acontecimiento especialmente importante y serio; y especialmente ahora, en estos tiempos catastróficos, me gustaría que nos impregnáramos de forma sincera y auténtica de la conciencia de la necesidad de mantenernos unidos en relación con nuestro principio antroposófico de la unión en el espíritu. Aunque temporalmente no podamos encontrarnos físicamente, permanecemos unidos en espíritu. En ello veo el mejor saludo que puedo ofrecerles, ya que hemos vuelto a estar juntos y quizá durante algún tiempo solo podamos estarlo en espíritu.
Traducido por J.Luelmo, feb 2026
