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Rudolf Steiner
Enseñanza espiritual sobre el alma y contemplación del mundo
(Teosofía y Cristianismo)
Berlín, 4 de enero de 1904
Aún hoy se suele confundir lo que es la Sociedad Teosófica con la cosmovisión budista. En estas reuniones mensuales me he permitido señalar en más de una ocasión que, en el Congreso Teosófico de Chicago de 1893, el brahmán indio G. N. Chakravarti afirmó que, también para él, la teosofía había supuesto algo completamente nuevo o, al menos, una renovación total de la cosmovisión. En aquel entonces afirmó que toda cosmovisión espiritual, incluida la de su pueblo en la India, había cedido ante el materialismo, y que fue la Sociedad Teosófica la que renovó la cosmovisión espiritual en la India. — De ello ya se puede deducir que no hemos traído la teosofía de la India, del mismo modo que, por otra parte, si se sigue el movimiento teosófico tal y como se ha desarrollado en las últimas décadas, hay que admitir que se ha esforzado cada vez más por ser también la explicadora de todos los demás sistemas religiosos, que se ha esforzado cada vez más por sacar a la luz el núcleo de verdad no solo de las confesiones religiosas orientales, sino también de las occidentales.
Hoy mi única tarea consistirá en mostrar, con unas pocas pinceladas, cómo se puede encontrar la verdadera y auténtica teosofía en el cristianismo bien entendido; o, mejor dicho, debo caracterizar la función de la Sociedad Teosófica frente al cristianismo.
El movimiento teosófico quiere ser, ante el cristianismo, un servidor, nada más. Quiere servir tratando de extraer, de las confesiones religiosas cristianas, el núcleo más profundo, la esencia misma. Con ello espera no quitarle nada a nadie que se aferre al cristianismo, cuyo corazón esté unido al cristianismo. Al contrario, quienes comprenden el movimiento teosófico saben que, precisamente a través de él, el cristiano puede recibir infinitamente mucho, que infinidad de las disputas que se han formado hoy por todas partes en las confesiones cristianas deben desaparecer cuando salga a la luz el verdadero núcleo, que, al fin y al cabo, solo puede ser un único núcleo.
Por supuesto, no puedo abordar este amplio tema con todo detalle, por lo que les ruego que se conformen con las escasas pinceladas que estoy en condiciones de aportar. Pero creo que ha llegado el momento, precisamente en la actualidad, de aportar lo que estoy en condiciones de aportar.
Esta época nuestra no es, precisamente, una época que se complazca en elevarse hacia el espíritu en su vitalidad. Es cierto que hay ideales a los que la gente admira, y se habla mucho de ideales, pero que puedan hacer realidad esos ideales, que el espíritu pueda estar presente y activo, y que la tarea sea reconocerlo, de eso no quieren saber mucho el siglo XIX y los albores del siglo XX. Por ello, nuestra época se diferencia de manera esencial de la época de los grandes espíritus que, siguiendo al fundador del cristianismo, configuraron originalmente el cristianismo. Si se remonta a los primeros tiempos del cristianismo, por ejemplo a Clemente de Alejandría, descubrirá que en aquella época toda la erudición, todo el saber, solo servía para comprender una cosa: comprender cómo la Palabra viva, la Luz del mundo, pudo hacerse carne. Nuestra época no ama elevarse a tales alturas de la contemplación espiritual. Del mismo modo que, en lo que respecta a la visión científica, nos hemos limitado a ver lo puramente factual, lo que ven los ojos, lo que pueden percibir los sentidos, también las confesiones religiosas están, de hecho, llenas de tales concepciones materialistas. Y precisamente los defensores de tales concepciones materialistas creerán ser quienes mejor comprenden la confesión. No saben hasta qué punto se han arraigado allí, de manera inconsciente, los pensamientos materialistas. Permítanme mostrarles solo algunos ejemplos.
El siglo XIX intentó, con gran seriedad, llegar a un acuerdo con el cristianismo. Se abordó la cuestión de manera crítica y se trató de examinar los documentos, siguiendo un método estrictamente científico, para determinar en qué medida contenían una verdad histórica y factual. Sí, la verdad «factual»: eso es precisamente lo que buscan hoy en día los estudiosos de la religión. Se examinó minuciosamente, al pie de la letra, si uno u otro evangelista expresaba la verdad pura y factual sobre lo que realmente pudo haber ocurrido, lo que pudo haber tenido lugar ante los ojos de las personas en aquel entonces. Investigar eso es la tarea de la llamada teología histórico-crítica. Vemos cómo, en el marco de estas tareas, la imagen de Dios hecho carne ha ido adquiriendo gradualmente un matiz materialista. Permítanme citar un aspecto que, una y otra vez, ocupa a quienes buscan la verdad.
David Friedrich Strauss fue el primero, en la década de 1830, en emprender un análisis histórico del núcleo real de los Evangelios. Y tras intentar aclarar en qué consistía ese núcleo de verdad histórica, se propuso esbozar por su cuenta una imagen del cristianismo. Esta imagen que esbozó surge, en realidad, del espíritu de su época, de un espíritu que no podía creer que algo que se elevara muy por encima del ser humano, algo procedente de las alturas de lo espiritual, pudiera haberse hecho realidad en el mundo; algo que naciera del espíritu mismo. Lo que David Friedrich Strauss descubrió es lo siguiente: el verdadero Hijo de Dios no puede manifestarse en una sola personalidad. No, solo la humanidad entera, la especie humana, el género en sí mismo, puede ser la verdadera representación de Dios en la Tierra. La lucha de toda la humanidad, entendida de forma simbólica, es el Dios vivo, pero no un individuo concreto. Y todo aquello que se ha formado en los tiempos en que surgió el cristianismo en forma de relatos sobre la persona de Cristo, todo eso no es más que mitos creados por la imaginación popular. — A través del esfuerzo por representar al Hijo de Dios como la lucha y la aspiración de toda la especie humana, en David Friedrich Strauss el Hijo de Dios se ha desvanecido hasta convertirse en un ideal divino.
Pero echen un vistazo ahora a los Evangelios, busquen en las confesiones cristianas: nunca encontrarán en ellos una sola palabra, ni encontrarán en ningún lugar de Jesús una idea: se trata de la idea del ser humano ideal tal y como la construyó Strauss. El género humano, concebido de manera abstracta, no aparece por ninguna parte en los Evangelios. Es significativo que el siglo XIX haya llegado a una imagen de Jesús a partir de una idea que Jesús nunca insinuó ni expresó en su vida.
Poco a poco, otros también se han dedicado a examinar críticamente el contenido de los Evangelios. No puedo enumerar aquí las distintas fases; eso iría demasiado lejos. Pero en los últimos años se ha mencionado a menudo una expresión que muestra claramente lo poco que le gusta a nuestra época mirar hacia arriba, hacia el Dios, hacia el ser espiritual que se habría realizado en una personalidad, de manera similar a como se hacía en el primer siglo cristiano, cuando toda la erudición, toda la sabiduría, todo el conocimiento se dedicaban únicamente a comprender y entender este fenómeno único. Se ha utilizado una palabra, y esa palabra es: el hombre sencillo de Nazaret. Se ha abandonado el concepto de Dios. Se quiere —esa es, en definitiva, la tendencia que subyace en estas palabras—, se quiere considerar a esta personalidad, que se encuentra en los albores del cristianismo, simplemente como un ser humano, y se quiere entender todo aquello que se considera dogmas como una fantasía que flota en las nubes. Se quiere eliminar todo eso y considerar la personalidad de Jesús como un ser humano puro, como un ser humano que, aunque de naturaleza superior al resto de los seres humanos, es un ser humano entre los seres humanos, que, en cierto sentido, es igual a los demás seres humanos. Así, también desde el punto de vista teológico, se quiere rebajar la imagen de Cristo al ámbito de lo puramente factual.
Estos son los dos extremos que les he presentado: por un lado, el concepto de Dios de David Friedrich Strauss, que disipa la imagen de Dios; por otro, el sencillo hombre de Nazaret, que no encierra más que una doctrina pura de la humanidad en general. En el fondo, esto no es otra cosa que lo que también pueden reconocer aquellos que no quieren saber nada de un fundador del cristianismo. También hemos visto cómo los seguidores de una doctrina moral general se inventan que Jesús, en el fondo, tenía y enseñaba la misma doctrina moral que hoy predica la «Sociedad para la Cultura Ética». Y creen poder exaltar así a Jesús, al demostrar que ya antes del siglo XVIII había personas que se habían comprometido con aquello a lo que nosotros hemos llegado a través de la especulación kantiana o de la Ilustración. — Pero, en realidad, se trata de enseñanzas que en otro tiempo fueron el misterio supremo, y el contenido de esta sabiduría solo fue revelado a aquellos que se han elevado a las alturas de lo humano.
Preguntémonos: si adoptamos uno u otro de estos conceptos de Cristo, ¿seguimos de alguna manera fieles a los Evangelios? Hoy no puedo explicar por qué no puedo compartir la opinión de muchos teólogos eruditos, según la cual el cuarto Evangelio sería menos autoritario y menos auténtico que los tres primeros. Quien examine y analice con claridad y precisión el desarrollo de los hechos no ve motivo alguno por el que el Evangelio de Juan, que es precisamente el que tanto nos eleva, haya sido, por así decirlo, relegado en la búsqueda de la pura veracidad. Se cree que los tres primeros evangelios, —Mateo, Marcos y Lucas—, representan más al hombre, al hombre puro y sencillo de Nazaret, mientras que el Evangelio de Juan, sin embargo, pretende reconocer en Jesús la Palabra hecha carne. Aquí, el deseo inconsciente que habita en las almas se convirtió en el padre de la idea. Pero si el Evangelio de Juan tiene menos pretensiones de autenticidad, resulta imposible mantener el cristianismo. Entonces es imposible decir nada más sobre la doctrina cristiana de la personalidad de Jesús que el hecho de que era un simple hombre de Nazaret. Pero nadie, ni yo ni otros que tengan presentes los antiguos escritos confesionales, puede decir otra cosa que no sea que aquellos que originalmente hablaban de Jesucristo hablaban realmente del Dios hecho carne, del Espíritu superior de Dios, que se ha hecho realidad en esta personalidad de Jesús de Nazaret.
Es precisamente tarea de la teosofía, ante todo, mostrar cómo debemos entender esta expresión, —utilizada sobre todo por Juan—l de «el Verbo hecho carne». Porque, en realidad, tampoco se comprenden los demás evangelios si no se parte del Evangelio de Juan. Lo que relatan los demás evangelistas se vuelve luminoso, claro y nítido cuando se añaden las palabras del Evangelio de Juan como interpretación, como explicación.
No puedo describir con todo detalle lo que lleva a las distintas exposiciones que voy a hacer hoy. Pero al menos puedo señalar lo principal, que resulta especialmente chocante para el teólogo de mentalidad materialista. A ello se suma ya la historia del nacimiento, que dice que Jesús no habría nacido como los demás seres humanos. Esto es algo que también David Friedrich Strauss esgrimió contra la veracidad de los Evangelios.
¿Qué se entiende por «nacer de nuevo»? Lo comprenderemos sin dificultad si interpretamos correctamente el Evangelio de Juan. Las primeras frases del Evangelio de Juan, el verdadero mensaje de la Palabra hecha carne, nos dicen: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Todo fue hecho por medio del Verbo, y sin el Verbo nada de lo que ha sido hecho fue hecho». Se nos dice que el Verbo siempre estuvo ahí de otra manera, pero que se hizo realidad de forma visible en la persona de Jesús. Y oímos que por medio de ese mismo Verbo, o mejor dicho, por medio del mismo Espíritu de Dios que vivía en Jesús, se creó el mundo mismo. «Y en este Verbo estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y la luz brillaba en las tinieblas, pero las tinieblas no la comprendieron. «Se envió a un hombre llamado Juan, para que todos creyeran. Él no era la luz, sino que debía dar testimonio de ella, pues la verdadera luz aún no había venido al mundo». — ¿Qué iba a venir en Jesucristo? Pero enseguida oímos que ya estaba ahí. «Estaba en el mundo. Pero el mundo no la reconoció. Llegó a cada persona, pero cada persona no la acogió. Pero los que la acogieron, pudieron manifestarse como hijos de Dios por medio de ella. Los que creyeron en su nombre no nacieron de la sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios».
Aquí tienen, en una traducción que considero bastante correcta y fiel al sentido, el significado de Dios hecho carne y, al mismo tiempo, el significado de lo que significa: «Y Cristo no nació a la manera humana». El «Verbo» siempre ha estado ahí, y cada persona debería dar a luz a un Cristo en su interior, en su origen. En nuestro corazón todos tenemos la expectativa de Cristo. Pero mientras que esta Palabra viva, este Cristo, debía tener un lugar en cada uno, los seres humanos no lo han guardado en ese lugar, no lo han percibido. Eso es precisamente lo que nos muestra el Evangelio: que la Palabra siempre estuvo ahí, que el ser humano podía aceptarla y no la aceptó. Y además se nos dice que algunos la aceptaron. Siempre hubo algunos que despertaron en sí mismos el Espíritu vivo, el Cristo vivo, la Palabra viva, y aquellos que se llamaron por su nombre no nacieron de la sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad humana, sino que siempre nacieron de Dios.
Esto es lo que arroja la luz adecuada sobre el Evangelio de Mateo. Ahora comprendemos por qué el nacimiento de Cristo se denomina «de Dios». Esto es lo que mejor refuta lo que sostiene David Friedrich Strauss. No toda la especie humana ha sido capaz de acoger a Cristo en su interior, aunque él fuera para toda la especie humana y para toda la humanidad. Y ahora debía venir alguien que representara en sí mismo toda la plenitud de la infinitud del Espíritu. De este modo, esta personalidad adquirió su significado único para los primeros maestros cristianos, que comprendieron de qué se trataba. Comprendieron que no se trataba ni de un concepto abstracto y difuso, ni de un solo ser humano en su realidad, sino verdaderamente y realmente del Dios-hombre, de una personalidad única en la plenitud de la verdad.
Pues bien, así podemos entender que todos aquellos que anunciaron el Evangelio de Cristo en los primeros tiempos no solo se aferraron a la doctrina y a la persona real, sino, sobre todo, a la visión de la divinidad y la humanidad, de modo que llegaron a la convicción de que aquel a quien habían visto era un verdadero Dios-hombre. No fue la doctrina lo que unió a los primeros cristianos, ni lo que Cristo enseñó; no fue eso lo que los primeros cristianos creyeron que los unía. —Eso por sí solo ya contradice a aquellos que querían sustituir el cristianismo por una doctrina ética abstracta. Pero entonces ya no son cristianos.
No era indiferente quién hubiera traído esta doctrina al mundo, sino que su fundador se había hecho verdaderamente carne en el mundo. Por eso, en los inicios del cristianismo se da más importancia al recuerdo vivo del Señor que a las pruebas. Esto se subraya continuamente. Es la personalidad, la personalidad llena de Dios, la que mantiene unidas a las comunidades más grandes. Por eso, los primeros doctores de la Iglesia nos dicen una y otra vez que el mérito reside en el acontecimiento histórico del que surgió el cristianismo. Ireneo nos indica que él mismo había conocido a personas que, a su vez, habían conocido a los apóstoles, aquellos que vieron al Señor cara a cara. Y subraya que el cuarto papa, Clemente Romano, había conocido a muchos apóstoles que también habían visto al Señor cara a cara. Así es. ¿Y por qué lo destaca? Los primeros maestros no querían hablar únicamente de la doctrina, ni solo de pruebas lógicas, sino que, ante todo, querían hablar de que ellos mismos habían visto con sus propios ojos y tocado con sus propias manos aquello que había descendido del cielo al mundo terrenal; de que no estaban allí para demostrar nada, sino para dar testimonio de la Palabra viva. Pero esa no era la personalidad que se podía ver con los ojos, percibir con los sentidos. No es la personalidad a la que luego se pudo llamar el hombre sencillo de Nazaret la que anuncia la primera doctrina del cristianismo. Una sola palabra de un testigo ciertamente autoritario debe dar fe de que hay algo superior en el fondo. Y esta palabra de Pablo, no se puede subrayar lo suficiente: «Si Cristo no ha resucitado, entonces es vana nuestra predicación y vana nuestra fe». Como fundamento del cristianismo, Pablo menciona al Cristo resucitado, no al Cristo que vagó por Galilea y Jerusalén. Vana es la fe si Cristo no ha resucitado. Vano es el cristiano si no puede profesar su fe en el Cristo resucitado.
¿Qué entendían ellos por el Cristo resucitado? También eso podemos aprenderlo de Pablo. Él nos dice con toda claridad en qué se basa su confesión de la resurrección. Todo el mundo lo sabe; todos saben que Pablo es, por así decirlo, un apóstol tardío, que debe su conversión al cristianismo a la aparición de un Cristo que hacía tiempo que ya no se encontraba en la Tierra. Solo el teósofo puede reconocer en su verdad esta aparición de un ser espiritual elevado. Solo él sabe lo que un iniciado, como Pablo, quiere decir cuando habla de que se le apareció vivo el Cristo resucitado. Y Pablo nos dice aún más, y debemos tomar esto muy en serio. Nos dice en 1 Corintios 15, 3-8: «Os he transmitido, en primer lugar, lo que yo mismo recibí: que Cristo vino por nuestros pecados, que murió y resucitó al tercer día, y que se apareció a Cefas y a los Doce, y después de esta aparición a más de quinientos hermanos, de los cuales la mayoría aún vive, pero algunos han fallecido. Por último, se me apareció a mí, como al nacido a su tiempo».
De inmediato equiparó esa aparición con aquella en la que se basaba la fe superior de los demás apóstoles. La equiparó con la aparición que los apóstoles tuvieron de Cristo en general, después de su muerte. Nos encontramos, pues, ante una aparición espiritual; ante una aparición del Espíritu que no debemos concebir de manera difusa, como una idea difusa, sino como una realidad, tal y como el teósofo se imagina el Espíritu; ante una aparición del Espíritu que, aunque no es corporal, es más real y verdadera que cualquier realidad exterior perceptible por los sentidos. Si tenemos esto presente, nos queda claro que no puede ser de otra manera: en los primeros siglos del cristianismo se trata del Verbo hecho carne; que el Dios-hombre no es el simple hombre de Nazaret, sino el espíritu divino superior realmente realizado. Si consideramos esto, nos situamos plenamente en el terreno de la teosofía. Y quizá nadie pueda ser llamado teósofo, en el verdadero sentido de la palabra, más que el anunciador del milagro de la resurrección: el apóstol Pablo. A ningún teósofo se le ocurriría considerar al apóstol Pablo como otra cosa que no fuera un iniciado profundo, uno de aquellos que saben de qué se trata.
Hay algo más que debo destacar, y es que no es admisible rebajar esta sublime manifestación, única en el mundo, a la cosmovisión materialista; que el camino hacia la comprensión del fundador del cristianismo no discurre por las regiones donde solo hay «gente sencilla», donde solo hay ideales, sino que debe conducir hacia arriba, hasta donde se encuentra el propio Espíritu elevado de Cristo. Y eso es lo que hicieron los primeros cristianos: quisieron recorrer ese camino para comprender la Palabra viva.
Ahora pueden decir que creen que, poco a poco, todo ha cambiado, y tienen motivos de sobra para ello. Solo gracias a que, a lo largo de los siglos, se ha desarrollado el sentido de la realidad, a que el ser humano ha aprendido, ante todo, a desarrollar los sentidos y a dotarlos de instrumentos, ha logrado avanzar en el conocimiento del mundo exterior. Pero estos enormes avances en nuestra comprensión del mundo, la exploración del cielo estrellado con la cosmovisión copernicana, la observación de los seres vivos más diminutos con el microscopio, todos ellos nos han traído, al igual que toda cosa proyecta su sombra, también sus aspectos negativos. Nos han traído hábitos de pensamiento muy concretos; hábitos de pensamiento que, ante todo, se aferran a lo realmente real, a lo perceptible por los sentidos. Y así ha sucedido que, de la manera más natural del mundo, este pensamiento orientado hacia lo puramente sensorial se ha convertido en un hábito, hasta el punto de que se ha acercado también a las verdades religiosas más elevadas y ha intentado comprender el espíritu y su contenido de la misma manera que el naturalista intenta comprender la naturaleza exterior con sus sentidos.
Los ideales que contienen conceptos abstractos solo pueden ser concebidos, en todo caso, por el naturalista materialista. Este habla entonces de verdad, belleza y bondad, que buscan realizarse cada vez más en el mundo. Se imagina conceptos difusos. Aún puede elevarse a una «sencillez» en la imaginación humana, pero este sentido científico, con su hábito de pensamiento inculcado a lo largo de siglos, no puede alcanzar algo aún más elevado, como la comprensión de una espiritualidad real. Estos hábitos de pensamiento han alcanzado hoy su punto álgido. Y así como todo lo que se ha desarrollado de manera unilateral necesita un complemento, también el sentido materialista, por muy justificado que sea, necesita, por otro lado, una profundización espiritual. Necesita aquel conocimiento que nos eleve a las alturas de la espiritualidad. Y esta elevación hacia el espíritu y su realidad es lo que busca la teosofía. Por eso quiere atenerse ante todo a aquello de lo que no se habla en las concepciones materialistas, sino a lo que se eleva a los niveles más altos del conocimiento humano. Por eso hay que comprender lo que significa que «el Verbo se hizo carne»; lo que significa captar el espíritu divino en el cuerpo humano.
Lo que Cristo quería decir no siempre podía expresarlo sin rodeos. Todos conocéis la frase: «Ante el pueblo hablaba en parábolas, pero cuando estaba a solas con los discípulos, les explicaba esas parábolas». — ¿De dónde surgió esta intención del fundador del cristianismo de hablar, por así decirlo, dos idiomas? Una simple comparación nos puede decir de dónde surge. Si necesitan algún objeto, una mesa, no acuden a cualquier persona, sino a quien sabe hacer mesas. Y cuando este la ha fabricado, no se atreve a atribuirse el mérito de haberla hecho usted mismo. Admite tranquilamente que es un profano en la fabricación de mesas. Pero la gente no quiere admitir que también se puede ser un profano en lo que respecta a las cosas más elevadas que existen, que el entendimiento sencillo, que se encuentra, por así decirlo, en estado natural, debe primero escalar las cimas más altas. De ahí surgió el anhelo de bajar esta verdad suprema al nivel del sentido común. Pero, al igual que nosotros, como legos en la fabricación de mesas, sabemos cuándo una mesa es buena y cómo debemos ponerla a nuestro servicio, así también, cuando hemos oído la verdad, sabemos si nos habla al corazón, si nuestro corazón puede hacer uso de ella. Pero no debemos pretender querer generar el conocimiento por nosotros mismos a partir del mero corazón, a partir del simple sentido común. De esta visión ha surgido la distinción que en la antigüedad se hacía siempre entre sacerdotes y laicos. En la antigüedad nos enfrentábamos a formas sacerdotales y a verdades supremas que no se proclamaban en las calles, sino en el interior de los templos de los misterios.
Las verdades más elevadas solo se revelaban a aquellos que estaban lo suficientemente preparados para ello. Los ricos de espíritu eran los que las escuchaban, porque ellos son la verdad más profunda sobre el mundo, el alma humana y Dios. Había que convertirse en iniciado, en maestro, para poder comprender el concepto, la idea inmediata de cuál es el contenido de la sabiduría más elevada. Así fue como, a lo largo de los siglos, la sabiduría se fue incorporando a los templos de los misterios. Fuera, sin embargo, se encontraba la multitud, que no escuchaba nada más que aquello que la sabiduría sacerdotal consideraba oportuno comunicar. La brecha entre el sacerdocio y los laicos se había hecho cada vez mayor. Se llama iniciados a aquellos que conocían la sabiduría del Dios vivo. Había que subir muchos escalones hasta que se era conducido al altar, donde se le anunciaba lo que los más sabios habían investigado y revelado sobre la sabiduría del Dios vivo.
Así fue la costumbre a lo largo de los siglos. Luego llegó una época, —la de los orígenes del cristianismo—, en la que, en el gran escenario de la historia universal, se desarrolló ante los ojos del mundo, como un hecho histórico y para todos los hombres, aquello que antes solo había tenido lugar para los ricos de espíritu, para aquellos que habían sido iniciados en los misterios. Solo aquellos que contemplaban en los templos de los misterios los secretos de la existencia podían, en la antigüedad, según la visión de los sabios sacerdotes, alcanzar una verdadera bienaventuranza. Pero en el fundador del cristianismo habitaba la misericordia superior de recorrer otro camino con toda la humanidad, y de hacer también felices a aquellos que no contemplaban, es decir, a los que no podían penetrar en los templos de los misterios, a aquellos que solo a través de un débil sentimiento, simplemente a través de la fe, deben ser conducidos a esa felicidad.
Y así, según los designios del fundador del cristianismo, debía resonar una nueva confesión, una nueva buena nueva, expresada con palabras distintas a las que habían utilizado los antiguos sacerdotes; un mensaje pronunciado desde la sabiduría más profunda y el conocimiento espiritual inmediato, pero que al mismo tiempo pudiera encontrar eco en el corazón del hombre más sencillo. Por eso, este fundador del cristianismo quiso atraer a discípulos y apóstoles. En todos los lugares donde hubiera piedras, es decir, corazones humanos, de los que sacar chispas, debían ser iniciados en el misterio. Así debían experimentar lo más elevado, que es la victoria de la Palabra. Al pueblo le hablaba en parábolas, pero cuando estaba a solas con ellos, se las explicaba.
Veamos solo algunos ejemplos de cómo Cristo intentó encender la Palabra viva, de cómo quiso hacer brotar la vida de los corazones de cada persona. Oímos que Cristo llevó a sus discípulos Pedro, Santiago y Juan a la montaña y que allí sufrió una metamorfosis ante los ojos de sus discípulos. Oímos que Moisés y Elías estaban a ambos lados de Jesús.
El teósofo sabe lo que significa la expresión mística: «llevar a la montaña». Hay que conocer tales expresiones, conocerlas con pericia, exactamente igual que hay que conocer la lengua antes de poder estudiar el espíritu de un pueblo. ¿Qué significa «llevar a la montaña»? No significa otra cosa que ser conducido al templo de los misterios, donde, mediante la contemplación, mediante la contemplación mística, se puede alcanzar la convicción inmediata de la eternidad del alma humana, de la realidad de la existencia espiritual.
Estos tres discípulos tenían que alcanzar, a través de su Maestro, un conocimiento aún más elevado que los demás. Sobre todo, tenían que llegar a la convicción, aquí en la montaña, de que el Cristo era realmente el Verbo vivo, hecho carne. Por eso se muestra en su espiritualidad, en esa espiritualidad que se eleva por encima del espacio y el tiempo; en esa espiritualidad para la que no hay antes ni después, en la que todo es presente. También el pasado es presente. Allí el pasado es esencial, cuando Elías y Moisés aparecieron junto a la presencia de Jesús. Y ahora los discípulos creen en el Espíritu de Dios. Pero dicen: «Pero está escrito que, antes de que venga el Cristo, vendrá Elías y lo anunciará de antemano». Y ahora lean el Evangelio. Son realmente las palabras que siguen a lo que he contado. Son de suma importancia: «Elías ha venido, pero no lo han reconocido, y han hecho con él lo que han querido hacer». — «Elías ha venido», recordemos estas palabras. Y luego continúa: «Entonces los discípulos comprendieron que se refería a Juan el Bautista». Y Jesús había dicho antes: «No contéis a nadie lo que habéis aprendido hoy, antes de que el Hijo del Hombre haya resucitado». Se nos introduce en un misterio. Cristo solo consideró dignos a tres discípulos para conocer este misterio. ¿Y cuál es este misterio? Les reveló que Juan es el reencarnado Elías.
La reencarnación se ha enseñado en todas las épocas en los templos de los misterios. Y Cristo no transmitió a sus discípulos más cercanos ninguna otra cosa que esta doctrina teosófica oculta. Debían conocerla, esta doctrina de la reencarnación. Pero también debían adquirir la palabra viva que debe salir de su boca cuando está animada e impregnada de esta convicción, hasta que otra haya surgido. Primero debían tener la convicción inmediata de que el Espíritu ha resucitado. Una vez superado esto, deben salir al mundo entero y, con corazones sencillos, hacer saltar las chispas que se han encendido en ellos. Esa fue una de las iniciaciones, esa fue una de las parábolas que Cristo dio e interpretó a sus íntimos.
Escuchemos otra cosa. La Cena del Señor no es más que una iniciación, una iniciación al significado más profundo de toda la doctrina cristiana. Quien comprende la Cena del Señor en su verdadero significado, es quien comprende la doctrina cristiana en su espiritualidad y en su verdad. Es arriesgado expresar esta doctrina que ahora quiero exponerles, y soy muy consciente de que puede sufrir ataques por todas partes, porque contradice la letra. La letra mata, el espíritu da vida. Solo con gran esfuerzo se puede llegar a comprender el verdadero significado de la Cena del Señor. Hoy no les hablaré de ello en detalle, pero permítanme insinuarles lo que realmente significa este misterio, que pertenece a los más profundos del cristianismo. Cristo reúne a sus apóstoles para celebrar con ellos la institución del sacrificio incruento. Eso es lo que queremos comprender.
Para abrirnos un camino hacia la comprensión de este acontecimiento, volvamos a un hecho diferente, al que se le ha prestado poca atención, y que nos mostrará cómo debemos interpretar la Última Cena. En el Evangelio leemos que Cristo pasó junto a un ciego de nacimiento. Y los que estaban a su alrededor preguntaron: «¿Ha pecado este o sus padres, para que haya nacido ciego como castigo?». Cristo respondió: «Ni él mismo ha pecado, ni tampoco sus padres, sino que ha nacido ciego para que se manifiesten las obras de la divinidad», o mejor aún, «para que se manifieste la manera divina de gobernar el mundo». Así pues, se justifica con las palabras «la forma divina de gobernar el mundo» el hecho de que este haya nacido ciego. Puesto que él no ha pecado en esta vida y tampoco sus padres, hay que buscar la razón en otra parte. No podemos limitarnos a la personalidad individual ni a los padres y antepasados, sino que debemos contemplar eternamente el interior del alma del ciego de nacimiento; debemos ser capaces de buscar la causa en las almas preexistentes, aquellas almas que han sufrido las consecuencias de una vida anterior. Lo que llamamos karma se insinúa aquí, sin expresarse abiertamente. Y enseguida oiremos por qué no se dice esto abiertamente. Que los pecados de los padres se castigan en los hijos y en los hijos de los hijos, esa es una doctrina entre aquellos en quienes se ha encarnado Cristo. Los pecados de los padres se expían en los hijos y en los hijos de los hijos. Esta es una enseñanza que no concuerda con la visión que Cristo expresó ante el ciego de nacimiento. Si nos aferramos a la enseñanza de que solo puede tratarse del pecado de los padres, de que solo dentro del mundo físico existen la culpa y la expiación, entonces él tendría que sufrir por lo que cometieron sus padres.
Esto nos muestra que Cristo eleva a los suyos hacia un concepto totalmente nuevo de culpa y expiación, hacia un concepto que no quiere tener nada que ver con lo que ocurre en el mundo físico, hacia un concepto que no puede tener validez en la realidad tangible que se revela a los ojos. Cristo quería superar entre los suyos el antiguo concepto de pecado, el concepto que se aferra a la herencia física y a la realidad física. ¿Y no era acaso un concepto de culpa de este tipo, que se aferra a lo físico-real, el que subyacía a los antiguos sacrificios? ¿No acudían los pecadores al altar y ofrecían sus sacrificios expiatorios, no presentaban un acontecimiento puramente físico para despojarse de los pecados? Los antiguos sacrificios eran realidades físicas. Pero en la realidad física, así lo enseñó Cristo, no se puede buscar la culpa ni la expiación. Por eso, incluso lo más elevado, incluso el Espíritu de Dios, la Palabra viva, puede caer en la realidad hasta la muerte, a la que Cristo cayó, sin ser culpable. Ningún sacrificio externo puede coincidir con el concepto de culpa y expiación. El Cordero de Dios era el más inocente; puede morir en el sacrificio.
Con ello se pretendía atestiguar ante todo el mundo, en el escenario de la historia, que la culpa y la expiación no tienen su encarnación en la realidad, no pueden existir en la realidad física, sino que deben buscarse en un ámbito superior, en el ámbito de la vida espiritual. Si el culpable pudiera incurrir en el castigo real solo en la vida física, si el culpable solo tuviera que ofrecer sacrificios, entonces el cordero inocente no tendría que morir en la cruz. Para que los seres humanos se liberaran de la creencia de que la culpa y la expiación se encuentran en la realidad exterior, de que son una consecuencia del pecado heredado exteriormente, por eso Cristo asumió el sacrificio de la cruz. Y así murió realmente por la fe de todos los seres humanos, para dar testimonio de que no es en la conciencia física donde hay que buscar la conciencia de la culpa y la expiación. Por eso todos deberían recordar: ni siquiera el sacrificio en la cruz es lo que importa, sino que, cuando el ser humano se eleva por encima de la culpa y la expiación para buscar la causa y el efecto de sus actos en el ámbito de lo espiritual, solo entonces ha alcanzado la verdad.
Por eso, el último sacrificio, el sacrificio incruento, es al mismo tiempo la prueba de la imposibilidad del sacrificio externo, de modo que se instituye el sacrificio incruento, para que el hombre busque la culpa y la expiación, la conciencia de la relación entre sus actos, en el ámbito espiritual. Esto debe quedar grabado en la memoria. Por eso no debe considerarse la muerte sacrificial como lo que importa, sino que en lugar del sacrificio sangriento debe ocupar su lugar el sacrificio incruento, el sacrificio espiritual, la Cena del Señor, como símbolo de que en el ámbito espiritual viven la culpa y la expiación por los actos humanos. Pero esta es la doctrina teosófica del karma: que todo lo que el ser humano ha causado de alguna manera en sus acciones tiene sus efectos a través de leyes puramente espirituales, que el karma no tiene nada que ver con la herencia física. Un signo externo de ello es el sacrificio incruento, la Cena del Señor.
Pero lo que subyace en la confesión cristiana, sin que se exprese con palabras, es que la Cena del Señor es el símbolo del karma. El cristianismo tenía precisamente otra misión. Ya la he insinuado. El karma y la reencarnación, la concatenación del destino en el ámbito espiritual y la reencarnación del alma humana, eran verdades esotéricas profundas que se enseñaban en el interior de los templos esotéricos. Cristo, como todos los grandes maestros, enseñó a los suyos en el interior de los templos. Pero luego debían salir al mundo entero, una vez que se hubiera encendido en ellos la fuerza y el fuego de Dios, para que también aquellos que no ven pudieran creer y alcanzar la salvación.
Por eso reunió a los suyos, nada más empezar, para decirles que no son solo maestros en el reino del Espíritu, sino que deben ser algo más. Y ese es el sentido más profundo de las primeras palabras del Sermón de la Montaña: «Bienaventurados los que mendigan el Espíritu, porque encontrarán en sí mismos los reinos de los cielos». Solo así se puede entender, si la traducción es correcta, cómo es posible llegar al conocimiento a partir de la contemplación viva. Pero ahora, aquellos que son mendigos de espíritu deben encontrar, gracias a su corazón sencillo, los caminos hacia el reino en el espíritu, en el cielo.
Los apóstoles no debían hablar en público de los conocimientos más elevados; debían revestir ese conocimiento con palabras sencillas. Pero ellos mismos debían ser perfectos. Por eso vemos a aquellos que deberían ser portadores de la Palabra de Dios enseñando una verdadera teosofía, impartiendo una verdadera doctrina teosófica. Tome y comprenda las palabras de Pablo, comprenda las palabras de Dionisio el Areopagita y luego las de Escoto Erígena, quien en su libro «Sobre la división de la naturaleza» enseñó la división del ser humano en siete partes, al igual que todos los teósofos; entonces sabrá que su interpretación del cristianismo era la misma que la teosofía le otorga hoy. La teosofía no pretende traer a la luz nada más que lo que los maestros cristianos enseñaron en los primeros siglos. Quiere servir al mensaje cristiano, quiere interpretarlo en espíritu y en verdad. Esa es la tarea de la teosofía frente al cristianismo. La teosofía no está aquí para superar al cristianismo, sino para reconocerlo en su verdad.
Y no necesitan nada más que comprender el cristianismo en su verdad; entonces tendrán la teosofía en toda su extensión. No necesitan recurrir a otra religión. Pueden seguir siendo cristianos y no necesitan hacer nada más que lo que han hecho los verdaderos maestros cristianos: es decir, ascender para alcanzar las profundidades espirituales del cristianismo. Así quedan refutados también aquellos teólogos que albergan la creencia de que la teosofía es una doctrina budista, pero queda refutada también la creencia de que las profundas enseñanzas del cristianismo no deben reconocerse ascendiendo a las alturas, sino descendiendo a las profundidades. La teosofía solo puede conducir a una comprensión cada vez mejor del misterio de la encarnación, para luego comprender la palabra que, a pesar de todos los intentos racionalistas de negarla, se encuentra en la Biblia. Quien se sumerge en la Biblia no puede profesar el racionalismo, ni a David Friedrich Strauss, ni a sus seguidores. Solo puede profesar la palabra que pronunció Goethe, quien vio más profundamente estas cosas que muchos otros. Él dice: La Biblia sigue siendo el libro de los libros, el libro del mundo, que, debidamente comprendido, debe convertirse en el medio de educación cristiana de la humanidad en manos no de los presuntuosos, sino de los sabios.
La teosofía es, en este sentido, una servidora de la Palabra, y pretende suscitar el espíritu dispuesto a ascender hasta donde se situó el fundador del cristianismo; generar ese espíritu que no tiene solo un significado humano, sino cósmico, ese espíritu que no solo comprendía el sencillo corazón humano que se mueve en lo cotidiano, sino que precisamente por eso tenía una comprensión tan profunda del corazón humano, porque su mirada penetraba en las profundidades de los misterios del mundo. No hay mejor palabra para mostrarlo que una que, aunque no figura en nuestros Evangelios, se ha transmitido de otra manera. Jesús pasó con sus discípulos junto a un perro muerto que ya se había descompuesto. Entonces los discípulos se apartaron. Pero Jesús miró al animal con agrado y admiró sus hermosos dientes. Por paradójica que pueda parecer la parábola, nos conduce a una comprensión más profunda de la esencia de Cristo. Es un testimonio de que el ser humano siente la Palabra viva en su interior cuando no pasa por alto ninguna cosa del mundo sin comprenderla, cuando sabe profundizar y sumergirse en todo lo que existe, y ni siquiera ante lo que parece repugnante puede pasar de largo sin ejercer la tolerancia y la comprensión; la comprensión que nos permite ver en lo más pequeño y nos eleva a lo más alto, la comprensión de la mirada a la que nada se le oculta, que no pasa por alto nada, que deja que todo se acerque a ella con perfecta tolerancia, que lleva en su corazón la convicción de que verdaderamente todo lo que existe es, de alguna forma, «carne de nuestra carne, sangre de nuestra sangre»: Quien haya llegado a esta comprensión, ese es quien sabe y entiende lo que significa: el Espíritu vivo de Dios se hizo realidad en una sola persona, el Espíritu vivo de Dios, del cual está hecho todo el mundo.
Ese es el sentido que el teósofo quiere revivir. Ese sentido que, por cierto, no había desaparecido del todo en siglos pasados; ese sentido que no busca, desde un punto de vista subordinado, la medida de lo más elevado con la mente común, sino que, ante todo, busca elevarse a sí mismo, busca crecer en sí mismo, busca formar los conocimientos más elevados, porque está convencido de que: que si se ha purificado y espiritualizado a sí mismo, el Espíritu se inclinará hacia él. «Aunque Cristo nazca mil veces en Belén y no en ti, seguirás perdido para siempre». Así lo dijo el gran místico Angelus Silesius. Él mismo sabía también lo que significa una enseñanza cuando se convierte en conocimiento supremo, cuando se convierte en vida. A Nicodemo le dijo Jesús: Quien ha renacido, quien ha nacido de lo alto, ya no habla lo que dice solo a partir de la experiencia humana, sino que lo habla «desde lo alto». — Pronuncia palabras como las que dijo Angelus Silesius al final del «Viajero querubínico»: «Si quieres leer más, vete» y conviértete tú mismo en la Escritura y en el Ser».
Esa es la exigencia que plantea aquel por quien habla el Espíritu. No hay que escucharle a él, ni limitarse a escuchar sus palabras, sino dejar que resuene en nuestro interior aquello que habla a través de él.
Para tales palabras, para tal buena nueva, Jesús ha elegido a aquellos que dijeron: «Lo que ha sido desde el principio, la ley eterna del mundo, lo que hemos visto con nuestros propios ojos, lo que hemos tocado con nuestras manos de la Palabra de vida, eso os anunciamos». — Era él, que era un solo hombre, y que al mismo tiempo vivía en la palabra de los discípulos.
Pero dijo algo más, de lo que deben ser conscientes sobre todo los teósofos: que no solo estuvo presente en la época en que enseñó y vivió, sino que se nos ha transmitido esta significativa frase: «Estaré con vosotros todos los días hasta el fin del mundo». Y la teosofía sabe que él está con nosotros, que hoy, al igual que entonces, puede moldear nuestras palabras, inspirarlas, que hoy, al igual que entonces, también puede guiarnos, que nuestras palabras expresan lo que él mismo es. Pero hay algo que la teosofía quiere evitar. Quiere evitar que haya que decir: «Él vino, está aquí, pero no lo reconocieron». Los hombres han querido hacer con él lo que les ha placido. — No, el teósofo quiere ir a sus propias fuentes. La teosofía debe elevar espiritualmente hacia la espiritualidad, para que los hombres reconozcan que él está ahí, para que sepan dónde encontrarlo y para que escuchen la palabra viva de aquel que dijo:
«Estaré con vosotros todos los días hasta el fin del mundo».
