EMIL BOCK
Y
Cristo dice en el «pequeño Apocalipsis» del Monte de los Olivos:
«De cierto os digo: que no pasará esta generación hasta que todo
esto acontezca» (Mateo 24, 34). Principalmente en relación con
estas palabras se formó la opinión acerca del error de Jesús, que
compartía como «hijo de su tiempo». Se oye decir: ¿cómo es
posible, acaso no murió la generación de entonces, y «todo esto»
aún no se ha cumplido? El hecho es que las habilidades de
pensamiento arraigadas no permiten otras concepciones que no sean
grosera o materialmente materialistas con respecto a «todo esto»,
que debe suceder.
En
cierta ocasión, hablando a los discípulos sobre la venida del Hijo
del Hombre, Cristo expresó palabras semejantes: «Sucederá que el
Hijo del Hombre aparecerá en la gloria de su Padre y con sus
ángeles, y entonces a cada uno se le retribuirá según sus obras.
De cierto os digo: hay algunos aquí que no morirán hasta ver al
Hijo del Hombre viniendo en su reino» (Mateo 16, 27-28). Se suele
pensar que aquí Cristo habla del Juicio Final al fin del mundo, en
el cual él aparecerá como Juez. Las palabras sobre que algunos no
morirán hasta que esto suceda son una indicación del tiempo: entre
los que ya viven ahora, hay quienes estarán vivos cuando llegue el
fin del mundo. De acuerdo con esta concepción, hay que constatar:
todos los discípulos murieron, y el fin del mundo aún no ha
llegado; por lo tanto, Jesús se equivocaba.
Y, sin embargo, el propio Evangelio, mediante un lenguaje de composición secreto pero convincente, da con maravillosa claridad la imagen de cómo se cumplen en realidad las palabras de Cristo. Inmediatamente después de las palabras: «Hay algunos aquí…» el Evangelio continúa: «Y seis días después, Jesús llamó a Pedro, a Jacobo y a Juan y los llevó aparte a un monte alto, y se transfiguró delante de ellos, y su rostro resplandecía como el sol, y sus vestiduras eran blancas como la luz…» Allí vieron «al Hijo del Hombre que iba a su reino en la gloria de su Padre, con sus ángeles» algunos de los que estaban presentes escuchando cuando Cristo habló de esto. En el último ensayo ya dijimos que Moisés y Elías están a los lados de Cristo, como dos imágenes angélicas. También es cierto que en el monte de la Transfiguración a cada uno se le recompensa según sus obras. La propia experiencia de la Transfiguración ya es una recompensa; en las diversas formas de esta experiencia, como en el resultado exacto, se refleja la vida interior de cada discípulo. Contemplar a Cristo transfigurado es un don divino, ver solo vagamente o no ver en absoluto es un juicio divino. Aunque Cristo aún no ha muerto, para los tres discípulos en el monte de la Transfiguración, la Segunda venida de Cristo ya había comenzado. También comenzó para ellos el fin del mundo. La semilla ha sido sembrada, y ahora en el seno de la humanidad madura el milagro del venidero Hijo del Hombre.
El Apocalipsis del Monte de los Olivos dice: "Esta generación aún no se ha ido, ya que todas estas cosas ya ocurrirán." Aquí Cristo revela a sus discípulos las imágenes del gran Juicio Final que acompaña la aparición del Hijo del hombre. El ánimo de la instrucción dada por Cristo se transmite más bien por los truenos y relámpagos de la tormenta más fuerte del mundo que por la luz tranquila de la Transfiguración. Del mismo modo, se habla de la venida del Hijo del hombre en el contexto de la imagen de una tormenta: "Así como el rayo avanza desde el oriente e ilumina todas las cosas del oeste, así será el futuro178 del Hijo del hombre" (Mat. 24:27). "Como lo fue en tiempos de Noé, así será el futuro del Hijo del hombre" (24:37). El relámpago y la inundación son signos figurados del "futuro Hijo del hombre" (Zukunft des Menschensohnes). Esta última expresión se remonta exclusivamente a la Biblia de Lutero. Lo que se dice en el original griego en sí mismo nos dirige en mayor medida desde lo terrenal hacia lo espiritual. Donde Lutero dice "futuro" (Zukunft), está "parousia". Estríctamente hablando, esta palabra significa "presente" en lugar de "futuro"; es un presente, presente, muy enérgicamente enfatizado, que sobresale de la inmovilidad del fondo hacia el brillante primer plano que aparece a simple vista. Así como un brote ya es una planta "real", incluso cuando el brote aún no se ha abierto, y la planta no pasa completamente al presente hasta que el brote se rompe, así ocurre con el "futuro del Hijo del Hombre". El Hijo del hombre ya está aquí, pero por el momento oculto, como si estuviera durmiendo en la semilla. Pero en un buen momento estará aquí completamente, en el pleno desarrollo de su ser. Si esto ocurre, el evento irá acompañado de grandes convulsiones en el mundo en su conjunto. Cuando un brote eclosiona de la semilla, atravesará la corteza del suelo con una energía prístina. Lo que sale aquí es como dinamita, rompiendo el paso con potentes explosiones.
Así
comienza el Apocalipsis, que Cristo transmite a los discípulos. Ante
ellos se alza el Templo de Jerusalén. Sus formas terminadas son
símbolo y garantía del orden cósmico. Así como la mano de un
arquitecto sabio pone en correspondencia las formas arquitectónicas
del templo, también las formas de la vida del cosmos y de la
humanidad fueron en su tiempo llevadas por el arquitecto de todo el
mundo a una armonía maravillosa. Ante el Templo, los discípulos
recuerdan este significado universal. Sin embargo, el Maestro dice:
«En verdad os digo: no quedará aquí piedra sobre piedra, sino que
serán todas derribadas» (Mateo 24, 2).
Lo
que Cristo dice aquí es una profecía, pero una profecía más
grande de lo que sería simplemente la predicción de la destrucción
de Jerusalén. No, aquí se nos presenta el Apocalipsis de todo el
curso posterior de los eventos mundiales, cuando el caos sustituya al
orden y todas las formas y correspondencias antiguas se desmoronen.
La dinamita invisible desde dentro hará estallar todo lo que desde
antiguo parecía tan armoniosamente ordenado. Que los ejércitos de
Tito destruyan Jerusalén y el Templo de Salomón es solo un símbolo
histórico generalizado de los venideros eventos mundiales e
históricos, y esta es la esencia de las palabras proféticas que
pronuncia Cristo.
Cristo aún no ha expresado nada excepto la gran ley universal del caos que se avecina. Y así, en el Monte de los Olivos, mirando hacia el Templo que se encuentra más abajo, los discípulos le preguntan confiadamente: «Dinos, ¿cuándo sucederá esto?» Ellos intuyen vagamente la conexión existente entre el destino del ser de Cristo y los destinos del eón, y preguntan sobre las señales por las cuales se podrá determinar la llegada de la crisis de este doble destino mundial. Lutero traduce: «¿Cuáles serán las señales de tu porvenir y del fin del mundo?» Donde Lutero usa la palabra «porvenir», en el original se dice «parusía», es decir, los discípulos preguntan sobre aquello por lo cual se podrá reconocer que Cristo revelará su poder cósmico y lo pondrá en acción: «¿Cuáles serán las señales de que has empezado a actuar?» Donde Lutero traduce «fin del mundo», en griego se dice «conclusión del eón». El «fin del mundo» es un final absoluto, representado materialmente: la destrucción del mundo. La «conclusión del eón» es la aproximación al término de un ciclo del mundo, del cual se levantará luego un nuevo ciclo. Una palabra semejante a la griega eón, en la forma êwe, aún vivía en el alto alemán medio, desarrollándose después en el alto alemán nuevo en palabras como Ehe (matrimonio) y Ewigkeit (eternidad). La antigua palabra evocaba la idea del círculo, esa imagen inmutable de la eternidad. El proceso mundial se concebía en forma de círculos ascendentes. Los discípulos sienten que el gran círculo universal, el eón, ha concluido, y que de los dolores de nacimiento, de las luchas del viejo mundo, debe surgir un mundo nuevo. Ellos perciben que en la esencia de Cristo hay algo que hace que lo viejo termine y lo nuevo surja.
Y ahora Cristo comienza su gran enseñanza apocalíptica: sí, en mi ser debe revelarse la crisis mundial. Sin embargo, aprended a discernir. En el mundo existen fuerzas que no debéis confundir con las energías de mi ser. La frase del Evangelio de Mateo: «Muchos vendrán en mi nombre y dirán: 'Yo soy el Cristo'» (24, 5) tiene una lectura bastante característica en el Evangelio de Marcos. Aquí leemos: «Muchos vendrán en mi nombre y dirán: 'Yo soy'» (13, 6). La expresión griega (ego eimi) podría incluso traducirse como «Yo soy 'Yo'». (En las traducciones alemanas, este pasaje en su mayoría se ajusta a lo que dice Mateo).
De hecho, el despertar del "Yo" en la humanidad es una carga explosiva invisible que lo hace volar todo por los aires y provoca que no quede piedra sobre piedra. Hasta ahora, las personas eran miembros de unas u otras comunidades: del pueblo o de la familia. Las comunidades se mantenían unidas por formas y ligaduras antiguas, costumbres y leyes. Basta que una persona individual recuerde de sí misma para que ya aparezca un brote de desintegración, comenzando gradualmente la lucha de todos contra todos. Y, sin embargo, el "Yo" que despierta está cubierto de misterio. Pues en él realmente se contienen la dignidad y la libertad, a las que el ser humano debe ascender para, en estado de independencia interior, apoyándose únicamente en sí mismo, llevar a cabo su vocación humana. Al principio está la sociedad de personas que aún no son personas "Yo". Luego sigue la desintegración de la sociedad en meras personas "Yo" separadas unas de otras. Y, finalmente, se abren las puertas que conducen a la sociedad de personas libres "Yo", a la sociedad de orden superior. Así, en la formación del "Yo" hay dos etapas: desintegración y realización. En la primera, el "Yo" actúa como un "Yo" inferior. En la segunda etapa, el receptáculo del "Yo" inferior debe recibir el contenido superior divino: en él ya habita el "Yo" superior, el ser divino – el Hijo del Hombre. Cuando las personas maduran hasta aceptar y contener en sí mismas el "Yo" superior, el ser de Cristo penetra en ellas. "Cristo en nosotros" se convierte en realidad. Para cada persona, Cristo es el "Yo" superior, es un ser divino que desea derramar su fuerza en cada "Yo" humano.
Si alguna vez llega el tiempo en que la humanidad esté bajo el signo del «Yo» (y el sentido de la enseñanza de Cristo es precisamente este), será entonces cuando haya de hablarse de distinción. Es decir, habrá que distinguir aquellos «Yo» que todavía son solo recipientes humanos separados, de aquellos «Yo» que, permaneciendo como recipientes humanos, ya han comenzado a percibir en sí mismos el contenido divino, ese principio unificador que forma la comunidad para todo lo separado. Las personas vienen en nombre del «Yo» y dicen: «¡Yo soy 'Yo'!» Sin embargo, esto todavía puede ser un error. Mientras el «Yo» permanezca exclusivamente humano, sigue siendo un material explosivo y una semilla de destrucción; solo pretende ser semejante a Cristo y se imagina guía, pero en realidad no lo es.
La versión del Evangelio de Mateo, que muchos afirmarán sobre sí mismos: «¡Yo soy el Cristo!», señala tales fenómenos que, al igual que la destrucción del Templo de Jerusalén, representan una expresión concentrada del estado del mundo en su conjunto. Aparecerán falsos Cristos. Sin embargo, un falso Cristo, propiamente dicho, ya es cualquier persona que asume el papel de líder basado en su «yo» humano, incluso cuando no usa el nombre de Cristo. En nuestro tiempo hay falsos Cristos en los cuales aquel misterio de que a Cristo le agrada ser el «yo» supremo en el hombre se convierte en caricatura. Nos encontramos en medio del caos del despertar del «yo». «Guerras y rumores de guerras», «hambruna y terremotos» llenan el mundo cuando entra en acción el explosivo «yo». No es necesario que incluso ocurra una guerra abierta. Las guerras abiertas y los terremotos son solo ciertas concentraciones del estado interno del mundo. De la misma manera, como después de la finalización de ambas guerras mundiales nadie pudo ni puede decir que el lugar de la guerra haya sido ocupado por la paz, así, en la era del «yo», mientras los vasos del «yo» no puedan llenarse con el contenido del «yo» supremo, la guerra y el terremoto son estados perfectamente normales del mundo.
La historia de la humanidad más reciente (no en detalle, sino en general y en conjunto) representa el cumplimiento de la profecía apocalíptica dada por Cristo a sus discípulos en el Monte de los Olivos. «Porque la maldad se multiplicará, el amor de muchos se enfriará» (Mateo 24, 12). Así se podría escribir sobre la historia interna de los últimos siglos. Sin embargo, es inútil angustiarse por la creciente maldad de la humanidad y la pérdida de su amor. Cristo revela las leyes universales, no los detalles particulares del futuro. En tiempos antiguos, el amor era una propiedad natural de las personas, un arte que poseían sin mérito alguno de su parte. Luego, la humanidad tuvo que ofrecer su capacidad natural de amar como pago. Con tan alto precio (cuando el caos reemplaza a la forma, y la maldad reemplaza a la legalidad) se paga la adquisición del «Yo». Entonces el amor se convierte en un arte que el ser humano debe estudiar y adquirir de nuevo desde lo más profundo de su ser.
El Evangelio continúa: "Pero el que perdura hasta el final encontrará la bendición" (24:13). Y de nuevo, aquí sería importante liberarnos de la comprensión burdamente materialista a la que nos inclina el texto de Lutero. La palabra (to telos), que Lutero traduce como "Ende" (fin), es una de las palabras misteriosas del idioma griego. No es el fin en el sentido de cese, sino el objetivo del camino, el último peldaño de la escalera que hay que subir. La palabra alemana "Ziel" (gol) proviene directamente de "telos" en su composición sonora. Y la palabra (ta tele) era usada por los griegos para denotar iniciaciones que se realizaban en los centros de los misterios. Es en este sentido como se usa la palabra en el versículo 6, donde Lutero dice: "Das muß zum ersten alles geschehen; aber es ist noch nicht das Ende da" (Todo esto debe suceder ante todo, pero esto aún no ha terminado). Así, el Evangelio presenta el sufrimiento asociado al caos del "yo" casi como una dedicación capaz de llevar a una persona a alcanzar un objetivo interior. El punto más bajo del declive externo (el "final", tras el cual, sin embargo, todo continúa) es al mismo tiempo el destino del devenir interno. Quien ha logrado soportar pruebas hasta este punto más bajo comienza una nueva ascensión. La Biblia de Lutero dice: "er wird selig" (será bendecido). La palabra "bendecido" se ha convertido en una de las trampas más peligrosas de la vida religiosa en los últimos siglos: a través de ella, el egoísmo se ha desarrollado en la religión. La palabra griega subyacente denota la actividad del médico, "sanación". Quienes soportan pruebas serán curados. La lanza del yo inferior convierte a una persona en un Amfortas herido. La propia lanza que hirió cura la herida en la mano de un hombre puro.184 El yo inferior, que solo se deshace de la comunidad, enferma, pero el yo superior trae sanación. Sin embargo, la curación no ocurre hasta que se alcanza una crisis, el punto más bajo, el "telos".
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