Relaciones kármicas:
GA235 - Volumen I
Dornach 15 de marzo de 1924
IX conferencia
En estas conferencias estamos hablando del karma, de los caminos del destino humano, y en la última conferencia estudiamos ciertas conexiones que pueden arrojar luz sobre el modo en que el destino actúa a través del curso de las sucesivas vidas terrenales. He decidido - aunque no hace falta decir que fue una decisión llena de riesgos - hablar en detalle de tales conexiones kármicas, y hoy llevaremos nuestros estudios un poco más allá.
Habréis visto que al describir las conexiones kármicas es necesario mencionar muchos detalles de la vida y el carácter de un ser humano que de manera ordinaria podrían escapar a la atención. En el caso de Dühring, señalé en que modo una peculiaridad corporal de una encarnación se convirtió en una tendencia y actitud particular del alma en la siguiente. Porque es un hecho que cuando uno se adentra en los mundos espirituales en busca del verdadero ser del hombre, lo espiritual pierde su abstracción y se llena de fuerza; en cambio, la corporeidad, todo lo que se expresa en la naturaleza corporal del hombre, pierde, se puede decir con certeza, su materialidad; asume un significado espiritual y adquiere un lugar definido en las interconexiones de la vida humana.
¿Cómo funciona realmente el destino? El destino surge de todo el ser del hombre. Lo que el hombre busca en la vida como resultado de un impulso kármico, y que luego le llega en forma de destino, depende del hecho de que las fuerzas del destino, al pasar de una vida a otra, influyen y condicionan la composición misma de la sangre en sus cualidades más delicadas y regulan la actividad de los nervios; a su funcionamiento se debe también la sensibilidad instintiva del alma a tal o cual influencia. No encontraremos fácilmente nuestro camino hacia la naturaleza más íntima de las conexiones kármicas si no prestamos atención - con el ojo del alma, por supuesto - a los manierismos particulares de un individuo. Créame, para el estudio del karma es tan importante interesarse en un gesto de la mano como en algún gran talento espiritual. Es tan importante poder observar - desde el lado espiritual (cuerpo astral y ego) - cómo un hombre se sienta en una silla como observar, digamos, cómo cumple con sus obligaciones morales. Si un hombre es dado a fruncir el ceño, a arrugar su frente, esto puede ser tan importante como que sea virtuoso o lo contrario.
Mucho de lo que en la vida ordinaria parece ser bastante insignificante es de gran importancia cuando empezamos a considerar el destino y observamos cómo teje su red de vida en vida; mientras que muchas cosas que en este u otro ser humano nos parecen particularmente importantes pasan a tener un significado insignificante,
En términos generales, no es muy fácil, como sabeis, prestar verdadera atención a las peculiaridades del cuerpo. Están ahí y debemos aprender a observarlas de forma natural sin herir a nuestros semejantes - como ciertamente haremos si observamos sólo por observar. Eso nunca debe ser así. Todo debe surgir por sí mismo. Cuando, sin embargo, hemos entrenado nuestros poderes de atención y percepción, las peculiaridades individuales se muestran en cada ser humano, peculiaridades que pueden considerarse insignificantes pero que son de suma importancia en relación con el estudio del karma. Una observación realmente penetrante de los seres humanos con respecto a sus conexiones kármicas sólo es posible cuando podemos discernir estas peculiaridades significativas.
Hace algunas décadas, una personalidad cuya vida interior y espiritual, así como su vida exterior, me interesaban intensamente, fue el filósofo Eduard von Hartmann.
Cuando trato de estudiar la vida de von Hartmann de tal manera que me lleve a una percepción de su karma, tengo que hacerme una representación de lo que fue de valor en su vida de la siguiente manera. - Eduard von Hartmann, el filósofo del inconsciente, fue realmente una influencia explosiva en la filosofía, pero los pensadores del siglo XIX - perdónenme si sueno crítico, lo digo en serio- recibieron los efectos de este efecto explosivo en el ámbito del espíritu con una apatía extraordinaria. En efecto, los hombres del siglo XIX simplemente no pueden ser despertados - e incluyo, por supuesto, el siglo XX que ahora ha comenzado; es imposible sacudirlos de su actitud flemática hacia cualquier cosa que realmente conmueva al mundo interiormente. No se encuentra ningún entusiasmo de ninguna profundidad en esta era flemática, es decir, con respecto a la vida espiritual.
En otra serie de conferencias recientes di una imagen del encuentro entre el mundo romano y el mundo de los pueblos germánicos del norte en la época de las migraciones, en el momento en que el cristianismo comenzaba a extenderse hacia el norte desde las regiones meridionales de Grecia y Roma. Sólo hay que imaginar estos antepasados físicos de Europa Central y del Sur, y se obtiene una impresión del vigor interno y dinámico que una vez impulsó a los hombres a la acción en el mundo. Las tribus germánicas con las que se encontraron los romanos en los primeros siglos cristianos sabían lo que era vivir en unión con los poderes espirituales de la naturaleza. La actitud de estos hombres hacia lo Espiritual era muy diferente a la nuestra; en la mayoría de ellos, por supuesto, había todavía una inclinación instintiva hacia lo Espiritual. Y mientras que hoy en día hablamos en su mayor parte de manera flemática, de modo que una palabra sigue a otra, como si el discurso no contuviera nada real, estas personas vertían lo que realmente experimentaban en las palabras y en el discurso. Para ellos el rugido del viento era tanto un gesto físico, una manifestación del alma y el espíritu, como cuando un hombre mueve su brazo. En el oleaje del viento y en el parpadeo de la luz en el viento, veían una expresión de Wodan. Y cuando llevaban estas realidades al lenguaje, cuando las vestían con el lenguaje, impregnaban sus palabras con el carácter de lo que experimentaban. Si lo expresáramos con palabras modernas, diciendo "Wodan weht im Winde" (Wodan teje en el viento) - y las palabras eran casi similares en la antigüedad - allí la actividad de tejer se vierte en el propio lenguaje. Pensad en cómo esta participación directa en la vida y las fuerzas de la naturaleza vibra y pulsa en las palabras, ¡cómo surge en ellas! Cuando un hombre de aquellos tiempos miraba a los cielos y oía el rugido y el retumbar de los truenos de las nubes, y detrás de este gesto de la naturaleza del trueno contemplaba la correspondiente realidad espiritual del ser, llevaba toda la experiencia a expresarse en las palabras "Donner (o Donar) dröhnt im Donner" (Thor retumba en el trueno) - porque así podemos oír, transpuestas al lenguaje moderno, palabras que aún resuenan con el sonido del habla antigua.
Y así como estos hombres sentían lo Espiritual en el funcionamiento de la naturaleza y lo expresaban en su lenguaje, también expresaban su experiencia del Dios que les ayudaba cuando salían a la batalla, que vivía en sus mismos miembros y en todo su porte y acción. Sostenían sus poderosos escudos ante ellos, gritando las palabras como un grito de guerra. Y el hecho de que los espíritus, ya sean buenos espíritus o demonios, irrumpieran en las palabras que se elevaban y caían con poderosa resonancia - todo esto lo expresaban mientras se apresuraban a atacar, en las palabras: "Ziu Zwingt Zwist". Dicho detrás del escudo, dicho con toda la rabia y la lujuria de la batalla, ¡era realmente como el estallido de una tormenta! Deben imaginarse que gritaban como si estuvieran contra los escudos por miles de voces a la vez. En aquellos primeros siglos, cuando los pueblos del Sur entraron en conflicto con los que venían de Europa Central, no era el curso exterior de la batalla el que tenía el efecto decisivo. No, era más bien este poderoso grito que acompañaba el ataque contra los romanos. Porque en aquellos primeros tiempos era este grito el que llenaba a la gente que venía del Sur de un miedo terrible. Las rodillas temblaban ante el "Ziu Zwingt Zwist", gritado por mil gargantas detrás de los escudos.
Y por eso estamos obligados a decir: estos mismos hombres están de nuevo en el mundo hoy, pero se han vuelto flemáticos! Muchos de los hombres de hoy gritaban y rugían en aquellos días de antaño, pero ahora se han vuelto completamente flemáticos, han adoptado la actitud del alma típica de los siglos XIX y XX. Pero si esos hombres volvieran con la actitud del alma que les inspiró en los días en que gritaban su grito de guerra, se sentirían como si se pusieran un gorro de dormir en su presente encarnación, porque dirían: Esta apatía flemática de la que la gente simplemente no puede ser despertada, pertenece propiamente a un gorro de dormir; la cama es el lugar para ello, ¡no la arena de la acción humana!
Digo esto sólo porque quiero indicar la poca inclinación que había entre los hombres de la época de von Hartmann a dejarse llevar por una fuerza explosiva como la contenida en su Filosofía del Inconsciente. Él hablaba, para empezar, de cómo todo lo que es consciente en el hombre, todo su pensamiento consciente tiene menos importancia que lo que trabaja y se teje inconscientemente en él, como lo hace en la naturaleza, y nunca puede ser elevado a la conciencia. De la Imaginación e Intuición clarividente, Eduard von Hartmann no sabía nada; no sabía que el inconsciente puede penetrar en la esfera de la cognición humana. Así que afirma que lo que es realmente esencial en el mundo y en la vida permanece en el inconsciente. Este mismo razonamiento, sin embargo, le da la base para su visión de que el mundo en el que vivimos es el peor mundo imaginable. Llevaba su pesimismo aún más lejos que Schopenhauer y llegó a la conclusión de que la evolución de la cultura debe culminar en la destrucción de toda la evolución de la Tierra. No insistiría, dijo, en que esto ocurriera en un futuro inmediato, porque eso no daría tiempo a aplicar todo lo necesario para llevar la destrucción tan lejos que no quedara ninguna civilización humana, que en cualquier caso, según su opinión, no vale nada. Y soñaba -lo encontrarán en su Filosofía del Inconsciente- con que los hombres inventarán finalmente una enorme máquina que podrán bajar a la tierra lo suficientemente profundo como para producir una explosión terrible, dispersando toda la tierra en fragmentos por el espacio universal.
Es cierto que mucha gente se ha entusiasmado con esta Filosofía del Inconsciente. Pero cuando vienen a hablar de ella, uno no siente que se haya apoderado de ellos. Una declaración como la de Hartmann puede, por supuesto, hacerse, y hay algo poderoso en el mero hecho de su enunciado - pero la gente la cita como si estuviera haciendo un comentario casual, y eso es lo realmente terrible.
Sí, en realidad había un filósofo que hablaba de esta manera. Y este mismo filósofo continuó exponiendo el tema de la moralidad humana en la tierra. Fue su trabajo Phänomenologie des sittlichen Bewusstseins (Fenomenología de la conciencia moral) el que más me interesó. También escribió un libro titulado Das religiöse Bewusstsein der Menschheit (La conciencia religiosa de la humanidad), y otro sobre la estética - de hecho escribió mucho. [Con la excepción de la Filosofía del Inconsciente las obras de Eduard von Hartmann mencionadas en esta conferencia no han sido traducidas al inglés]. Y todo era extraordinariamente interesante, especialmente cuando no se podía estar de acuerdo con él.
En el caso de un hombre así, uno puede desear muy naturalmente conocer las conexiones de su destino. Uno puede intentar, tal vez, hacer un estudio profundo de su filosofía, para obtener de sus pensamientos filosóficos alguna idea de sus primeras vidas terrenales, pero todos esos intentos serán infructuosos. Sin embargo, una personalidad como Eduard von Hartmann me interesaba en el más alto grado.
Cuando uno tiene el ocultismo en sus huesos, si puedo decirlo así, los impulsos para ver las cosas de la manera correcta surgen por sí mismos. Y aquí uno se enfrenta a las siguientes circunstancias. - Eduard von Hartmann era un soldado, un oficial. El Directorio de Kürschner, además de registrar su Doctorado en Filosofía y otros grados académicos, lo anotó hasta el día de su muerte como "Teniente Primero". Eduard von Hartmann fue un oficial del ejército prusiano y se dice que fue muy bueno.
A partir de cierto día este hecho me pareció más significativo en relación con los hilos de su destino que todos los detalles de su filosofía. En cuanto a su filosofía, bueno, uno se inclina a aceptar ciertas cosas y a rechazar otras. Pero no hay mucho en eso; todos los que saben un poco de filosofía pueden hacer lo mismo y el resultado no será muy sorprendente. Pero ahora preguntémonos: ¿Cómo es que un oficial prusiano, que era un buen oficial, que se interesó muy poco por la filosofía mientras estaba en el ejército pero que se preocupaba mucho más por los ejercicios de espada, cómo es que un hombre así se convierte en un filósofo representativo de su época?
Se debió al hecho de que una enfermedad le dejó con una afección en la rodilla que sufrió por el resto de su vida, y fue inválido del Ejército con una pensión. A veces era incapaz de caminar y se veía obligado a reclinarse con las piernas estiradas en un sofá. Y luego, después de haber bebido de la erudición contemporánea, escribió una obra filosófica tras otra. Los escritos filosóficos de Eduard von Hartmann son toda una biblioteca en sí mismos; su producción fue prodigiosa.
Cuando llegué a estudiar esta personalidad, me di cuenta un día de que había una importancia muy especial en el comienzo de esta enfermedad de la rodilla. El hecho de que a cierta edad el hombre comenzara a sufrir una afección de la rodilla me interesaba mucho más que su realismo trascendental, o incluso que su famoso dicho: "Primero fue la religión del Padre, luego la del Hijo, y en el futuro vendrá la religión del Espíritu." Tales dichos muestran la habilidad y astucia de la mente, pero se encontraban en todas las esquinas, por así decirlo, en el siglo XIX. Pero para que un hombre se convirtiera en filósofo debido a una contractura, mientras era un teniente, una enfermedad de la rodilla - es un hecho muy significativo. Además, hasta que no podamos volver a estas cosas y no nos dejemos deslumbrar por lo que parece ser el rasgo más llamativo en la vida de un hombre, no podremos descubrir las conexiones kármicas.
Cuando pude situar la aflicción de la rodilla a su justa relación con toda la personalidad, empecé a percibir cómo se manifestaba el destino en la vida de este hombre. Y entonces pude volver atrás. No fue partiendo de la cabeza de Eduard von Hartmann, sino de la rodilla, como encontré el camino a sus previas encarnaciones. Lo que parece ser más importante en la vida entre el nacimiento y la muerte no es, por regla general, el punto de partida más fiable.
Y ahora, ¿cuál es la conexión? El hombre, tal y como se presenta ante nosotros como un ser físico en la vida terrenal, es un ser triple. Tiene su organismo nervioso-sensorial, que se concentra principalmente en la cabeza pero que al mismo tiempo se extiende por todo el cuerpo. Tiene su organización rítmica, que se manifiesta con particular claridad en el ritmo de la respiración y de la circulación de la sangre, pero que se extiende a su vez sobre todo el ser humano y se expresa en todas partes dentro de él. Y en tercer lugar, tiene su organización motora, que está conectada con los miembros, con el funcionamiento del metabolismo, con la reconstrucción de las sustancias del cuerpo y así sucesivamente. El hombre es un ser triple.
Y luego, en relación con toda la constitución de la vida, nos damos cuenta de que en el viaje a través de los nacimientos y muertes, lo que estamos acostumbrados a considerar en la vida terrenal como la parte más importante del hombre, a saber, la cabeza, se convierte en comparativamente poco importante poco después de la muerte. La cabeza, que en el mundo físico es la parte más esencialmente humana del hombre, se agota realmente en la existencia física; mientras que el resto del organismo - que, físicamente hablando, está subordinado - es de mayor importancia en el mundo espiritual. En su cabeza, el hombre es sobre todo físico y menos espiritual. En los otros miembros de su organismo, en la organización rítmica y en la organización de los miembros, es más espiritual. Es más espiritual en su organización motora, en la actividad de sus miembros.
Ahora los dones y talentos pertenecientes a la cabeza se pierden comparativamente poco después de la muerte. Por otra parte, el alma y el espíritu que, en el ámbito del inconsciente, pertenece a la parte inferior del organismo humano, asume una gran importancia entre la muerte y el nuevo nacimiento. Pero mientras que, hablando en general, el organismo del hombre, aparte de la cabeza, se convierte, por lo que se refiere a su forma espiritual, su contenido espiritual, en la cabeza de la siguiente encarnación, también es cierto que lo que es de naturaleza de voluntad en la cabeza, actúa especialmente en los miembros en la siguiente encarnación. El hombre que es perezoso en su pensar en una encarnación no será ciertamente un corredor rápido en la siguiente: la pereza del pensar se convierte en lentitud de los miembros; y, viceversa, la lentitud de los miembros en la presente encarnación se expresa en la lentitud del pensar en la siguiente.
Así se produce una metamorfosis, un intercambio, entre los tres miembros del ser humano al pasar de una encarnación a otra.
Lo que os estoy diciendo aquí no es una teoría, sino que se basa en los hechos de la vida. En el caso de Eduard von Hartmann, tan pronto como me fijé en la dolencia de la rodilla, fui guiado a su anterior encarnación, durante la cual en cierto momento de su vida tuvo una especie de insolación. En lo que respecta al destino, esta insolación fue la causa que llevó en la siguiente vida terrenal, a través de la metamorfosis, a una enfermedad de la rodilla, siendo la insolación, como os habréis dado cuenta, una aflicción de la cabeza. Un día ya no era capaz de pensar. Tuvo una especie de parálisis cerebral, y esto se expresó en la siguiente encarnación como una aflicción de uno de los miembros. El destino que llevó a la parálisis del cerebro se debió a las siguientes circunstancias. - Esta individualidad fue una de las que fueron a Oriente con las Cruzadas y lucharon en Asia contra los turcos y los pueblos asiáticos, adquiriendo, sin embargo, una tremenda admiración por estos últimos. Los cruzados encontraron mucho de lo que era grande y sublime en Oriente, y la individualidad de la que hablamos lo absorbió todo con profunda admiración. Y ahora se encontró con un hombre sobre el que sintió instintivamente que había tenido algo que ver con él en una vida aún más temprana. La cuenta, por así decirlo, que ahora tenía que ser resuelta entre esta y la encarnación aún más anterior, era una cuenta moral. La metamorfosis de la insolación en una encarnación en la aflicción de la rodilla en la siguiente parece ser al principio un asunto puramente físico, pero cuando se trata de una cuestión de destino somos invariablemente llevados de vuelta a algo que pertenece a la vida moral. Esta individualidad llevó consigo, desde una encarnación aún más temprana, el impulso de librar una feroz batalla con el hombre con el que ahora se encontraba y en el calor del sol abrasador se puso a perseguir a su oponente. La persecución era injusta, y se echó atrás sobre el perseguidor mismo, ya que su cerebro estaba paralizado por el calor del sol. Lo que se iba a plantear en esta lucha se originó en una encarnación aún más temprana cuando esta individualidad había sido brillante, extraordinariamente inteligente. El oponente con el que se encontró durante las Cruzadas había sufrido lesiones y vergüenza en una encarnación anterior a manos de esta brillante individualidad. Como ven, todo conduce de nuevo a la vida moral, ya que las fuerzas en juego se originaron en la encarnación anterior.
Así tenemos tres encarnaciones consecutivas de una individualidad. Una personalidad notablemente inteligente y capaz en tiempos muy antiguos - esa es una encarnación. A continuación, un cruzado, que en cierto momento de su vida sufre una parálisis cerebral, provocada por un error cometido por su inteligencia que, sin embargo, en la siguiente encarnación, le hizo adquirir una tremenda admiración por la civilización oriental. Tercera encarnación: un oficial prusiano que se ve obligado a retirarse por una dolencia en la rodilla, no sabe qué hacer con su tiempo, se dedica a la filosofía y escribe un libro impresionante, producto perfecto de la civilización de la segunda mitad del siglo XIX: La filosofía del inconsciente.
Una vez que se percibe esta conexión de vidas, las cosas que antes eran oscuras se vuelven bastante claras. Cuando leía a Hartmann siendo joven, sin saber nada de estas conexiones, siempre tuve la sensación: ¡Sí, esto es extremadamente inteligente! Pero cuando leía una página solía pensar: Hay algo brillantemente inteligente aquí, ¡pero la inteligencia no está en esta página en particular! Siempre sentí que debía pasar la página y mirar la anterior para ver si la inteligencia estaba allí. En resumen, la inteligencia en este escrito no era de hoy, sino de ayer, o de antes de ayer.
La luz vino a mí por primera vez cuando percibí: la inteligencia sobresaliente realmente se encuentra dos encarnaciones atrás y está trabajando desde allí. Una gran iluminación se derrama sobre toda esta literatura de Hartmann - que, como dije, es una biblioteca en sí misma - tan pronto como uno se da cuenta de que la inteligencia en ella está trabajando desde una encarnación mucho más temprana.
Y cuando se conoce personalmente a Eduard von Hartmann y se habla con él, se siente también: detrás de él hay otro hombre, pero ni siquiera él es el que habla; detrás de él hay de nuevo un tercero, y es el tercero el que es realmente la fuente de las inspiraciones. Porque escuchar a Hartmann era a menudo suficiente para desesperarse. Había un oficial que hablaba de filosofía sin entusiasmo, apáticamente, hablando con cierta crudeza de las verdades más elevadas. Sólo se veía cómo eran realmente las cosas cuando se sabía: la inteligencia de lo que dice es la de hace dos encarnaciones.
Puede parecer irrespetuoso relacionar tales cosas, pero no es una falta de respeto en absoluto. Además, estoy convencido de que puede ser de gran valor para cualquier ser humano saber de tales conexiones y aplicarlas a su propia vida, incluso si esto significa que tiene que decirse a sí mismo: Hace tres encarnaciones yo era un sinvergüenza total. Puede ser de inmenso beneficio para la vida cuando un hombre puede decirse a sí mismo: En una u otra encarnación, quizás no sólo en una, ¡yo era un mal bicho! Al hablar de estas cosas, al igual que en otras circunstancias se exceptúa siempre la compañía presente, ¡aquí se exceptúan las encarnaciones presentes!
También estaba intensamente interesado en las conexiones del destino de un hombre con el que mi propia vida me puso en contacto, a saber, Friedrich Nietzsche. He estudiado el problema de Nietzsche en todos sus aspectos y, como saben, he escrito y hablado mucho sobre él.
El suyo fue, en efecto, un destino extraño y notable. Sólo lo vi una vez en su vida. Fue en Naumburg, en los noventa del siglo XIX, cuando su mente ya estaba seriamente trastornada. Por la tarde, a las dos y media, su hermana me llevó a su habitación. Estaba tumbado en el sofá, desganado y sin reacción, con los ojos incapaces de ver que alguien estaba a su lado: Estaba allí con la notable y hermosa forma de su frente que tanto le impresionaba a uno. Aunque los ojos no tenían expresión, uno tenía la sensación: No se trata de un caso de locura, sino de un hombre que ha estado trabajando espiritualmente toda la mañana con gran intensidad de alma, ha comido al mediodía y ahora está tumbado en reposo, reflexionando, medio soñoliento reflexionando sobre lo que su alma ha trabajado por la mañana. Desde el punto de vista espiritual, no había más que un cuerpo físico y un cuerpo etérico, sobre todo en lo que se refiere a las partes superiores del organismo, pues el ser del alma y del espíritu ya estaba fuera, unido al cuerpo como por un mero hilo resistente. En realidad ya se había producido una especie de muerte, pero una muerte que no podía ser completa porque la organización física era tan saludable que el cuerpo astral y el ego que intentaba escapar todavía estaban retenidos por la estructura rítmica y metabólica extremadamente saludable, mientras que el sistema nervioso-sensorial, completamente arruinado, ya no era capaz de retener el cuerpo astral y el ego. Así que uno tenía la maravillosa impresión de que el verdadero Nietzsche se cernía sobre la cabeza. Allí estaba. Y abajo había algo que desde el punto de vista del alma bien podría haber sido un cadáver, y no sólo era un cadáver porque todavía se mantenía con fuerza y principal para el alma - pero sólo con respecto a las partes inferiores del organismo - debido a la extraordinaria y saludable organización metabólica y rítmica.
Tal espectáculo puede hacer que uno esté atento a las conexiones del destino. En este caso, en cualquier caso, una luz muy diferente fue lanzada sobre ellos. Aquí no se puede partir de un miembro que sufre o algo así, sino que se le lleva a mirar la espiritualidad de Friedrich Nietzsche en su totalidad.
Hay tres períodos fuertemente marcados y distintos en la vida de Nietzsche. El primer período comienza cuando escribió El nacimiento de la tragedia con el espíritu de la música cuando era aún muy joven, inspirado por el pensamiento de la música que brotaba de la tragedia griega que a su vez había nacido de la música. Luego, en la misma línea, escribió las cuatro obras siguientes: David Friedrich Strauss; Confesor y autor, Schopenhauer como educador, Pensamientos fuera de temporada, Richard Wagner en Bayreuth. Esto fue en el año 1876. (El nacimiento de la tragedia fue escrito en 1871). Richard Wagner en Bayreuth es un himno de alabanza a Richard Wagner, en realidad quizás lo mejor que ha escrito cualquier admirador de Wagner.
Entonces comienza un segundo período. Nietzsche escribe sus libros, Humano, demasiado humano, en dos volúmenes, la obra titulada Amanecer y en tercer lugar, La Sabiduría Alegre.
En los primeros escritos, hasta el año 1876, Nietzsche era en el sentido más alto de la palabra un idealista. En la segunda época de su vida se despide del idealismo en todas sus formas; se burla de los ideales; se convence a sí mismo de que si los hombres se fijan ideales, es debido a la debilidad. Cuando un hombre no puede hacer nada en la vida, dice: La vida no vale nada, hay que buscar un ideal. - Y así Nietzsche derriba los ideales uno por uno, los pone a prueba y concibe las manifestaciones de la Divinidad en la naturaleza como algo "demasiado humano", algo mezquino y trivial. Aquí tenemos a Nietzsche, el discípulo de Voltaire, a quien dedica uno de sus escritos. Nietzsche es aquí el racionalista, el intelectualista. Y esta fase dura hasta aproximadamente el año 1882 o 1883. Entonces comienza la última época de su vida, cuando despliega ideas como la de la Recurrencia Eterna y presenta la figura de Zaratustra como un ideal humano. Escribe Así habló Zaratustra en el estilo de un himno.
Luego vuelve a sacar las notas que una vez hizo sobre Wagner, y aquí encontramos algo muy notable! Si uno sigue la forma de trabajar de Nietzsche, parece realmente extraño. Lea su obra Richard Wagner en Bayreuth. - Es un grandioso y embelesado himno de alabanza. Y ahora, en la última época de su vida, llega el libro El caso de Wagner, en el que se expone todo lo que se puede decir en contra de Wagner.
Si estudiais estos tres períodos de la vida de Nietzsche encontraréis que todos muestran evidencia de una tendencia uniforme. Incluso el último libro, el último escrito publicado, El Crepúsculo de los Ídolos, que muestra por completo su otro lado - incluso este último libro lleva algo del carácter fundamental de la vida espiritual de Nietzsche. Sin embargo, en la vejez, cuando esta obra fue compuesta, se vuelve imaginativo, escribiendo en un estilo gráfico y vívidamente descriptivo. Por ejemplo, quiere caracterizar a Michelet, el escritor francés. Ilumina una expresión muy acertada cuando habla de él como si tuviera el tipo de entusiasmo que le permite desinhibirse. Esta es una descripción maravillosamente acertada de un aspecto de Michelet. Otras expresiones similares, gráficas e imaginativas, también se encuentran en El Crepúsculo de los Ídolos.
Si alguna vez tenéis ante vosotros esta imagen trágica y profundamente conmovedora de la individualidad que se cierne sobre el cuerpo de Nietzsche, os veréis obligados a decir de sus escritos que dan la impresión de que Nietzsche nunca estuvo totalmente presente en su cuerpo mientras escribía sus frases. Solía escribir, ya sabéis, a veces sentado pero más a menudo mientras caminaba, especialmente cuando iba de vagabundo. Es como si siempre hubiera estado un poco fuera de su cuerpo. Tendréis esta impresión sobre todo en el caso de ciertos pasajes de la cuarta parte de Así habló Zaratustra, de los que sentiréis que sólo se pudieron escribir cuando el cuerpo ya no tenía control, cuando el alma estaba fuera del cuerpo.
Uno siente que cuando Nietzsche está siendo espiritualmente creativo, siempre deja su cuerpo atrás. Y esta misma tendencia puede ser percibida, también, en sus hábitos. Le gustaba especialmente tomar cloral para inducir un estado de ánimo que se esfuerza por alejarse del cuerpo, un estado de ánimo de distanciamiento del cuerpo. Esta tendencia se debía, por supuesto, al hecho de que el cuerpo estaba en muchos aspectos enfermo; por ejemplo, Nietzsche sufría de constantes y siempre muy prolongados dolores de cabeza, y así sucesivamente.
Todas estas cosas dan una imagen uniforme de Nietzsche en esta encarnación de finales del siglo XIX, una encarnación que finalmente culminó en la locura, de modo que ya no sabía quién era. Hay cartas dirigidas a George Brandes firmadas "El Crucificado" - indicando que Nietzsche se considera a sí mismo como el Crucificado; y en otro momento se mira a sí mismo como un hombre que está realmente presente fuera de él, piensa que es un Dios caminando por el río Po, y se firma a sí mismo "Dionisio". Esta separación del cuerpo mientras se realiza el trabajo espiritual se revela como algo que es peculiarmente característico de esta personalidad, característico, es decir, de esta encarnación particular.
Si reflexionamos sobre esto interiormente, con la Imaginación, entonces somos llevados de vuelta a una encarnación que yace no hace mucho tiempo. Es característico de muchas de estas personalidades representativas que sus encarnaciones anteriores no se encuentren en un pasado lejano sino en un pasado comparativamente cercano, incluso, tal vez, en tiempos bastante recientes.
Llegamos a una vida en la que esta individualidad era un franciscano, un asceta franciscano que infligía una intensa auto-tortura a su cuerpo. Ahora tenemos la clave del enigma. La mirada cae sobre un hombre con el característico hábito franciscano, acostado durante horas frente al altar, rezando hasta que sus rodillas estén magulladas y doloridas, suplicando gracia, mortificando su carne con severas penitencias - con el resultado de que a través del dolor autoinfligido se teje muy fuertemente con su cuerpo físico. El dolor le hace a uno intensamente consciente del cuerpo físico porque el cuerpo astral anhela que el cuerpo que sufre dolor, quiera penetrarlo por completo. El efecto de esta concentración al hacer que el cuerpo sea apto para la salvación en una encarnación fue que, en la siguiente, el alma no tenía ningún deseo de estar en el cuerpo.
Tales son las conexiones del destino en ciertos casos típicos. Se puede decir con certeza que no son lo que uno hubiera esperado. En el asunto de las sucesivas vidas terrenales, la especulación es inadmisible y generalmente conduce a conclusiones falsas. Pero cuando llegamos a la verdad, la vida recibe una maravillosa iluminación.
Como los estudios de este tipo pueden ayudarnos a ver el karma de manera correcta, no he tenido miedo - aunque tal curso tiene sus peligros - de daros ciertos ejemplos concretos de conexiones kármicas que pueden, creo, arrojar mucha luz sobre la naturaleza del karma humano, del destino humano.
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