GA235-Dornach 2 de marzo de 1924 Relaciones Kármicas vol. I - Cómo interviene el karma en el desarrollo humano. Despertar y dormir en lo físico y en lo espiritual.

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Relaciones kármicas:
GA235 - Volumen I

Dornach 2 de marzo de 1924

VI conferencia

Si queremos proseguir con nuestros estudios sobre el karma, es necesario que en primer lugar percibamos cómo interviene el karma en el desarrollo del ser humano. Debemos percibir cómo se entrelaza el destino con las acciones libres del individuo y cómo se moldea en su reflejo físico a partir del mundo espiritual.

Para empezar, tendré que decir algunas cosas sobre el ser humano mientras vive en la tierra. Durante estas conferencias hemos estudiado al hombre terrenal en relación con los diversos miembros de su ser. Hemos distinguido en él el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y la organización del Ego. Pero hay otra manera de percibir sus diversos miembros, a saber, cuando dirigimos nuestra mirada hacia él, simplemente tal como se presenta ante nosotros en el mundo físico.

En la conferencia de hoy - independientemente de lo que ya hemos estado discutiendo - nos acercaremos por lo tanto a una distinción diferente de los miembros del ser humano. Luego intentaremos tender un puente entre lo que discutimos hoy y lo que ya conocemos.

Observando al ser humano tal y como está ante nosotros en la tierra - simplemente según su forma física - podemos reconocer en esta forma y configuración física tres miembros claramente diferenciados. Si no se distinguen en general, es sólo porque lo que cuenta como ciencia hoy en día mira los hechos de una manera meramente superficial. No tiene ningún sentimiento de lo que se revela cuando se observan estas cosas con una percepción que se ilumina desde el interior. Aquí, para empezar, está la cabeza del hombre. Incluso considerada exteriormente, podemos percibir que esta cabeza humana parece muy diferente del resto de la forma humana. Sólo necesitamos observar a partir del embrión el origen del hombre. Lo primero que podemos ver desarrollándose como embrión humano es la organización de la cabeza. Eso es prácticamente todo lo que podemos ver para empezar. Toda la organización humana parte de la cabeza. Todo lo que después fluye en la forma, figura y configuración del hombre, en el embrión es un mero sistema de apéndices. Como forma física, el hombre, para empezar, es la cabeza, y sólo la cabeza. Los otros órganos están ahí como meros apéndices. En el primer período de la existencia del embrión, las funciones que estos órganos asumen en la vida posterior - como la respiración, la circulación, la nutrición y así sucesivamente - no se llevan a cabo como tales desde el interior del embrión. Las funciones correspondientes se suministran desde fuera hacia dentro, por así decirlo: se suministran por el organismo materno, a través de órganos que luego se desprenden, órganos que más tarde ya no están unidos al ser humano.

El hombre, para empezar, es simplemente una cabeza. Es totalmente "cabeza", y los órganos restantes son sólo apéndices. No es exagerado decir que el hombre, para empezar, es una cabeza. El resto es simplemente un apéndice. Luego, en una etapa posterior, los órganos que para empezar eran meros apéndices, crecen y ganan en importancia. Por lo tanto, en la vida posterior, la cabeza no se distingue estrictamente del resto del cuerpo. Pero esto no es mas que una descripción superficial del ser humano. Porque en realidad, incluso como forma física, es un ser triple. Todo lo que constituye su forma original, es decir, la cabeza, permanece durante toda su vida terrenal como un miembro más o menos individual. La gente no reconoce el hecho, pero es así.

Seguramente ustedes dirán que no se debe dividir al ser humano de esta manera, decapitándolo, por así decirlo, cortando su cabeza del resto de su cuerpo. Que tal es la práctica antroposófica no es mas que la creencia del profesor, que nos reprochaba haber dividido al hombre en órganos de cabeza, pecho y extremidades. Pero no es así en absoluto. El hecho es más bien éste: lo que aparece exteriormente como la formación de la cabeza es sólo la principal expresión de la formación de la cabeza humana. El hombre sigue siendo "cabeza" a lo largo de toda su vida terrenal. Ciertamente, los órganos sensoriales más importantes, - los ojos y los oídos, los órganos del olfato y los órganos del gusto - están en la cabeza real. Pero el sentido del calor, por ejemplo, el sentido de la presión, el sentido del tacto, se extienden por todo el ser humano. Esto es precisamente porque los tres miembros no pueden estar separados espacialmente. A lo sumo pueden separarse en el sentido de que el principio formador de la cabeza se manifiesta principalmente en la forma externa de la cabeza, mientras que en realidad impregna todo el ser humano. Y así es también, para los otros miembros. La "cabeza" también está presente en el dedo gordo del pie durante toda la vida terrenal del hombre, ya que el dedo gordo posee un sentido del tacto o una sensación de calor.

Así hemos caracterizado, para empezar, uno de los miembros del ser humano tal y como se encuentra ante nosotros en el mundo de los sentidos. En mis libros también he descrito esta organización como el sistema nervioso-sensorial; para ello es necesario caracterizarlo más interiormente. Este es pues, el primer miembro del ser humano, la organización de los nervios y los sentidos. El segundo miembro es todo lo que vive y se expresa en la actividad rítmica. No se puede decir que el sistema de los nervios y los sentidos se exprese en la actividad rítmica. Porque si así fuera, en la percepción del ojo, por ejemplo, tendríais que percibir una cosa en un momento y luego otra, y una tercera y una cuarta; y luego volver de nuevo a la primera, y así sucesivamente. En otras palabras, tendría que haber un ritmo en sus percepciones sensoriales; y no es así. Observad, por otra parte, las características principales de vuestra organización del pecho. Allí encontraréis el ritmo de la respiración, el ritmo de la circulación, el ritmo de la digestión y así sucesivamente... Allí, todo es rítmico.

Este ritmo, con los correspondientes órganos de ritmo, es lo segundo que se desarrolla en el ser humano; y se extiende a su vez sobre todo el ser humano, aunque su principal manifestación externa es en los órganos del pecho. Todo el ser humano es corazón, es pulmón; pero el pulmón y el corazón están localizados, por así decirlo, en los órganos así llamados. Es bien sabido que todo el ser humano respira; se respira en todos los lugares del organismo. La gente habla de la respiración en la piel. Sólo que aquí, una vez más, la función respiratoria se concentra principalmente en la actividad del pulmón.

La tercera cosa en el hombre es el organismo de las extremidades. Las extremidades llegan a su fin en el tronco o en el organismo del pecho. En la etapa embrionaria de la existencia aparecen como meros apéndices. Son los últimos en desarrollarse. Sin embargo, son los órganos más importantes en nuestro metabolismo. Por su movimiento y en la medida en que hacen la mayor parte del trabajo en el ser humano, el proceso metabólico encuentra su principal estímulo.

Con ello hemos caracterizado a los tres miembros que se nos aparecen en la forma humana. Pero estos tres miembros están íntimamente conectados con la vida anímica del ser humano. La vida del alma humana se divide en Pensar, Sentir y Querer. El pensamiento encuentra su correspondiente organización física principalmente en la organización de la cabeza. Tiene su organización física, es verdad, en todo el ser humano; pero eso es sólo porque la cabeza misma, como acabo de decir, está presente en todo el ser humano.

El sentimiento está conectado con la organización rítmica. Es una idea preconcebida, incluso una superstición de la ciencia moderna, suponer que el sistema nervioso tiene algo que ver directamente con el sentimiento. El sistema nervioso no tiene nada que ver directamente con el sentimiento. Los verdaderos órganos del sentimiento son los ritmos de la respiración, de la circulación... Todo lo que los nervios hacen es para permitirnos formar el concepto de que tenemos nuestros sentimientos. Los sentimientos, a su vez, tienen su propia organización en el organismo rítmico. Pero no sabríamos nada de nuestros sentimientos si los nervios no nos permitieran tener ideas sobre ellos. Debido a que los nervios nos proporcionan todas las ideas de nuestros propios sentimientos, el intelectualismo moderno concibe la noción supersticiosa de que los propios nervios son los órganos de nuestros sentimientos. Ese no es el caso.

Pero cuando observamos conscientemente nuestros sentimientos, tal como surgen de nuestro organismo rítmico, y los comparamos con los pensamientos que están ligados a nuestra cabeza, nuestra organización de los nervios y los sentidos, entonces, si tenemos la facultad de observar tales cosas completamente, percibimos entre nuestros pensamientos y nuestros sentimientos la misma diferencia que hay entre los pensamientos que tenemos en nuestra vida cotidiana y nuestros sueños. Nuestros sentimientos no tienen mayor intensidad en la conciencia que los sueños. Únicamente tienen una forma diferente; sólo hacen su aparición de una manera diferente. Cuando sueñas, en imágenes, tu conciencia vive en las imágenes del sueño. Estas imágenes, sin embargo, en su forma de imagen, tienen el mismo significado que tienen nuestros sentimientos con otra forma. Por lo tanto, podemos decir: En nuestras ideas y pensamientos tenemos la conciencia más clara y llena de luz. En nuestros sentimientos tenemos una especie de conciencia de sueño. Sólo imaginamos que tenemos una clara conciencia de nuestros sentimientos; en realidad no tenemos una conciencia más clara de nuestros sentimientos que de nuestros sueños. Cuando, al despertar del sueño, nos recordamos a nosotros mismos y formamos ideas muy despiertas sobre nuestros sueños, no nos damos cuenta en absoluto del sueño real. El sueño es mucho más rico en contenido que lo que después concebimos. De la misma manera, el mundo de los sentimientos es infinitamente más rico que las ideas, las imágenes mentales de él, que hacemos presentes a nuestra mente consciente.

Y cuando llegamos a nuestra voluntad -que está completamente sumergida en el sueño. La voluntad está ligada a las extremidades- y al organismo metabólico-motor. Todo lo que realmente sabemos de nuestra voluntad son los pensamientos. Me formo la idea: Voy a recoger este reloj.

Pensadlo con sinceridad y tendréis que admitir que os formáis la idea: "Me apoderaré del reloj". Después, os apoderaréis de él. En cuanto a lo que ocurre, empezando por la idea y bajando hasta los músculos, hasta que al final tienes una idea nuevamente (es decir, que realmente estás agarrando el reloj) siguiendo tu idea original - todo esto que ocurre en tu naturaleza corporal entre la imagen mental de la intención y la imagen mental de su realización, permanece totalmente inconsciente. Tanto que sólo se puede comparar con la inconsciencia de un sueño profundo y sin sueños.

Con nuestros sentimientos, al menos, soñamos, pero con nuestros impulsos de voluntad no tenemos más que lo que tenemos con nuestro sueño.

Podéis decir: Del sueño no tengo nada en absoluto. No hace falta decir que no hablamos desde el punto de vista físico; desde un punto de vista físico sería absurdo decir que tienes algo del sueño. Pero también en vuestra alma, en realidad, tenéis mucho de vuestro sueño. Si no durmierais nunca os elevaríais a la conciencia del Ego.

Aquí es necesario darse cuenta de lo siguiente. Cuando recordáis las experiencias que habéis tenido, retrocedéis - como en esta línea (ver diagrama). A partir de ahora, vais hacia atrás. Generalmente imagináis que es así - que vais más y más atrás a lo largo de la línea. Pero no es así en absoluto. En realidad sólo retrocedéis hasta la última vez que os despertasteis del sueño. Antes de ese momento estabais durmiendo. Todo lo que se encuentra en esta parte intermedia de la línea (ver diagrama) se borra; entonces desde la última vez que os dormisteis hasta la penúltima vez que despertasteis, la memoria continúa nuevamente. Así se continúa. En realidad, al mirar hacia atrás a lo largo de la línea, siempre hay que interponer los períodos de inconsciencia. Durante todo un tercio de nuestra vida, debemos insertar la inconsciencia. No observamos este hecho. Pero es como si tuvierais una superficie blanca, con un agujero negro en el centro.

Veis el agujero negro, a pesar de que ninguna de las fuerzas está allí. Lo mismo ocurre cuando recordáis. Aunque no hay recuerdos de la vida (por los intervalos de sueño), sin embargo ves la nada negra, es decir, las noches en las que has dormido. Tu consciencia incide en ellas cada vez, y eso es lo que realmente hace que te llames a ti mismo: “Yo.” Si esto siguiera sin interrupción, y ninguna parte afectara a nada, nunca llegarías a tener una conciencia del "yo".

Por lo tanto, podemos decir con certeza que del sueño tenemos algo. Y así como tenemos algo de nuestro sueño en el sentido ordinario de la vida terrenal, también tenemos algo de ese sueño que siempre predomina en nuestra voluntad. Pasamos durmiendo a través de lo que realmente ocurre en nosotros en cada acto de voluntad. Y así como obtenemos nuestra conciencia del Ego a partir del vacío negro en este caso (refiriéndonos al diagrama), de la misma manera nuestro Ego es inherente a lo que está durmiendo en nosotros durante el acto de voluntad. Sin embargo, es ese Ego el que recorre nuestras vidas anteriores en la Tierra.

Ahí es donde el karma domina, mis queridos amigos. El karma tiene influencia en nuestra voluntad. Allí trabajan y ejercen todos los impulsos de nuestra vida anterior en la tierra; sólo que ellos también, incluso en la vida despierta, están velados en el sueño.

Una vez más, por lo tanto: cuando concebimos al hombre tal como se presenta ante nosotros en la vida terrenal, se nos aparece en una triple forma: la organización de la cabeza, la rítmica y la motora. Los tres se dividen aquí en forma de diagrama, pero siempre tendremos en cuenta que cada uno de los miembros pertenece a su vez al conjunto del hombre. Además, el Pensamiento está ligado a la organización de la cabeza, el Sentimiento a la organización rítmica, la Voluntad a la organización motora. La conciencia despierta es la condición en la que se encuentran nuestras ideas, nuestras presentaciones mentales. La condición de sueño es en la que se encuentran nuestros sentimientos. El sueño profundo (incluso en la vida despierta) es la condición en la que está nuestra voluntad. Estamos dormidos en nuestros impulsos de voluntad, incluso en la vida despierta.

Ahora debemos aprender a distinguir dos cosas sobre la cabeza, es decir, sobre nuestra vida de ideas. Debemos dividir la cabeza, por así decirlo, más íntimamente. De esta manera, nos llevará a distinguir entre lo que tenemos como ideas momentáneas o imágenes mentales en nuestra relación con el mundo y lo que tenemos como memoria. Al andar por el mundo, se forman constantemente ideas según las impresiones que se reciben. Pero también es posible que posteriormente saquéis las ideas de vuestra memoria. Además, las ideas que se forman en la relación con el mundo en un momento dado no son inherentemente diferentes de las ideas que se encienden en vosotros cuando la memoria entra en juego. La diferencia es que en un caso vienen de fuera y en el otro de dentro.

Es, en efecto, una ingenuidad creer que la memoria funciona así: que ahora me enfrento a una cosa o acontecimiento y me formo una idea o representación mental de ello; que la idea desciende dentro de mí en alguna parte, como si fuera un armario o un cofre, y que cuando después la recuerdo, la vuelvo a sacar. Hay filosofías enteras que describen cómo las ideas bajan por debajo del umbral de la conciencia, para ser sacadas de nuevo en el acto del recuerdo. Estas teorías son completamente ingenuas. Por supuesto, no existe tal cofre donde las ideas estén al acecho. Tampoco hay ningún lugar en nosotros donde se muevan, o de donde puedan salir de nuevo a nuestra cabeza, cuando las recordemos. Todas estas cosas son totalmente inexistentes, y no hay ninguna explicación a su favor. El hecho es más bien el siguiente:

Sólo tenéis que pensar en esto. Cuando se quiere memorizar algo, generalmente se trabaja no sólo con la actividad de formar ideas. Te ayudas a ti mismo por otros medios. A veces he visto a gente en el acto de memorizar; formaban ideas, pensaban lo menos posible. Realizaban movimientos externos de habla - movimientos bastante vehementes, repetidos una y otra vez, así (con los brazos), "und es wallet und woget und brauset und zischt" (un verso del poema de Schiller: El Buzo). Mucha gente memoriza de esta manera, y al hacerlo, piensan lo menos posible. Y para añadir un estímulo adicional, a veces se golpea la frente con el puño. Eso, tampoco es desconocido.

El hecho es que las ideas que nos formamos mientras recorremos el mundo son evanescentes, como los sueños. No son las ideas las que han bajado a nosotros, sino algo muy diferente que emerge de nuestra memoria. Para darles una idea de ello, debería dibujarlo así... 

Por supuesto, es sólo una especie de diagrama simbólico. Imagina al ser humano en el acto de la vista. Él ve algo. (No describiré el proceso con más detalle; podríamos hacerlo, pero por el momento no lo necesitamos.) Él ve algo. Entra por su ojo, a través del nervio óptico en los órganos en los que el nervio óptico se fusiona.

Tenemos dos miembros claramente distintos en nuestro cerebro: el cerebro periférico más externo, la materia gris, y debajo de él, la materia blanca. Luego la materia blanca se fusiona con los órganos de los sentidos. Aquí está la materia gris (ver el diagrama); está mucho menos evolucionada que la blanca. Los términos "gris" y "blanco" son, por supuesto, sólo aproximados. Por lo tanto, incluso burdamente, anatómicamente se considera que es así: Los objetos nos impresionan, pasando por el ojo y en los procesos que tienen lugar en la materia blanca del cerebro. Nuestras ideas o representaciones mentales, por otra parte, tienen su órgano en la materia gris, que, por cierto, tiene una estructura celular bastante diferente, y allí las ideas se iluminan y se desvanecen como sueños. Allí las ideas están parpadeando, porque debajo de esta región (compare el diagrama una vez más) el proceso de las impresiones está teniendo lugar.

Si dependiera de las ideas que se te ocurren en algún lugar, y tuvieras que sacarlas de nuevo en la memoria, no recordarías nada en absoluto. No tendrías ningún recuerdo. Es realmente así: En el momento presente, digamos, veo algo. La impresión de ello (sea lo que sea) entra en mí, mediada por la materia blanca del cerebro. La materia gris trabaja a su vez, soñando con las impresiones, haciendo imágenes de ellas. Las imágenes mentales van y vienen; son bastante evanescentes. En cuanto a lo que realmente permanece, no lo concebimos en absoluto en este momento, pero baja a nuestra organización, y cuando recordamos, miramos dentro; ahí abajo la impresión permanece permanente.

Así, cuando ves algo azul, una impresión entra en ti desde el azul (abajo, en el diagrama), mientras que aquí (arriba, en el diagrama) tú mismo formas una idea, una presentación mental del azul. La idea es transitoria. Entonces, después de tres días quizás, observas en tu cerebro la impresión que ha quedado. Una vez más se forma la idea del azul. Esta vez, sin embargo, lo haces mientras miras hacia adentro. La primera vez, cuando viste el azul desde fuera, fuiste estimulado desde fuera por un objeto azul. La segunda vez, es decir, ahora, cuando lo recuerdas, eres estimulado desde dentro, porque en efecto el azul se ha reproducido en tu interior. En ambos casos es el mismo proceso, es decir, un proceso de percepción. La memoria también es percepción. En efecto, nuestra conciencia despierta consiste en la ideación, en la formación de ideas; pero allí - debajo de la ideación - ciertos procesos están ocurriendo. Ellos también se elevan a nuestra conciencia por un acto de ideación, es decir, por nuestra formación de ideas en el acto de la memoria. Debajo de esta actividad de ideación está la percepción, el proceso puro de percepción. Y, debajo de esto a su vez, está el Sentimiento.

Así podemos distinguir más íntimamente, en nuestra organización de la cabeza o del pensamiento - la percepción y la actividad de la ideación. Lo que hemos percibido, podemos entonces recordar. Pero en realidad permanece en gran medida inconsciente; es sólo en la memoria cuando se eleva a la conciencia. Lo que realmente ocurre en el hombre ya no es experimentado en la conciencia por el hombre mismo. Cuando percibe, experimenta en la conciencia la idea, la representación mental de la misma. El efecto real de la percepción va a él. A partir de este efecto real, es capaz de despertar la memoria. Pero en este lugar el inconsciente ya comienza.

En realidad es sólo aquí, en esta región (ver el diagrama) - donde, en nuestra conciencia despierta formamos ideas - es sólo aquí donde nosotros mismos somos, como el Hombre. Sólo aquí nos tenemos a nosotros mismos como Hombre. Donde no llegamos con nuestra conciencia (porque ni siquiera llegamos a las causas de nuestros recuerdos), donde no llegamos abajo, allí no nos tenemos a nosotros mismos como Hombre, sino que estamos incorporados en el mundo.

Es igual que en la vida física - respiras; el aire que tienes ahora en ti mismo estaba fuera de ti hace poco tiempo, era el aire del mundo; ahora es tu aire. Después de un corto tiempo lo devuelves de nuevo al mundo. Eres uno con el mundo. El aire está ahora fuera de ti, ahora dentro de ti. No serías hombre en absoluto, si no estuvieras tan unido al mundo como para tener no sólo lo que está dentro de tu piel, sino lo que está conectado con toda la atmósfera circundante. Y así como estáis conectados en el lado físico, también lo estáis en vuestra parte espiritual: en el momento en que bajáis a la siguiente región subconsciente - la región de la que surge el recuerdo - estáis conectados con lo que llamamos la Tercera Jerarquía: Ángeles, Arcángeles, Arcáis. Así como está conectado a través de su respiración con el aire, también está conectado con la Tercera Jerarquía a través de su organización de la cabeza, es decir, la organización de la cabeza inferior. Esta, que sólo está cubierta por los lóbulos exteriores del cerebro, pertenece únicamente a la tierra. Lo que está inmediatamente debajo está conectado con la Tercera Jerarquía: Ángeles, Arcángeles, Arcáis.

Ahora bajemos a la región, psicológicamente hablando, del sentimiento: corporalmente hablando, de la organización rítmica, de la que surgen los sueños de nuestra vida de sentimiento. Allí, menos que nunca nos tenemos a nosotros mismos como Hombre. Allí estamos conectados con lo que constituye la Segunda Jerarquía - Seres espirituales que no encarnan en ningún cuerpo terrenal, ya que permanecen en el mundo espiritual. Pero están continuamente enviando sus corrientes, sus impulsos, las fuerzas que salen de ellos, a la organización rítmica del hombre. Exusiai, Dynamis, Kyriotetes - son los Seres que llevamos dentro de nuestro pecho.

Así como llevamos nuestro propio Ego humano en realidad sólo en los lóbulos exteriores del cerebro, también llevamos los Ángeles, Arcángeles etc. inmediatamente debajo de esta región; pero aún dentro de la organización de la cabeza. Está el escenario de sus actividades en la tierra; están los puntos de inicio de su actividad. Y en nuestro pecho llevamos la Segunda Jerarquía - Exusiai y el resto. En nuestro pecho están los puntos de inicio de su actividad.

Y mientras bajamos a nuestro organismo motor, el organismo de movimiento, en éste los Seres de la Primera Jerarquía están activos: Serafines, Querubines y Tronos.

Los alimentos transmutados, los alimentos que hemos comido, circulan por nuestros miembros. Allí, en nuestros miembros, se someten a un proceso. Es realmente un proceso vivo de combustión. Porque si damos un solo paso, surge en nosotros un proceso vivo de combustión, una quema de lo que está, o estaba, fuera de nosotros. Nosotros mismos, como hombre, estamos conectados con este proceso de combustión. Como seres humanos físicos con nuestros miembros y organismo metabólico, estamos conectados con lo más bajo. Y sin embargo, es precisamente a través de la organización de los miembros que estamos conectados con lo más alto. Con la Primera Jerarquía - Serafines, Querubines y Tronos - estamos conectados en virtud de lo que nos impregna allí con el espíritu.

Ahora surge la gran pregunta (puede sonar trivial cuando lo visto con palabras terrenales, pero no puedo hacer otra cosa), la pregunta surge: ¿Qué están haciendo estos seres de las tres jerarquías sucesivas que están en nosotros?

La respuesta es: la Tercera Jerarquía, Ángeles, Arcángeles, etc. - se preocupan por lo que tiene su organización física en la cabeza humana, es decir, por nuestro pensamiento. Si no se ocuparan de nuestro pensamiento, de lo que ocurre en nuestra cabeza, no tendríamos memoria en la vida terrenal ordinaria. Porque son los seres de esta Jerarquía los que conservan en nosotros los impulsos que recibimos con nuestras percepciones. Ellos son la base de la actividad que se revela en nuestra memoria; nos conducen a través de nuestra vida terrenal en esta primera región subconsciente o inconsciente.

Ahora pasemos a los Seres de la Segunda Jerarquía - Exusiai, etc. Son los Seres que encontramos cuando hemos pasado por la puerta de la muerte, es decir, en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Allí encontramos las almas de los difuntos, que vivieron con nosotros en la tierra; pero nos encontramos, sobre todo, con los Seres espirituales de esta Segunda Jerarquía - la Tercera Jerarquía junto con ellos, es cierto, pero la Segunda Jerarquía es la más importante allí. Con ellos trabajamos en nuestro tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento - trabajamos en todo lo que sentimos en nuestra vida terrenal, todo lo que hemos llevado a cabo en nuestra organización. Así, en unión con estos Seres de la Segunda Jerarquía, elaboramos nuestra vida terrenal venidera.

Cuando estamos aquí en la tierra, tenemos la sensación de que los Seres espirituales del Mundo Divino están sobre nosotros. Cuando estamos en aquella esfera, entre la muerte y el nuevo nacimiento, tenemos la idea opuesta - los Ángeles, Arcángeles, etc., que nos guían a través de nuestra vida terrenal, como se ha descrito anteriormente, viven, después de nuestra muerte, en el mismo nivel con nosotros - por así decirlo. E inmediatamente debajo de nosotros están los Seres de la Segunda Jerarquía. Con ellos trabajamos en la formación de nuestro karma interno. Todo lo que les dije ayer sobre el karma de la salud y la enfermedad - lo trabajamos con estos Seres, los Seres de la Segunda Jerarquía. Y cuando, en ese tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento, miramos aún más abajo - por así decirlo, mirando a través de los Seres de la Segunda Jerarquía - entonces descubrimos, muy por debajo, los Seres de la Primera Jerarquía, Querubines, Serafines y Tronos.

Como hombre terrenal, buscamos a los dioses más altos por encima de nosotros. Como hombre entre la muerte y el nuevo nacimiento, buscamos la más alta Divinidad (alcanzable para nosotros los seres humanos, para empezar) en las más lejanas profundidades debajo de nosotros. Nosotros, todo el tiempo, trabajamos con los Seres de la Segunda Jerarquía, elaborando nuestro karma interno entre la muerte y un nuevo nacimiento: ese karma interno que después surge, imaginado en la salud o la enfermedad de nuestra próxima vida en la tierra. Mientras nosotros mismos estamos ocupados en este trabajo - trabajando solos, y con otros seres humanos, sobre los cuerpos que aparecerán en nuestra próxima vida en la tierra - los Seres de la Primera Jerarquía están activos muy por debajo de nosotros, y de una manera extraña. Eso es lo que uno contempla. Porque con respecto a su actividad - una porción, una pequeña porción de su actividad - están realmente involucrados en una Necesidad. Ellos, como creadores del reino terrenal, están obligados a seguir y reproducir lo que el ser humano ha formado y hecho durante su vida en la tierra. Están obligados a reproducirlo - aunque de una manera peculiar.

Pensad en el hombre en su vida terrenal: en su Voluntad (que pertenece a la Primera Jerarquía), realiza ciertas acciones. Las acciones son buenas o malas, sabias o tontas. Los Seres de la Primera Jerarquía - Serafines, Querubines, Tronos - se ven en la necesidad de formar y moldear las contra-imágenes de los mismos en su propia esfera.

Verán, mis queridos amigos, vivimos juntos. Ya sea que las cosas que hagamos el uno con el otro sean buenas o malas; para todo lo que es bueno, para todo lo que es malo, los Seres de la Primera Jerarquía deben formar las correspondientes contrapartes. Entre la Primera Jerarquía, todas las cosas son juzgadas; pero no sólo juzgadas, sino también moldeadas y formadas. Así, entre la muerte y el nuevo nacimiento, mientras nosotros mismos trabajamos en nuestro karma interior con la Segunda Jerarquía y con otras almas difuntas, mientras tanto contemplamos lo que los Serafines, Querubines y Tronos han experimentado a través de nuestras acciones en la tierra.

Sí, aquí en la tierra la bóveda azul del cielo se extiende sobre nosotros, con sus formas de nubes y sol y demás; y en la noche, el cielo iluminado por las estrellas. Entre la muerte y el nuevo nacimiento la actividad viva de los Serafines, Querubines y Tronos se extiende como una bóveda debajo de nosotros. Y miramos hacia abajo - Serafines, Querubines y Tronos - incluso cuando aquí miramos hacia las nubes, y el cielo azul y lleno de estrellas. Debajo de nosotros, allí, vemos los Cielos, formados por la actividad de los Serafines, Querubines y Tronos. ¿Pero qué tipo de actividad? Contemplamos entre los Serafines, Querubines y Tronos, la actividad que resulta como la actividad justa y compensatoria de nuestros propios actos en la tierra - los nuestros, y los actos a través de los cuales vivimos con otros hombres. Los propios Dioses están obligados a llevar a cabo la acción compensatoria, y los contemplamos como nuestros Cielos, sólo los Cielos están ahí debajo de nosotros. En las obras de los dioses vemos y reconocemos las consecuencias de nuestras acciones terrenales, ya sean éstas buenas o malas, sabias o tontas. Y, al mirar así hacia abajo, entre la muerte y el nuevo nacimiento, nos relacionamos con la imagen reflejada de nuestras acciones, al igual que en la vida terrenal nos relacionamos con la bóveda del cielo sobre nosotros.

Como estamos entre la muerte y un nuevo nacimiento, vemos en los serafines, querubines y tronos esa actividad que resulta como la justa actividad de equilibrio entre nuestras propias acciones terrenales y las que compartimos con otras personas. Los dioses deben practicar la actividad de equilibrio, y los vemos como nuestro cielo, que ahora está abajo. Vemos las consecuencias de nuestros actos terrenales, ya sean buenos o malos, sabios o tontos, en los actos de los dioses. Nos relacionamos con el reflejo de nuestras acciones entre la muerte y un nuevo nacimiento mirando hacia abajo, así como nos relacionamos con el cielo arqueándose sobre nosotros aquí en la vida terrenal. Llevamos nuestro karma interior a nuestra organización interior. Lo traemos a la tierra como nuestras habilidades, nuestros talentos, nuestro genio, nuestra locura. Lo que los dioses moldean allí, lo que tienen que experimentar como resultado de nuestra vida terrestre, lo encontramos en la próxima vida terrestre como los hechos del destino que se nos acercan. Y podemos decir: lo que realmente nos quedamos dormidos nos lleva a nuestro destino en nuestra vida terrenal. Pero en ella vive lo que los dioses correspondientes de la primera jerarquía tuvieron que experimentar en sí mismos como las consecuencias de nuestras acciones en el tiempo entre nuestra muerte y un nuevo nacimiento.

Uno siempre siente la necesidad de expresar estas cosas en imágenes. Supongamos que estamos parados en algún lugar u otro del mundo físico. El cielo está cubierto; vemos el cielo nublado. Poco después, una fina lluvia comienza a caer; la lluvia está cayendo. Lo que hasta ahora se cernía sobre nosotros, lo vemos ahora en los campos húmedos y en los árboles, salpicados de fina lluvia. Así es cuando miramos hacia atrás con el ojo del Iniciado, desde la vida humana en la tierra hasta el tiempo que pasamos, antes de bajar a esta tierra, es decir, el tiempo que pasamos entre nuestra última muerte y nuestro último nacimiento. Porque allí vemos la formación de las obras de los Dioses como consecuencia de nuestras propias obras en nuestra última vida en la tierra. Y entonces lo vemos, lloviendo espiritualmente, para convertirse en nuestro destino.

Ya sea que conozca a una persona que tiene significado para mí en la vida terrenal, que determina mi destino: lo que sucede con este encuentro de la otra persona, los dioses lo ejemplificaron como resultado de lo que tuvimos con esta persona en una vida terrena anterior. Si durante mi vida terrenal me trasladan a un ámbito que es importante para mí, a una profesión que me importa, todo lo que se me acerca como un destino externo es la imagen de lo que han experimentado los dioses, los dioses del primer Jerarquía, como consecuencia de mi vida terrena anterior en el momento en que yo mismo me encontraba entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Quien piense en forma abstracta pensará: "Existen las vidas anteriores en la tierra; las acciones de las vidas anteriores se extienden hasta el presente. Entonces fueron las causas, ahora son los efectos." Pero no se puede pensar mucho en este sentido; no hay más que palabras cuando se pronuncia esta proposición. Pero detrás de lo que así describes como la Ley del Karma, están los hechos y experiencias de los Dioses; y sólo detrás de todo eso está el otro.

Cuando los seres humanos nos enfrentamos a nuestro destino sólo por el sentimiento, entonces miramos hacia arriba, según nuestra fe, a los Seres Divinos o a alguna Providencia de la que sentimos que depende el curso de nuestra vida terrenal. Pero los Dioses - es decir, aquellos Dioses que sabemos que pertenecen a la Primera Jerarquía, Serafines, Querubines y Tronos - tienen, por así decirlo, una fe religiosa inversa. Sienten su necesidad entre los hombres de la tierra, hombres a los cuales ellos han creado. Las aberraciones que sufren los seres humanos, y las progresiones de las que disfrutan, deben ser equilibradas y compensadas por los Dioses. Lo que los Dioses preparan para nosotros como nuestro destino en una vida posterior, lo han vivido antes que nosotros.

Estas verdades deben ser encontradas de nuevo a través de la Antroposofía. A partir de una conciencia no totalmente desarrollada, fueron percibidas por la humanidad en una antigua clarividencia instintiva. La Sabiduría Antigua contenía, en efecto, tales verdades. Después sólo quedó un tenue sentimiento de ellas. En muchas cosas que nos encontramos en la historia espiritual de la humanidad, el tenue sentimiento de estas cosas todavía está en evidencia. Sólo tienes que recordar el verso de Angelus Silesius que también encontrarás citado en mis escritos. Para un credo religioso estrecho, suena impertinente:

Sé que sin mí Dios no puede vivir ningún momento;
Si no llego a nada, debe renunciar al Fantasma.
                   [De El Viajero Querubínico. Libro I. 8.]

Angelus Silesius se pasó al catolicismo romano; fue como católico que escribió tales versos. Todavía era consciente de que los Dioses dependen del mundo, así como el mundo depende de ellos. Sabía que la dependencia es mutua; y que los Dioses deben dirigir su vida de acuerdo a la vida de los hombres. Pero la Vida Divina trabaja creativamente, y se desenvuelve a su vez en los destinos de los hombres. Angelus Silesius, sintiendo la verdad, aunque no la conocía con exactitud, exclamó:

Sé que sin mí Dios no puede vivir ningún momento;
Si no llego a nada, debe renunciar al Fantasma.

El Universo y la Divinidad dependen el uno del otro, y trabajan el uno con el otro. Hoy hemos reconocido esta interdependencia viva en el ejemplo del destino humano o el karma.

Traducido por J.Luelmo enero 2021