Relaciones kármicas:
GA235 - Volumen I
Dornach 23 de febrero de 1924
III conferencia
El karma se entiende mejor contrastándolo con el otro impulso del hombre, ese impulso que describimos con la palabra Libertad. Planteémonos primero la cuestión del karma, de forma bastante cruda, si me permiten decirlo. ¿Qué significa? En la vida humana tenemos que constatar el hecho de la reencarnación, las sucesivas vidas terrenales. Sintiéndonos dentro de una vida terrenal dada, podemos mirar atrás -en pensamiento, al menos, para empezar- y ver cómo esta vida actual es una sucesión de varias vidas terrenales anteriores. Ésta fue precedida por otra, y ésta a su vez por otra vida terrenal, y así sucesivamente hasta que retrocedamos a las épocas en las que es imposible hablar de vidas terrenales repetidas tal como lo hacemos en la presente época de la tierra.
Porque a medida que retrocedemos, comienza un tiempo en el que la vida entre el nacimiento y la muerte y la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento se vuelven tan similares entre sí que la inmensa diferencia que existe hoy en día entre ellas ya no se distingue en absoluto. Hoy en día vivimos en nuestro cuerpo terrenal entre el nacimiento y la muerte de tal manera que en la conciencia cotidiana nos sentimos bastante aislados del mundo espiritual. Desde esta conciencia cotidiana los hombres hablan del mundo espiritual como de un "más allá". Incluso hablan de él como si pudieran dudar de su existencia o negarlo por completo.Esto se debe a que la vida del hombre en la existencia terrenal lo restringe al mundo exterior de los sentidos y al intelecto; y el intelecto no se proyecta lo suficientemente lejos para que pueda percibir lo que, después de todo, está relacionado con esta existencia terrenal. De ahí que surjan innumerables disputas, todas las cuales tienen su origen en lo "desconocido". Sin duda, a menudo os habréis situado entre monismo y dualismo y el resto cuando la gente discutía sobre ello. Es, por supuesto, absurdo discutir sobre estas palabras clave. Cuando la gente discute de esta manera, a menudo parece como si hubiera algún hombre primitivo que nunca hubiese oído que existe una sustancia como el "aire". Para alguien que sabe que el aire existe, y cuáles son sus funciones, no se le ocurrirá hablar de él como algo que está "más allá". Ni pensará en proclamar: " Yo soy un Monista; declaro que el aire, el agua y la tierra son una sola cosa. Tú eres un Dualista, porque persistes en considerar el aire como algo que va más allá de los elementos terrestres y acuáticos".
Estas cosas, de hecho, son puras tonterías, como lo son todas las disputas sobre conceptos en general. Por lo tanto, no puede haber ninguna duda de que entramos en estos argumentos. Sólo deseo señalar el significado. Para un hombre primitivo que aún no conoce su existencia, el aire como tal está simplemente ausente; está "más allá", más allá de su conocimiento. De la misma manera, para aquellos que aún no lo conocen, el mundo espiritual es un "más allá", a pesar de que está presente en todas partes, al igual que el aire. Para un hombre que entra en estas cosas, ya no está "más allá" o "al otro lado", sino "aquí", "en este lado".
Por lo tanto, se trata simplemente de reconocer el hecho de que en la actual etapa terrenal, el hombre, entre el nacimiento y la muerte, vive en su cuerpo físico, en todo su organismo, de modo que éste mismo organismo le da una conciencia a través de la cual está aislado de un cierto mundo de causas. Pero no obstante, el mundo de las causas actúa como tal en esta vida física y terrenal. Posteriormente, entre la muerte y el nuevo nacimiento, vive en otro mundo, que podemos llamar un mundo espiritual en contraste con el físico. Allí no tiene un cuerpo físico, como el que podría hacerse visible a los sentidos humanos; vive en una forma de ser espiritual. Además, para esa vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, el mundo físico en el que vive entre el nacimiento y la muerte, es a su vez, tan remoto como el mundo espiritual lo es para la conciencia cotidiana en la tierra.
Los muertos miran hacia abajo al mundo físico, así como los vivos (es decir, los físicamente vivos) miran hacia arriba al mundo espiritual. Pero sus sentimientos están invertidos, por así decirlo. En el mundo físico, entre el nacimiento y la muerte, el hombre tiene una forma de mirar hacia arriba, como a otro mundo que le otorga la satisfacción de muchas cosas que son deficientes o carecen por completo de satisfacción en este mundo. Es muy diferente entre la muerte y un nuevo nacimiento. Allí, hay una abundancia incalculable, una plenitud de acontecimientos. Siempre hay demasiados acontecimientos en comparación con lo que el hombre puede soportar; por lo tanto, siente un constante anhelo de volver de nuevo a la vida terrenal, que es una vida que para él (mientras está allí) representa "el más allá". En la segunda mitad de la vida, entre la muerte y el nuevo nacimiento, espera con gran anhelo el paso del nacimiento a una nueva existencia terrestre. En la existencia terrenal el hombre teme a la muerte porque vive en la incertidumbre sobre ella, ya que en la vida en la tierra prevalece una gran incertidumbre para la conciencia ordinaria sobre el después de la muerte. En la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, por otra parte, el hombre está excesivamente seguro de la vida terrenal. Es una certeza que lo aturde, que lo hace realmente débil y débil - de modo que pasa por condiciones, como un sueño de desmayo, condiciones que le infunden el anhelo de volver a bajar a la tierra.
Estos son sólo escasos indicios de la gran diferencia que ahora predomina entre la vida terrenal y la vida en el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento. Supongamos, sin embargo, que ahora retrocedemos, digamos, no más allá de la época egipcia, del tercer al primer milenio antes de la fundación del cristianismo. (Después de todo, los hombres hacia los que retrocedemos, no son más que nosotros mismos, en vidas anteriores en la tierra. En aquella época, la conciencia del hombre durante su vida terrenal era muy diferente de la nuestra hoy en día, lo cual es tan abrumadoramente claro, si me permiten decirlo. En verdad, la conciencia de los hombres de hoy es tan abrumadoramente clara, son todos tan inteligentes - no estoy hablando irónicamente - la gente de hoy es inteligente, todos ellos. Comparada con esta abrumadoramente clara conciencia, la conciencia de los hombres de la época del antiguo Egipto era mucho más onírica. No afectaba, como lo hace la nuestra, a los objetos externos. Más bien seguía su camino a través del mundo sin "chocar" con los objetos. Por otro lado, estaba llena de imágenes que transmitían algo de lo espiritual que hay en nuestro entorno. Lo Espiritual, entonces, todavía penetraba en la vida física del hombre en la Tierra.
Pondríais la objeción de que: "¿Cómo podría un hombre con esta conciencia soñadora, y no tan clara como la de hoy, haber logrado las tremendas tareas que se lograron en realidad, por ejemplo, en el antiguo Egipto?" No es necesario que hagáis esta objeción. Recordad que los locos revelan a veces, en estados frenéticos, un inmenso aumento de la fuerza física; comenzarán a levantar objetos que nunca podrían levantar cuando estén en su plena y clara conciencia. En efecto, la fuerza física de los hombres de aquella época era en proporción mayor; aunque exteriormente eran tal vez de constitución más ligera que la gente de hoy, porque, como sabéis, no siempre se deduce que un hombre gordo es fuerte y un hombre delgado es físicamente débil. Pero ellos no dedicaban su vida terrenal a observar todos los detalles de sus acciones físicas; sus actos físicos eran paralelos a las experiencias en la conciencia en las que el mundo espiritual todavía entraba.
Y cuando la gente de aquel tiempo pasaba por la etapa de la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, los ecos de esta vida terrenal se extendían mucho más hacia arriba, hacia la vida de más allá, si se me permite usar el término "hacia arriba". Hoy en día es extremadamente difícil comunicarse con aquellos que están en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, ya que los propios lenguajes han asumido gradualmente una forma tal que los muertos ya no entienden. Nuestros sustantivos, por ejemplo, poco después de la muerte, son absolutamente vanos en la percepción del mundo terrenal por parte del muerto. Sólo entiende los verbos,<Zeitwörter> las "palabras del tiempo" como se les llama en alemán - el principio de acción y movimiento. Mientras que en la tierra, la gente de mentalidad materialista nos empuja constantemente a decir que todo debe ser definido y cada concepto bien delineado y fijado por una definición clara, los muertos ya no saben de definiciones; sólo saben de lo que está en movimiento, no conocen lo que tiene contornos y límites.
A su vez, en la antigüedad era diferente. Lo que vivía en la tierra como lenguaje, y como costumbre y hábito de pensamiento, era de tal índole que llegaba a la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, y en los muertos aún resonaba, mucho después de su muerte. Además, también recibía un eco de lo que había experimentado en la tierra y también de las cosas que ocurrían en la tierra después de su muerte.
Y si nos remontamos aún más atrás, al tiempo que siguió a la catástrofe de la Atlántida - el octavo o noveno milenio antes de Cristo - la diferencia se hace aún más pequeña entre la vida en la Tierra y la vida en el Más Allá, si todavía podemos describirlo así. Y de ahí, a medida que retrocedemos, nos adentramos gradualmente en los tiempos en los que las dos vidas eran similares. A partir de entonces, ya no podemos hablar de vidas terrenales repetidas.
Por tanto, nuestras repetidas vidas en la Tierra encuentran su límite cuando retrocedemos, al igual que lo encuentran cuando miramos hacia el futuro. Lo que está dando comienzo de manera muy consciente con la Antroposofía hoy en día -la penetración del mundo espiritual en la conciencia normal del hombre- tendrá en efecto esta consecuencia. En el mundo que el hombre habita entre la muerte y el nuevo nacimiento, también penetrará cada vez más el mundo terrenal; y sin embargo la conciencia del hombre no se volverá como un sueño, sino más clara y cada vez más nítida. La diferencia volverá a reducirse. Así, en efecto, nuestra vida en repetidas encarnaciones está contenida entre dos límites extremos, el pasado y el futuro. A través de estos límites llegamos a otro tipo de existencia humana, donde no tiene sentido hablar de vidas terrenales repetidas, porque no existe la gran diferencia entre la vida terrenal y la espiritual, que existe hoy. Ahora concentrémonos en el tiempo terrenal actual, en el amplio sentido de la palabra. Con anterioridad a nuestra vida terrenal actual, podemos suponer que hubo muchas otras -no debemos decir innumerables, porque incluso pueden ser contabilizadas mediante una investigación científica espiritual exacta. Antes de nuestra actual vida terrenal ha habido, por lo tanto, muchas otras. Cuando digamos esto, reconoceremos que en dichas vidas terrenales tuvimos ciertas experiencias -tales como las relaciones entre personas. Estas relaciones entre personas se establecieron a partir de las experiencias que tuvimos entonces; y sus efectos están con nosotros en nuestra vida terrenal actual, así como los efectos de lo que hacemos en esta vida se extenderán a nuestras vidas venideras en la tierra. En consecuencia, tenemos que buscar en las vidas terrenales anteriores las causas de muchas cosas que entran en nuestra vida actual.
En este punto, mucha gente es propensa a replicar: "Entonces, si las cosas que experimento son resultado de causas previas, ¿cómo puedo ser libre?" Es una pregunta realmente significativa cuando lo consideramos de esta manera. Porque la observación espiritual siempre muestra que nuestra vida terrenal satisfactoria está así condicionada por nuestras vidas anteriores. Sin embargo, por otro lado, la conciencia de la libertad está absolutamente ahí. Leed mi Filosofía de la Actividad Espiritual y veréis: el ser humano no puede ser entendido en absoluto a menos que nos demos cuenta de que toda la vida de su alma está orientada hacia la libertad -llena de la tendencia hacia la libertad.
Sólo que esta libertad debe ser entendida correctamente. Precisamente en mi Filosofía de la Actividad Espiritual encontrarán un concepto de libertad que es muy importante captar en su verdadero significado. Para empezar, la cuestión es que tenemos la libertad desarrollada en el pensamiento. La fuente de la libertad está en el pensamiento. El hombre tiene una conciencia inmediata del hecho de que es un ser libre en su pensamiento. Podréis decir: "Seguramente hay mucha gente hoy en día que duda del hecho de la libertad." Sí, pero esto sólo demuestra que el fanatismo teórico de la gente hoy en día es a menudo más fuerte que su experiencia directa y real. El hombre está tan lleno de ideas teóricas, que ya no cree en sus propias experiencias. De sus observaciones de la naturaleza, llega a la idea de que todo está condicionado por la necesidad, todo efecto tiene una causa, todo lo que existe tiene una causa. No piensa en las repetidas vidas terrenales en este sentido. Se imagina que lo que brota en el pensar humano está determinado causalmente de la misma manera que lo que procede de cualquier máquina.
El hombre se vuelve ciego por esta teoría de la causalidad universal, como se la llama. Se ciega al hecho de que tiene muy claramente dentro de él una conciencia de libertad. La libertad es simplemente un hecho que experimentamos, en el momento en que reflexionamos sobre nosotros mismos.
Hay quienes creen que es simplemente el sistema nervioso; el sistema nervioso está ahí, en definitiva, con su propiedad de conjurar los pensamientos a partir de sí mismo. De acuerdo con esto, los pensamientos serían como la llama cuya combustión está condicionada por los materiales del combustible. Nuestros pensamientos serían resultados necesarios, y no podría haber ninguna cuestión de libertad.
Estas personas, sin embargo, se contradicen. Como he relatado a menudo, tuve un amigo en mi juventud, que en un cierto período tenía una tendencia bastante fanática a pensar de forma "sólida" y materialista. "Cuando camino", decía, "son los nervios del cerebro que contienen ciertas causas a las que se debe el efecto de mi caminar". De vez en cuando, esto conducía a un largo debate entre nosotros, hasta que al final en una ocasión le dije: "Mira ahora. También dices: 'Yo camino'. ¿Por qué no dices: 'Mi cerebro camina'? Si crees en tu teoría, nunca debes decir: 'Yo camino; me agarro a las cosas', y así sucesivamente, sino que ' Mi cerebro camina; mi cerebro se agarra a ellas', y así sucesivamente. ¿Por qué sigues mintiendo?"
Estos son los teóricos, pero también están los que lo ponen en práctica. Si observáis algún fallo en ellos mismos que no están muy dispuestos a eliminar, dicen: "No puedo eliminarlo, es mi naturaleza. Está ahí por su propia voluntad, y soy impotente contra ella." Hay muchos así; apelan a la inevitable causalidad de su propia naturaleza. Pero por regla general, no son coherentes. Si resulta que están mostrando algo que les gusta de sí mismos, para lo cual no necesitan excusa, sino que por el contrario se alegran de recibir un poco de adulación, entonces se apartan de su teoría.
El ser libre del hombre es un hecho fundamental -uno de esos hechos que pueden ser experimentados directamente. Sin embargo, en este sentido, incluso en la vida terrenal ordinaria es así: hay muchas cosas que hacemos en completa libertad que, sin embargo, son de tal naturaleza que no podemos dejarlas fácilmente sin hacer. Y, sin embargo, no sentimos perjudicada nuestra libertad en lo más mínimo.
Supongamos, por un momento, que ahora decidís construiros una casa. Llevará un año construirla, digamos. Después de un año empezaréis a vivir en ella. ¿Lo sentiríais como una invasión de vuestra libertad como para deciros a vosotros mismos: La casa está lista ahora, y debo mudarme... Debo vivir en ella; es un caso de compulsión. No. Seguramente no sentirás tu libertad perjudicada por el mero hecho de haberte construido una casa. Por lo tanto, ya veis, incluso en la vida ordinaria las dos cosas van unidas. Te has comprometido a algo. Esto se ha convertido en un hecho en la vida, un hecho con el que tienes que contar.
Ahora pensad en todo lo que se ha originado en vidas anteriores en la Tierra, con lo que tenéis que contar porque se debe a vosotros mismos, al igual que la construcción de la casa se debe a vosotros. Visto de esta manera, no sentiréis que vuestra libertad se ha visto afectada porque la vida actual en la tierra está determinada por las anteriores.
Tal vez diréis: "Muy bien. Me construiré una casa, pero aún deseo seguir siendo un hombre libre. No me dejaré obligar. Si no elijo mudarme a la nueva casa después de un año, la venderé". Ciertamente, aunque debo decir que uno también puede tener su opinión sobre esa forma de comportarse. Se podría concluir que eres una persona que no conoce su propia mente. Sin duda, uno podría tener esta opinión sobre el asunto; pero dejémoslo. No supongamos que un hombre es tan fanático de la libertad que constantemente se decide a hacer cosas, y luego por pura "libertad" las deja sin hacer. Entonces se podría decir: "Este hombre no tiene ni siquiera la libertad de hacer las cosas que él mismo resuelve. Siente constantemente el aguijón de su pretendida libertad; es acosado positivamente, arrojado de aquí para allá por su idea fanática de libertad".
Observad lo importante que es, no tomar estas preguntas de forma rígida y teórica, sino de forma viva. Ahora pasemos a un concepto bastante más intrincado. Si atribuimos la libertad al hombre, seguramente debemos atribuirla también a los otros Seres, cuya libertad no se ve afectada por las limitaciones humanas. Porque, al ascender hasta los Seres de las Jerarquías, ciertamente no se ven perjudicados por las limitaciones de la naturaleza humana. Para ellos, en efecto, debemos esperar un mayor grado de libertad. Ahora alguien podría proponer una teoría teológica bastante extraña -a este efecto: Dios debe ser libre. Él ha arreglado el mundo de una cierta manera; sin embargo, se ha comprometido a sí mismo, no puede cambiar el Orden Mundial todos los días. Así, después de todo, Él no es libre.
Ya veis, nunca escaparéis de un círculo vicioso si contrastas la necesidad interna del karma y la libertad que sigue siendo un hecho absoluto de nuestra conciencia, un simple resultado de la auto-observación. Tomemos una vez más la ilustración de la construcción de la casa. No quiero extralimitarme, pero en este punto todavía puede ayudarnos a lo largo del camino. Supongamos que una persona se construye una casa. No estoy diciendo que supongáis que yo me construya una casa, porque probablemente nunca lo haré. - Pero, digamos que alguien se construye una casa. Con esta decisión, en cierto modo, determina su futuro. Una vez que la casa está terminada, y si tiene en cuenta su anterior decisión, no le queda libertad para vivir en ella. Y aunque él mismo se ha impuesto esta limitación a su libertad, sin embargo, aparentemente, no le queda ninguna libertad... Pero ahora, os lo ruego, pensad en cuántas cosas hay que todavía seríais libres de hacer en la casa que habéis construido vosotros mismos. Incluso sois libres de ser estúpidos o sabios en la casa, y de ser desagradables o amables con vuestros semejantes. Sois libres de levantaros en la casa temprano o tarde. Puede haber otras necesidades a este respecto, pero en lo que respecta a la casa, eres libre de levantarte temprano o tarde. Eres libre de ser un Antropósofo o un materialista en la casa. En resumen, hay cosas incalculables que todavía están a su libre disposición.
De la misma manera en una sola vida humana, a pesar de la necesidad kármica, hay innumerables cosas a tu libre disposición, mucho más que en una casa - innumerables cosas plena y realmente en el ámbito de vuestra libertad.
Incluso aquí podéis sentiros capaces de volver a objetar: Bien y bueno. Tenemos un cierto ámbito de libertad en nuestra vida. Quiero aclararlo aquí en el dibujo porque a la gente le gusta, y en torno a la necesidad kármica (ver dibujado en rojo). Sí, hay un cierto ámbito cerrado de libertad, y a su alrededor, la necesidad kármica. Mirando esto, se podría argumentar: Bueno, soy libre en un cierto ámbito, pero pronto llego a los límites de mi libertad. Siento la necesidad kármica a cada paso. Doy vueltas y vueltas en la habitación de mi libertad, pero a cada paso me encuentro con limitaciones.
Bueno, mis queridos amigos, si el pez pensara de la misma manera, sería muy infeliz en el agua, ya que al nadar se encuentra con los límites del agua. Fuera del agua, ya no puede vivir. Por lo tanto, se abstiene de salir del agua. No sale, se queda en el agua. Nada dentro del agua, y lo que esté fuera del agua, lo deja en paz; sólo deja que sea lo que es: aire o cualquier otra cosa. Y en la medida en que lo hace, puedo asegurarles que el pez no está para nada descontento al pensar que no puede respirar con los pulmones. No se le ocurre ser infeliz. Pero si alguna vez se le ocurrió al pez ser infeliz porque sólo respira con branquias y no con pulmones, entonces tendría que tener pulmones de reserva, para comparar lo que es vivir en el agua o en el aire. Entonces la forma en que el pez se siente dentro, sería muy diferente. Todo sería diferente.
Apliquemos esta comparación a la vida humana con respecto a la libertad y la necesidad kármica. Para empezar, el hombre en el tiempo terrenal actual tiene lo que llamamos la conciencia ordinaria. Con esta conciencia vive en la esfera de su libertad, al igual que el pez vive en el agua. No entra en el reino de la necesidad kármica en absoluto, con la conciencia ordinaria. Sólo cuando comienza a ver el mundo espiritual (que es como si los peces tuvieran pulmones en reserva) -sólo cuando realmente vive en el mundo espiritual- entonces comienza a percibir los impulsos que viven en él como necesidad kármica. Entonces mira de nuevo a sus vidas anteriores en la tierra, y, encontrando en ellas las causas de sus experiencias actuales, no siente: "Ahora estoy bajo la compulsión de una necesidad férrea: mi libertad está dañada", sino que mira hacia atrás y ve cómo él mismo construyó lo que ahora se le presenta. Al igual que un hombre que se ha construido una casa mira hacia atrás a la decisión que lo llevó a construirla. Generalmente encuentra más sabio preguntarse, si fue una decisión sensata o tonta, construir esta casa. Sin duda, en este caso, puede llegar a muchas conclusiones diferentes sobre esta cuestión; pero si llega a la conclusión de que fue un terrible error, puede decir a lo sumo que fue una tontería.
En la vida terrenal esto no es una experiencia agradable, porque cuando nos encontramos cara a cara con una cosa que hemos iniciado, no nos gusta tener que admitir que fue una tontería. No nos gusta sufrir de nuestros propios errores tontos. Desearíamos no haber tomado la decisión más tonta. Pero esto sólo se aplica a la única vida terrenal; porque en efecto, entre la locura de la decisión y el castigo que sufrimos al experimentar sus consecuencias, sólo interviene la misma vida terrenal. Siempre se mantiene de esa manera.
Pero entre una vida terrenal y otra no es así. Porque las vidas entre la muerte y un nuevo nacimiento siempre están interviniendo, y cambian muchas cosas que no cambiarían si la vida terrenal continuara uniformemente. Supongamos que retrocedieseis la mirada hacia una vida anterior en la tierra. Hicisteis algo bueno o malo a otro hombre. Entre esa vida terrenal y ésta, transcurrió la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. En esa vida, no podéis evitar daros cuenta de que os habéis vuelto imperfectos por haber hecho el mal a otro ser humano. Eso os resta valor humano propio. Os paraliza en el alma. Debéis reparar esta mutilación de vuestra alma y decidiros a conseguir en una nueva vida terrenal lo que reparará la falta. Por lo tanto, entre la muerte y el nuevo nacimiento, tomáis, por vuestra propia voluntad, lo que equilibrará y reparará la falta. O si hicisteis el bien a otro hombre, sabéis ahora que toda la vida terrenal del hombre está ahí para toda la humanidad. Lo ves claramente en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. Si, por lo tanto, habéis ayudado a otro hombre, os dais cuenta de que con ello él ha logrado ciertas cosas que, sin vosotros, no podría haber alcanzado en una vida anterior en la tierra. Y entonces os sentís más unidos a él en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, unidos con él, para vivir y desarrollar aún más lo que vosotros y él juntos habéis alcanzado en la perfección humana. Lo buscáis de nuevo en una nueva vida sobre la tierra, para trabajar así en una nueva vida precisamente en virtud del modo en que ayudasteis a su perfección.
Por lo tanto, cuando comenzáis con una verdadera visión espiritual, a percibir este dominio abarcante, no hay duda de que despreciáis o buscáis evitar su necesidad. Todo lo contrario; porque al mirar ahora hacia atrás, veréis la naturaleza de las cosas que vosotros mismos hicisteis en el pasado, tanto que os diréis a vosotros mismos: Lo que ocurre, debe ocurrir, por una necesidad interior; y desde la más completa libertad habría de ocurrir de la misma manera.
De hecho, si tienes una verdadera comprensión de tu karma, nunca se producirá, bajo ninguna circunstancia, que te lleve a estar insatisfecho con él. Cuando en el curso kármico surjan cosas que no os gusten, no tenéis más que considerarlas en relación con las leyes y principios del universo; percibiréis cada vez más que, después de todo, lo que está condicionado kármicamente es mucho mejor, mejor que si tuviéramos que empezar de nuevo, como páginas no escritas, con cada nueva vida en la tierra. Porque, en última instancia, nosotros mismos somos nuestro karma. ¿Qué es lo que viene, kármicamente, de nuestras vidas anteriores en la Tierra? En realidad somos nosotros mismos. Y no tiene sentido sugerir que cualquier cosa en nuestro karma (adyacente que, recuerden, el reino de la libertad siempre está ahí), debería ser diferente de lo que es. En una totalidad orgánica no puedes criticar los detalles individuales. A una persona puede no gustarle su nariz, pero no tiene sentido criticar la nariz como tal, porque la nariz que tiene un hombre debe ser como es, si todo el hombre es como es. Un hombre que dice: "Me gustaría tener una nariz diferente", implica que le gustaría ser un hombre totalmente diferente; y al hacerlo se borra a sí mismo en el pensamiento, lo que seguramente es imposible. De la misma manera no podemos borrar nuestro karma, porque somos nosotros mismos lo que es nuestro karma. Ni tampoco nos avergüenza, porque va de la mano de los actos de nuestra libertad y no perjudica a los actos de nuestra libertad.
Puedo usar otra comparación para aclarar el punto. Como seres humanos, caminamos. Pero el suelo sobre el que caminamos también está ahí. Ningún hombre se siente avergonzado de caminar porque el suelo está ahí debajo de él. Debe saber que si el suelo no estuviera allí, no podría caminar en absoluto; se caería a cada paso. Lo mismo ocurre con nuestra libertad; se necesita el suelo de la necesidad. Debe surgir a partir de un fundamento determinado. Y este fundamento -¡es realmente nosotros mismos!
Por lo tanto, si captáis el verdadero concepto de la libertad y el verdadero concepto del karma, los encontraréis completamente compatibles, y ya no necesitáis veniros abajo ante un estudio detallado de las leyes kármicas. De hecho, en algunos casos incluso llegaréis a la siguiente conclusión:
Supongamos que alguien es realmente capaz de mirar hacia atrás con la introspección de la Iniciación, hacia vidas anteriores en la tierra. Sabe muy bien, cuando mira hacia atrás en sus vidas anteriores, que le ha sucedido esto y aquello como consecuencia de esas vidas. Lo ha traído consigo a su vida actual en la tierra. Si no hubiera alcanzado la Ciencia de la Iniciación, la necesidad objetiva le impulsaría a hacer ciertas cosas. Las haría inevitablemente. No sentiría su libertad afectada, porque su libertad está en la conciencia ordinaria, con la que nunca penetra en el reino donde la necesidad está trabajando -al igual que el pez nunca penetra en el aire exterior. Pero cuando ha alcanzado la Ciencia de la Iniciación, entonces mira hacia atrás; ve cómo eran las cosas en una vida anterior en la tierra, y considera lo que ahora se enfrenta a él como una tarea bastante conscientemente asignada para su vida actual. Y así es en realidad.
Lo que voy a decir ahora puede sonar paradójico para vosotros, pero es cierto. En realidad, un hombre que no tiene la Ciencia de la Iniciación prácticamente siempre sabe, por una especie de impulso interior, lo que debe hacer. Sí, la gente siempre sabe lo que debe hacer; siempre se siente impulsada a hacer esto o aquello. Para aquel que realmente comienza a recorrer el camino de la Ciencia de la Iniciación se vuelve muy diferente. Con respecto a las diversas experiencias de la vida a medida que se enfrentan a él, surgirán en él extrañas preguntas. Cuando se siente impulsado a hacer esto o aquello, inmediatamente a su vez se siente impulsado a no hacerlo. Ya no existe ese tenue impulso que impulsa a la mayoría de los seres humanos a esta o aquella línea de acción. En efecto, en una cierta etapa de la comprensión de los iniciados, si nada más viniera en su lugar, un hombre podría fácilmente decirse a sí mismo: Ahora que he llegado a este entendimiento -teniendo 40 años, digamos, mejor pasar el resto de mi vida con indiferencia. ¿Qué me importa? Me sentaré y no haré nada, porque no tengo impulsos definidos para hacer algo en particular.
No deben suponer, mis queridos amigos, que la Iniciación no sea una realidad. Es notable cómo la gente a veces piensa en estas cosas. En un pollo asado, todo el que lo come, cree que es una realidad. En la ciencia de la iniciación, la mayoría de la gente cree que sus efectos son meramente teóricos. No, sus efectos son realidades en la vida, y entre ellos está el que acabo de indicar. Antes de que un hombre haya adquirido la Ciencia de la Iniciación, por un impulso oscuro dentro de él una cosa es siempre importante para él y otra carece de importancia. Pero ahora preferiría sentarse en una silla y dejar que el mundo siga su curso, porque realmente no importa si esto se hace o se deja sin hacer.
Esta actitud puede darse fácilmente, y sólo hay un correctivo. (Porque no seguirá siendo así; la Ciencia de la Iniciación, no hace falta decir que también produce otros efectos). El único correctivo que evitará que nuestro Iniciado se quede quieto sentado, dejando que el mundo siga su curso, y diciendo: "Todo me es indiferente", es mirar hacia atrás a sus vidas anteriores en la tierra. Porque entonces lee en su karma las tareas de su actual vida terrena, y hace lo que le impone conscientemente su vida anterior. No lo deja sin hacer, con la idea de que invade su libertad, sino que lo hace. Por el contrario, se sentiría no libre si no pudiera cumplir con la tarea que le ha sido asignada por su vida anterior. Porque al contemplar lo que experimentó en sus vidas anteriores en la tierra, al mismo tiempo toma conciencia de su vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, donde percibe que es correcto y razonable hacer las correspondientes acciones consecuentes. (En este punto permítanme decir brevemente, entre paréntesis, que la palabra "Karma" ha llegado a Europa a través del idioma inglés, y debido a su ortografía la gente dice muy a menudo "Karma" (con el sonido "ah" amplio.) Esto es incorrecto. Debería ser pronunciada "Kärma" (con sonido vocal modificado.) Siempre he pronunciado la palabra de esta manera y lamento que como resultado muchas personas se hayan acostumbrado a usar la espantosa palabra "Kirma". Desde hace algún tiempo habrán escuchado incluso a estudiantes muy sinceros decir "Kirma". Es espantoso).
Así, ni antes ni después de la Ciencia de la Iniciación hay una contradicción entre la necesidad kármica y la libertad.
Una vez más, pues: ni antes ni después de la entrada de la Ciencia de la Iniciación hay una contradicción entre la necesidad -necesidad kármica- y la libertad. Antes de ella no hay ninguna, porque con la conciencia cotidiana el hombre permanece dentro del reino de la libertad, mientras que la necesidad kármica se desarrolla fuera de este reino, como cualquier proceso de la Naturaleza. No hay nada en él para sentir de forma diferente a lo que su propia naturaleza impulsa. Tampoco hay ninguna contradicción después de la entrada de la Ciencia de la Iniciación, porque entonces está muy de acuerdo con su karma, piensa que sólo es sensato actuar de acuerdo con él. Al igual que cuando uno se ha construido una casa y está lista después de un año, no dice: el hecho de que ahora debe mudarse es una invasión a su libertad. Lo más probable es que digas: Sí, en general fue muy sensato construirse una casa en este barrio y en este sitio. ¡Ahora asegúrate de que eres libre en la casa! De la misma manera, quien mira hacia atrás con conocimiento de Iniciado a sus vidas anteriores en la tierra, sabe que será libre precisamente por el cumplimiento de su tarea kármica, trasladándose a la casa que se construyó para sí mismo en sus vidas anteriores en la tierra.
Así, mis queridos amigos, quería explicaros la verdadera compatibilidad de la libertad y la necesidad kármica en la vida humana. Mañana continuaremos, entrando más en los detalles del karma.
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