GA235-Dornach 9 de marzo de 1924 Relaciones Kármicas Vol. I -Sólo desde la contemplación directa pueden comunicarse los hechos kármicos.

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Relaciones kármicas:
GA235 - Volumen I

Dornach 9 de marzo de 1924



VIII conferencia


Ayer dije que aunque es una aventura un tanto arriesgada hablar de conexiones kármicas individuales, tenía la intención de hacerlo, y que tomaría como ejemplo las personalidades de las que les di ciertos detalles biográficos. Más adelante también podremos estudiar el karma de personalidades menos representativas, pero he elegido, en primer lugar, ejemplos que muestran claramente cómo en el curso kármico de las repetidas fases de la existencia, la evolución de la humanidad en su conjunto avanza. En la civilización moderna hablamos de la historia como si fuera una corriente continua de acontecimientos: los acontecimientos del siglo XX se relacionan con los del siglo XIX, éstos con los del siglo XVIII, y así sucesivamente. El hecho de que sean los propios hombres los que trasladen las cosas de una época de la historia a otra, que los hombres que viven ahora hayan trasladado ellos mismos desde épocas anteriores lo que se encuentra en el mundo y en la vida en el momento actual - sólo este conocimiento saca a la luz la realidad y revela las verdaderas conexiones internas en la vida histórica de la humanidad.

Si hablamos simplemente de "causa" y "efecto", ninguna conexión real sale a la luz. Los hilos de conexión que recorren la evolución de la humanidad se tejen a medida que las almas humanas pasan de épocas en el pasado remoto a tiempos más recientes, entrando una y otra vez en nuevas encarnaciones en la tierra.

Estos hilos conectores pueden ser percibidos en todo su significado cuando estudiamos personalidades realmente representativas.

En la conferencia de ayer hablé, en primer lugar, del esteticista Friedrich Theodor Vischer, conocido como el "Vischer suabo", del cual describí algo de su carácter. Ya les dije que sólo elegiría ejemplos que ya he investigado. Estas investigaciones son una cuestión de visión y se llevan a cabo por medio de las facultades espirituales de las que he hablado tan a menudo y sobre las que se puede leer en la literatura antroposófica. Por consiguiente, la única forma posible de describir estas cosas es la de la narración, ya que en este ámbito sólo se puede comunicar lo que se presenta a la visión directa. En el momento en que pasamos de una vida terrenal a una vida anterior en el pasado, todo razonamiento intelectual se paraliza. La visión por sí sola es lo que cuenta aquí. Un último vestigio de comprensión intelectual es posible cuando se trata de relacionar la vida terrestre con la última fase de la existencia entre la muerte y el nuevo nacimiento, de la que ha procedido directamente, es decir, con la vida del alma y el espíritu justo antes del descenso a la tierra. Aquí, hasta cierto punto, es posible un enfoque intelectual. Sin embargo, cuando se trata de mostrar la relación entre una vida terrena y una encarnación precedente, esto sólo puede hacerse en forma de narración, ya que la visión es el único criterio. Y si al contemplar una personalidad como Friedrich Theodor Vischer uno es capaz de aprehender lo que es eterno en él - lo que pasa de una vida terrenal a otra - entonces una personalidad como la de una encarnación anterior emergerá en el campo de visión de uno, siempre y cuando se puedan encontrar las corrientes adecuadas en toda la serie de vidas terrenales. La investigación nos lleva, en primer lugar, por supuesto, a las experiencias pre-terrestres. Pero al hablar ahora dejaré en un segundo plano estas experiencias pre-terrestres e indicaré cómo, detrás de las vidas terrenales de las tres personalidades en cuestión, sus encarnaciones anteriores pueden ser percibidas.

Al emprender tales investigaciones es absolutamente esencial deshacerse de todas las nociones preconcebidas. Si, por alguna opinión o punto de vista que podamos tener sobre la vida terrenal presente o pasada de un ser humano, imaginamos que es justificable argumentar intelectualmente que por lo que es ahora, debe haber sido esto o aquello en una encarnación anterior - si hacemos juicios de este tipo, nos extraviaremos, o en todo caso será muy fácil extraviarse. Basar un juicio intelectual de una encarnación sobre otra de esta manera sería como si entráramos en una casa por primera vez, miráramos por las ventanas que dan al norte, y al ver árboles fuera concluyéramos a partir de estos árboles cómo se ven los árboles desde las ventanas que dan al sur. Lo que hay que hacer es ir a las ventanas del sur, ver los árboles de allí y mirarlos con ojos totalmente imparciales.

De la misma manera, todo razonamiento intelectual debe cesar cuando se trata de aprehender las imaginaciones que corresponden a las vidas terrenales anteriores de las personalidades en cuestión.

En el caso de Friedrich Theodor Vischer, uno es guiado retrospectivamente a la última encarnación de importancia - en el tiempo intermedio puede haber habido una u otra vida terrenal sin importancia o posiblemente breve, pero por el momento eso no tiene importancia - uno es llevado hacia la encarnación en la que se preparó el karma de su vida actual - quiero decir "presente" en el sentido más amplio, ya que como sabéis, Vischer murió a finales de los años ochenta del siglo XIX. La encarnación en la que se preparó el karma de su última vida terrenal se encuentra en algún lugar alrededor del siglo VIII d.C. Lo vemos entre los pueblos moros-árabes que cruzaron en esta época de África a Sicilia y entraron en conflicto con los pueblos que bajaban a Sicilia desde el norte.

Lo esencial es que en esta anterior encarnación de importancia, la individualidad de la que hablo había recibido una educación completamente árabe, árabe en todos los detalles, que contenía todos los elementos artísticos, tal vez también los inartísticos del arabismo; se caracterizaba, también, por la energía vital con la que en aquellos tiempos el arabismo se abrió paso hasta Europa; y, sobre todo, llevó a esta individualidad a una estrecha relación humana con un gran número de otros hombres pertenecientes a la misma raza.

Esta individualidad, que luego vivió en el siglo XIX como Friedrich Theodor Vischer, intentó en el siglo VIII establecer una estrecha camaradería con muchos hombres pertenecientes a la misma estirpe y cultura árabe, que ya habían hecho fuertes contactos con Europa, se esforzaban por establecerse en Sicilia, y tuvieron que enfrentarse a fuertes combates; o más bien fueron realmente más los europeos los que tuvieron que enfrentarse a los combates. La individualidad que estamos considerando tomó parte en estos conflictos. Se puede decir que era una persona de genio - en el sentido en que era concebido el genio en aquellos tiempos. Esta individualidad, entonces, se encuentra en el siglo VIII d.C.

Luego pasa por la puerta de la muerte a la vida entre la muerte y el renacimiento, durante la cual existe naturalmente una íntima comunión con las almas con las que  ha convivido en la tierra. Aquí, en el mundo espiritual, estaban las almas con las que esta individualidad había tratado, como acabo de decirles, de establecer una estrecha relación.

Ahora bien, entre estos seres humanos -en el lenguaje que se ha acuñado para las relaciones terrenales es difícil encontrar expresiones para describir las condiciones suprasensibles-, entre las almas humanas con las que esta individualidad estaba ahora unida, después de que él y ellas hubieran pasado por la puerta de la muerte, existió a lo largo de todos los siglos siguientes, hasta el siglo XIX, un vínculo espiritual.

Habréis comprendido en la conferencia que di aquí hace una semana que lo que ocurre en la tierra es vivido de antemano por los Seres de las Jerarquías más elevadas, por los Serafines, Querubines y Tronos, y que un ser humano que pasa por la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento mira hacia abajo a un cielo de alma y espíritu mientras nosotros miramos hacia los cielos. Allí, en ese cielo de alma y espíritu, los Serafines, Querubines y Tronos viven lo que posteriormente se convierte en nuestro destino, lo que se realiza como nuestro destino cuando descendemos de nuevo a la tierra.

Ahora bien, en las condiciones que se dan en el mundo espiritual, las almas pertenecientes a la comunidad en la que se ha integrado la individualidad que estamos estudiando previeron que a través de los siglos venideros sería su destino preservar una línea de progreso que no se vería influenciada por el cristianismo. Lo que estoy diciendo ahora parecerá muy extraño, ya que a menudo prevalece la idea de que el orden del mundo es tan simple como nos gusta a los humanos tenerlo en todo lo que nos arreglamos. Pero el orden del mundo no es de ninguna manera tan simple. Mientras que por un lado el más poderoso de todos los impulsos vertidos desde el Misterio del Gólgota en toda la evolución de la Tierra, por otro lado era necesario que lo que había sido contenido en la evolución terrestre antes del Misterio del Gólgota no se permitiera perecer de una vez; era necesario que lo que era, no diré "anticristiano" sino "no cristiano", se permitiera fluir a través de los siglos.

Y la tarea de sostener esta corriente de cultura para Europa - como si se tratara de permitir una fase de la cultura aún no cristiana continuar en los siglos cristianos - recayó en un número de individuos que nacieron en el arabismo en los siglos VII y VIII d.C. El arabismo no era, por supuesto, directamente cristiano, pero tampoco había permanecido tan atrasado como las antiguas religiones paganas. En cierta dirección había hecho un progreso constante a través de los siglos. Un número de almas nacidas en esta corriente debían llevar adelante en el mundo espiritual, sin ser tocadas por las condiciones que prevalecen en la tierra, aquello que el espíritu del hombre, separado del cristianismo, puede conocer, sentir y experimentar. Se encontrarían con el cristianismo sólo más tarde, en épocas posteriores de la evolución terrestre. Y es en verdad una experiencia de grandiosidad desgarradora, llena de profundo significado, ver cómo una gran comunidad vivía en el mundo espiritual alejado del desarrollo del cristianismo, hasta que en el siglo XIX la mayoría de estas almas se encarnaron en la tierra. Como se puede suponer, eran individualidades muy diferentes, con toda la variedad de talento y disposición.

Friedrich Theodor Vischer fue una de las primeras almas de esta comunidad en descender en el siglo XIX. Vischer nació en 1807 y murió en 1887. Y estaba tan alejado como puede estar de cualquier posibilidad de experiencia directa del cristianismo.

Por otra parte, mientras aún estaba en su existencia pre-terrenal, fue capaz de recibir impulsos de aquellos espíritus dirigentes que habían estado más o menos cerca del cristianismo pero cuyas visiones del mundo y de la vida conceptual se habían desarrollado en una dirección no principal e intrínsecamente cristiana.

Para un alma como la que ahora tenemos en mente, la encarnación en los siglos VII y VIII fue una preparación especialmente buena - (por supuesto es paradójico hablar de estas cosas cuando se habla de asuntos terrenales, pero como ya he dicho, me propongo hacer la aventura) - reunirse en el mundo espiritual con almas como la de Spinoza y otras de tipo similar, y con un gran número de portadores de cultura no cristiana, particularmente, también, de cultura cabalística, que murieron durante esos siglos y subieron al mundo espiritual.

Así preparada, esta alma particular llegó a la existencia terrenal en el siglo XIX, bastante antes que las otras. Todas las demás, por el hecho de haber descendido algo más tarde, se convirtieron en portadoras de la visión científico-naturalista que prevalecía en la segunda mitad del siglo XIX. En efecto, el secreto de la peculiar evolución del pensamiento científico-naturalista de la segunda mitad del siglo XIX es que casi todos los portadores de esta corriente en esa época habían sido árabes en sus anteriores encarnaciones de importancia; eran compañeros de la individualidad que luego descendió como Friedrich Theodor Vischer. Pero Vischer bajó antes que ellos, fue como un nacimiento prematuro en el sentido de alma y espíritu.

Esto, además, se basó profundamente en su karma, debido a su asociación, antes de su descenso a la vida terrenal, con las almas con las que Hegel estaba conectado. Con estas almas, también, Friedrich Theodor Vischer se había asociado en el mundo espiritual. Esto se expresaba en una fuerte inclinación personal por lo que el hegelianismo se convirtió en la tierra, y lo protegió de crecer en una concepción puramente materialista-mecánica del mundo. Si hubiera nacido algo más tarde, como sus compañeros en la vida espiritual, él también, como esteticista, en el curso natural de las cosas se habría dirigido directamente al materialismo. Fue protegido de esto por sus experiencias en la vida pre-terrenal y por su anterior descenso a la tierra. Pero no pudo adherirse permanentemente a esta influencia hegeliana. Y es por eso que vino a escribir la crítica destructiva de su propia estética - porque aquí había algo que no estaba del todo en la línea de su karma, sino que era el resultado de una desviación de su karma. Habría estado completamente en línea con su karma el haber nacido al mismo tiempo que los hombres que estaban empapados en el pensamiento científico natural de la segunda mitad del siglo XIX, hombres que habían sido sus asociados en la encarnación anterior, perteneciendo, como él, al arabismo. Su karma lo habría llevado naturalmente a la misma orientación de pensamiento.

El hecho extraño es que a través de una desviación del karma - que se ajustará en vidas terrenales posteriores - Friedrich Theodor Vischer fue arrancado de la línea recta de su karma. Esta desviación fue determinada por su existencia pre-terrenal, no por su karma terrenal. Pero cuando llegó a cierta edad ya no pudo sostenerla; fue impulsado a entrar directamente en su karma. Así que rechaza su trabajo de cinco volúmenes sobre la estética y sucumbe a la tentación de abordar el tema de la manera en que los científicos naturales lo aprobarían. En su primer trabajo sobre la estética, mira desde arriba, empezando por los principios y luego pasando a los fenómenos de los sentidos. Esto es lo que ahora critica como una raíz y una rama. Quiere ahora construir desde abajo hacia arriba, empezando por los hechos materiales y subiendo gradualmente a los principios. Y somos testigos de una tremenda lucha: Vischer trabajando en la destrucción de su propia estética! Vemos cómo el karma se ha desviado y cómo es arrojado de nuevo a él, llevado hacia aquellos que habían sido sus compañeros en una vida terrenal anterior.

Es desolador ver cómo Vischer nunca progresa realmente con este segundo trabajo sobre la estética, cómo una especie de caos parece arrastrarse en toda su vida espiritual. Ayer os hablé de su curiosa actitud filistea incluso hacia el Fausto de Goethe. Todo se debe al hecho de que se siente inseguro de sí mismo y se esfuerza por volver a sus antiguos compañeros. Pero debemos recordar lo fuerte que es el inconsciente en el karma. En una etapa más alta, por supuesto, se vuelve consciente. También debemos recordar lo profundamente que ciertos científicos filisteos odiaban el Fausto de Goethe. Os dije ayer lo que du Bois-Reymond dijo sobre el tema: que habría sido mucho más sensato por parte de Goethe dejar que Fausto hiciera algún descubrimiento real en lugar de llamar a los espíritus, evocar al Espíritu de la Tierra, asociarse con Mefistófeles o seducir a las jóvenes y no casarse con ellas después. du Bois-Reymond considera todo esto como una tontería. Según él, Goethe debería haber presentado a un héroe que inventa una máquina eléctrica o una bomba de aire. Entonces habría habido propiedad social sobre todo esto y el héroe se habría convertido en alcalde de Magdeburgo. Sobre todo, no debería haber habido ninguna traición de Gretchen, y en lugar de la escena de la prisión una boda cívica correcta y apropiada! Bueno... es un punto de vista que no carece de justificación; ¡pero ciertamente no era lo que Goethe tenía en mente!

Friedrich Theodor Vischer, como dije, no estaba completamente seguro de sí mismo después de que su karma se hubiese desviado de esta manera. Pero algo siempre le estaba tirando hacia atrás, e inconscientemente, aunque era un espíritu realmente libre, siempre estaba encantado cuando escuchaba a los filisteos corriendo por el Fausto de Goethe. Era ingenioso, por supuesto, e inteligente, y era como una bola de nieve entre ellos. Precisamente cuando uno observa cosas sobre un ser humano que son más una cuestión de visión, es cuando uno se ilumina sobre las imaginaciones que están en el trasfondo de la existencia material.

Verdaderamente es un gran espectáculo! Por un lado están los filisteos de primer orden, como du Bois-Reymond y los otros, diciendo que Goethe debería haber representado a Fausto como alcalde de Magdeburgo, inventando la máquina eléctrica y la bomba de aire, y casándose con Gretchen - ¡verdaderamente son filisteos de primer orden! Algo está trabajando en el subconsciente, porque aquí hay una conexión kármica en funcionamiento. Todos estos hombres habían sido moros, asociados con Vischer en el arabismo. Se sintió atraído por todo eso, se sintió relacionado con él... y sin embargo en otro aspecto no lo estaba. En el tiempo transcurrido había entrado en contacto con otras corrientes que habían provocado una desviación de su karma. Y ahora, cuando los filisteos de primer orden lanzaron sus bolas de nieve, él devolvió la suya, diciendo que alguien debería escribir una tesis sobre un tema como la relación de los sabañones de la señora Christine von Goethe con las figuras simbólico-alegóricas de la segunda parte de Fausto! Eso, estarás de acuerdo, es un filisteo con un toque de ingenio real, ¡es un filisteo de segundo orden!

Evaluar estas cosas en su verdadero valor es una cuestión de visión, no de mera aprehensión intelectual.


En lo que os he dicho de Vischer, mi objetivo, para empezar, era daros alguna indicación -volveré a estas cosas de nuevo- de cómo se puede entender la vida terrenal única a partir de las vidas terrenales anteriores.

Había algo extraordinariamente significativo en la figura de Vischer en Stuttgart. Ayer os mencioné los maravillosos ojos azules, la barba marrón-rojiza, los brazos extendidos de la manera que describí. La imaginación de él, sin embargo, no coincidía con la estatura física del Vischer suabo mientras recorría Stuttgart, ya que ni siquiera a simple vista parecía un árabe reencarnado. Una y otra vez dejé el asunto en paz, porque uno se vuelve - no puedo decir "escéptico" con respecto a sus visiones, pero uno se vuelve desconfiado, uno quiere tener una confirmación definitiva. Una y otra vez dejé el asunto, hasta que el enigma se resolvió de la siguiente manera.

En el siglo VII/VIII, que también fue una encarnación masculina, esta individualidad consideraba a los hombres del Norte, especialmente a los que encontró en Sicilia, como su ideal. En aquellos días, como podéis imaginar, era muy fácil dejarse llevar por gente a la que se admiraba mucho. Y así "atrapó", por así decirlo, sus características corporales en la encarnación posterior de aquellos contra los que una vez había hecho la guerra. Aquí está la solución del enigma con respecto a su estatura física.

En la última conferencia consideramos una segunda personalidad, a saber, Franz Schubert, en relación con su amigo Spaun, y con su propia naturaleza volcánica que en raras ocasiones, como la que os he relatado, podía estallar de rabia, convirtiéndolo en un auténtico pendenciero; por otra parte, era extraordinariamente tierno y sensible; era como un sonámbulo, escribiendo sus encantadoras melodías directamente después de despertarse por la mañana. Era extremadamente difícil obtener una imagen de esta personalidad, pero la conexión con Spaun daba la pista. En el caso del propio Schubert, cuando uno mira atrás en el campo oculto y trata de encontrar algo definitivo, tiene la sensación de que se le escapa, si se me permite usar este coloquialismo. No es fácil volver a su antigua encarnación; él lo elude todo el tiempo.

Hay en realidad un contraste con el destino de las obras de Schubert después de su muerte. En el momento de la muerte de Schubert sus composiciones eran muy poco conocidas; sólo unas pocas personas habían oído hablar de él. Después del lapso de algunos años, sin embargo, se hizo más y más renombrado, hasta que en los años setenta y ochenta del siglo XIX, nuevas obras suyas fueron publicadas cada año. Fue muy interesante: de repente, mucho después de su muerte, Schubert resultó ser un compositor muy prolífico. Constantemente aparecían nuevas obras suyas.

Sin embargo, cuando miramos atrás espiritualmente de la vida de Schubert en el siglo XIX a su anterior vida terrenal, las huellas desaparecen; no es fácil encontrarlo.

Por otro lado, es comparativamente fácil encontrar los rastros en el caso del Barón von Spaun. Y esta línea también llevó hasta el siglo VIII o IX d.C., a España. Era un príncipe de Castilla que tenía un nombre por ser extraordinariamente sabio. Se dedicaba a la astrología y a la astronomía en la forma en que se hacía entonces, modificando y elaborando tablas astronómicas. En cierto momento de su vida este Príncipe se vio obligado a huir de su hogar, y encontró refugio entre los que en realidad eran los más acérrimos enemigos de la población castellana de la época, es decir, los moros.

Se vio obligado a permanecer aquí durante un tiempo considerable, y estableció una relación de gran ternura e intimidad con una personalidad morisca en la que se encarnaba entonces la individualidad del posterior Franz Schubert. Y este Príncipe de Castilla seguramente habría llegado a su fin si no hubiera sido por la tierna personalidad de los moros que lo cuidaron con toda amabilidad. Su vida terrenal fue así salvaguardada durante muchos años, para gran alegría de ambos.

Lo que ahora os cuento está totalmente alejado de toda deducción intelectual en cualquier forma. He indicado el camino tortuoso que tuvo que tomar la investigación. Pero a lo largo de este camino tortuoso se llega al hecho de que en Franz Schubert tenemos una personalidad morisca reencarnada, que tuvo pocas oportunidades de cultivar el talento musical en su vida entre los moriscos, pero que, por otra parte, se empapó de un deseo apasionado en todo lo que se encontraba en el camino del arte y, no diré que de un "pensamiento" sutil, sino más bien de un "razonamiento" sutil, que en el tren de la cultura árabe había venido de Asia, pasó a través de África y finalmente llegó a España.

Durante esa encarnación, esta personalidad desarrolló la flexibilidad suave, modesta y a la vez vital del alma, que dio vida a la fantasía poética y onírica de la encarnación posterior como Franz Schubert. Por otra parte, esta personalidad se vio obligada a tomar parte en los feroces conflictos que ahora tienen lugar de nuevo entre los moros y los habitantes no moros de Castilla, Aragón, etc. Y esto explica la emoción reprimida que, como un arroyo reprimido, estallaba -pero sólo en circunstancias inusuales- durante la existencia de Schubert.

Se me hace, que así como la vida anterior de Friedrich Theodor Vischer sólo puede entenderse cuando uno puede verla contra el fondo del arabismo, así la esencia de la música de Schubert, especialmente el trasfondo de muchas de sus canciones, sólo puede discernirse cuando uno percibe (no he construido nada, surge de los hechos mismos) que hay algo espiritual en esta música, algo asiático que fue iluminado durante un tiempo por el sol del desierto, tomó una mayor definición en Europa, fue llevado a través del mundo espiritual entre la muerte y el renacimiento y como algo esencialmente humano, alejado de todas las artificialidades de la sociedad, volvió a nacer en un maestro de escuela sin dinero.

La tercera personalidad de la que hablé ayer fue Eugen Dühring. Nació en 1833 y murió en 1901. Sólo daré breves indicaciones, porque siempre podemos volver a estos temas. Eugen Dühring me interesaba especialmente porque de joven estaba profundamente absorto en el estudio de sus escritos. Me fascinaron sus trabajos sobre física y matemáticas, especialmente el tratado Neue Grundmittel und Erfindungen Zur Analysis, Algebra, Funktionsrechnung, y su tratamiento de la ley de los puntos de ebullición correspondientes. Me irritaba hasta la saciedad un libro como Sache, Leben und Feinde que es una especie de autobiografía. Hay algo terriblemente autocomplaciente en él, autocomplaciente hasta el punto de la genialidad; sin mencionar los rasgos que salieron en panfletos totalmente maliciosos como Die Ueberschätzung Lessings und dessen Anwaltschaft für die Juden. Por otro lado, podía admirar la Historia de la Mecánica de Dühring siempre y cuando el león no estuviera en evidencia, sino sólo las garras del león. Había, sin embargo, una impresión desagradable: para una historia de la mecánica, se habla demasiado de todos los chismes asociados a Frau Helmholtz; se abusa de Hermann Helmholtz, pero el énfasis está en los chismes que se hacían en el círculo alrededor de Frau Helmholtz. Bueno... tales cosas suceden; ¡los chismes se suceden en todo tipo de círculos! ... Como ya he dicho, he experimentado todos los matices en relación con Dühring y sus escritos: respeto, profundo aprecio, crítica, irritación. Y comprenderán el deseo de ver cómo estos rasgos se habían desarrollado en el contexto de la vida terrenal inmediatamente anterior.

Pero aquí de nuevo no fue fácil, y al principio - no tengo ningún deseo de ocultar estas cosas - al principio, las imágenes eran engañosas. Las imágenes engañosas surgen muy fácilmente, porque todo depende a menudo de empezar desde lo que es realmente la característica más significativa en alguna vida particular de un ser humano para emprender el retroceso por el camino correcto. Y en el caso de Dühring, pasó mucho tiempo antes de que tuviera éxito en encontrar algún rasgo realmente significativo.

El procedimiento que adopté fue el siguiente. - Me imaginé todo lo que más me atraía de él, a saber, su concepto materialista-mecánico del mundo, materialista, pero en cierto modo espiritual, intelectualmente espiritual. Me di cuenta de que todo tiene que ver con un mundo finito de espacio, un mundo finito de tiempo; construí toda la concepción del mundo de Dühring de nuevo para mí. Eso no es difícil. Pero cuando uno lo ha hecho y mira hacia atrás a las encarnaciones anteriores, los números y las cifras salen a la luz y de nuevo hay engaño. No se encuentra nada esencial; aparecen innumerables encarnaciones, pero no puede haber tantas: no son más que reflejos de la presente encarnación. 

Es como si tuvieras espejos en una habitación, uno aquí y otro allá: verías innumerables reflejos. Entonces me puse a reflexionar con toda intensidad: ¿Cuál es la concepción del mundo de Dühring en la realidad, expresada en términos de pensamiento claro? Por el momento dejé de lado todas las críticas maliciosas, los abusos y otras cosas no esenciales. Dejé todo eso de lado y me concentré en lo que es realmente grandioso e impresionante en un concepto del mundo que, como tal, siempre ha sido antipático para mí, pero que, debido a la forma en que Dühring lo presentó, me atrajo. Me imaginé todo esto vívidamente para mí mismo y luego traté de comprender claramente la realidad. A partir de cierta edad, estaba totalmente ciego. Un ciego no ve el mundo, y su imagen mental de él es muy diferente a la de un hombre con vista. De hecho, los materialistas ordinarios, los pensadores mecanicistas ordinarios, están en un nivel totalmente diferente al de Dühring. En comparación con ellos, Dühring es un genio. Todos estos hombres que han desarrollado conceptos del mundo, Vogt, Büchner, Moleschott, Spiller, Wiessner y el resto - "doce a la docena" como dice el dicho - con ellos es un asunto muy diferente. La forma en que Dühring construye su concepto del mundo es completamente diferente. Podemos percibir, también, que el impulso de dar una cierta forma a esta visión del mundo estaba en él incluso antes de quedar ciego, y que realmente coincidía con la tendencia fundamental de su mente sólo cuando había perdido la vista y el espacio estaba oscuro a su alrededor. Porque los principios según los cuales Dühring construye su concepto del mundo pertenecen esencialmente al espacio oscuro. Es una falacia imaginar que esto fue obra de un hombre con vista.

Pero pensad en ello justamente. En Dühring esto es una verdad intrínseca. Otros hombres - doce docenas de ellos si se quiere - han desarrollado tales conceptos del mundo, pero con Dühring hay una diferencia: con Dühring es verdad. Los otros tienen vista y construyen imágenes del mundo como si fueran ciegos; Dühring es ciego y desarrolla su concepto del mundo como alguien que es ciego. ¡Y eso es algo asombroso! Si uno se da cuenta de lo que significa, si uno observa a este hombre y sabe: aquí hay alguien que en el desarrollo de su alma fue como un ciego, cuya perspectiva se vuelve mecanicista debido a su ceguera - entonces uno lo encuentra de nuevo. Dos encarnaciones entran en consideración aquí. Lo encontramos asociado con el movimiento de la Iglesia Oriental, alrededor del siglo VIII o IX d.C., que en un período fue iconoclasta, empeñado en la destrucción de todas las imágenes, y luego, más tarde, las reinstauró. En Constantinopla, en particular, este conflicto se desarrolló entre la religión que empleaba imágenes y pinturas y la religión en la que no se permitía ninguna. Y ahí encontramos a la individualidad que nació en una época posterior como Eugen Dühring luchando ardientemente, buen luchador como lo fue, por una vida cultural desprovista de imágenes y pinturas. Aquí, manifestándose en un conflicto puramente físico, uno puede ver todo lo que más tarde se expresa en palabras.

Hubo un punto que me resultó extraordinariamente interesante. Una palabra extraña aparece en el segundo volumen del trabajo sobre Julius Robert Mayer. ¡Uno realmente ve todo el asunto! En la primera encarnación, cuando Dühring se dedicaba a destruir imágenes, tenía una forma especial de blandir su cimitarra, la cimitarra ganchuda que ya entonces se estaba probando y desarrollando. En el libro sobre Mayer - estas cosas, como ya sabeis, a menudo encienden los detalles pictóricos - encontré una palabra que parecía sonar al unísono con la cimitarra. Hay un capítulo en este libro titulado Schlichologisches ("trick-ology"). "Trucología" en la vida universitaria alemana y así sucesivamente - entrando por el lado con una maniobra astuta.

Dühring acuña la palabra "Schlichologisches", así como la divertida expresión "Intellectuaille", relacionada con "canaille". Inventa todo tipo de palabras. Como he dicho, los detalles que parecen poco importantes pueden ser muy reveladores. Y por paradójico que parezca, no se llega realmente a los vínculos de conexión entre las diferentes vidas terrenales a menos que uno tenga un ojo y un sentimiento para los síntomas de este tipo. Cualquiera que no pueda discernir el carácter de un hombre por su forma de caminar, por cómo pisa las plantas de sus pies, no avanzará fácilmente en asuntos como los tratados en las presentes conferencias. Hay que ver cómo el movimiento de la cimitarra se traduce en palabras que fueron acuñadas por esta individualidad en su vida posterior.

Dühring siempre abusaba de los sabelotodos, "hombres de desaprender", como él los llama. Dijo que estaría agradecido si no hubiera más nombres que le recordaran la antigua erudición. No quiere lógica, quiere anti-lógica; no Sophia, sino anti-Sophia; no ciencia, sino anti-ciencia. Dice explícitamente que le gustaría lo mejor de todo hacer todo "anti". Ahora bien, en la encarnación anterior a la de cuando era un iconoclasta rabioso, este hombre que tan ferozmente abusó de todo en el camino de la erudición había pertenecido a la Escuela de los Estoicos griegos, él mismo era un filósofo estoico. En la antigüedad, Dühring era uno de los hombres de los que ahora abusaba con tanta vehemencia; en la tercera encarnación era un filósofo declarado, un filósofo estoico, por lo tanto, alguien que en cierto sentido se retiraba de la vida terrenal.

Lo que me llamó la atención en primer lugar fue que muchos de los pensamientos de Dühring, o más bien las formas en que sus pensamientos se expresan, se encuentran en los estoicos! El asunto no es, por supuesto, tan simple como eso. De hecho, se podría dar todo un curso de conferencias sobre las formas de pensamiento en Dühring y en los estoicos.

Así, nos remontamos primero a la época de la iconoclasia en el este de Europa, alrededor del siglo IX d.C., cuando Dühring era un iconoclasta rabioso; luego al siglo III a.C., el período de la filosofía estoica en la antigua Grecia.

Y ahora de nuevo es asombroso: este estoico, que no exige nada a la vida, que se abstiene de todo lo que no es absolutamente esencial para la vida, renuncia a la vista terrenal en la segunda de las siguientes encarnaciones. Y en esto él trae la verdad a la expresión, porque ilustra de manera magnífica la ceguera de la concepción moderna del mundo.


Cualquiera que sea la actitud de uno hacia la concepción del mundo de Dühring, la conmovedora tragedia es que Dühring personifica lo que la concepción del mundo que prevalece en el siglo 19 realmente es; lo expresa a través de su propia composición como hombre. El estoico, que no se enfrentaría al mundo tal como es, se vuelve ciego; el iconoclasta, el destructor de imágenes, que no tolera la imaginería, hace de la historia de la literatura y la poesía lo que se convirtió en los dos volúmenes de Dühring sobre los Grandes Hombres de Letras, donde no sólo se deja de lado a Goethe y Schiller sino que a lo sumo un hombre como Bürger desempeña un papel definido. Aquí tenemos la verdad de lo que se presenta en otra parte bajo una luz falsa. Porque los hombres afirman que el pensamiento mecanicista, el materialismo de la segunda mitad del siglo XIX, ve. Ahí está la falsedad, porque el materialismo no ve; el materialismo es ciego. Y Dühring lo presenta como realmente es.

Y así una personalidad representativa, vista con la luz adecuada, es una ilustración del karma histórico del mundo, el karma de la civilización representado por su concepción del mundo en la segunda mitad del siglo XIX.

En la próxima conferencia hablaremos más sobre estos asuntos.

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919