GA235 Dornach 23 de marzo de 1924 -Relaciones Kármicas Vol. I -Obstáculos de la civilización actual por los cuales ciertas cualidades del hombre se amortiguan y los cuerpos se hacen impropios para las cosas espirituales.

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Relaciones kármicas:
GA235 - Volumen I

Dornach 23 de marzo de 1924



XII conferencia


Ayer os di imágenes de dos o tres personalidades. Para permitir la posibilidad de prueba y confirmación, al menos en lo que se refiere a los detalles externos, es necesario elegir personalidades bastante conocidas y al describíroslas he señalado en cada caso las cualidades características que pueden dar pistas al investigador científico espiritual y ayudarle a seguir las relaciones kármicas. Esta vez he elegido temas que me permitirán también tratar un problema que me han planteado los miembros de nuestra Sociedad. En pocas palabras, es el siguiente. Constantemente, en cada ocasión adecuada, se hace referencia - y por supuesto correctamente - al hecho de que en tiempos muy tempranos hubo Iniciados poseedores de una elevada sabiduría y en un alto grado de desarrollo, y surge la pregunta: Si los seres humanos pasan a través de repetidas vidas terrestres, ¿dónde están estas personalidades altamente iniciadas? ¿Dónde están hoy en día? ¿Se encuentran entre los seres humanos que han sido reencarnados en la actualidad? He escogido, por consiguiente, ejemplos que me permitirán tratar este mismo problema.

Os he dado, en la medida de lo necesario, una imagen del héroe de la libertad de Italia, Garibaldi; y si tomáis lo que dije ayer y añadís a ello todo lo que conocéis de esta personalidad - se dispone de una gran cantidad de información sobre él - creo que todavía encontraréis mucho en Garibaldi que es desconcertante y que abre interrogantes importantes.

Tomemos dos acontecimientos de su vida que os divirtieron ayer. Se puso en contacto a través de un telescopio con la chica que iba a ser su compañera de vida durante muchos años, y se enteró de su propia sentencia de muerte al leer su nombre por primera vez en la prensa. Todavía hay otro evento muy sorprendente en su vida. La compañera de vida que encontró en la forma que he descrito, y que estuvo a su lado con tanto heroísmo, fue la partícipe de su vida durante muchos años. Ciertamente se las arregló para ver algo muy bueno a través de su telescopio. Más tarde, ella murió, dejándolo solo, y él se casó por segunda vez, esta vez no a través de un telescopio - ¡ni siquiera un Garibaldi es probable que haga tal cosa más de una vez! - esta vez se casó, debo decir, de una manera burguesa perfectamente convencional. Pero para Garibaldi el matrimonio no duró más de un día. Como veis, hay otro hecho muy llamativo en las relaciones de Garibaldi con las condiciones burguesas ordinarias de este mundo.

Y ahora llegamos a otra cosa de importancia. Las cosas que os estoy describiendo sobrevienen, por así decirlo, de un repentino tirón a alguien acostumbrado a investigaciones ocultas de este tipo; son pistas que permiten a su visión penetrar directamente en una vida anterior o en varias vidas anteriores. Y en la vida de Garibaldi hay todavía otra circunstancia que plantea un problema formidable.

Garibaldi, como sabeis, era republicano hasta la medula; era republicano de pies a cabeza. Lo dejé muy claro en la conferencia de ayer. Y sin embargo, en todos sus planes para la liberación de Italia, nunca se propuso hacer de Italia una República, sino un Imperio bajo Victor Emanuel. Es un hecho sorprendente. Cuando uno mira toda la vida y el carácter de Garibaldi y luego considera este hecho, realmente queda asombrado.

Tenemos por un lado a Víctor Emmanuel, que por supuesto sólo podía reinar como rey sobre una Italia liberada. Y por otro lado tenemos a Mazzini - también profundamente unido en amistad con Garibaldi - quien, como sabéis, estuvo durante mucho tiempo a la cabeza de lo que pretendía ser una República Italiana, ya que estaba dispuesto a presentarse sólo como el fundador de una República Italiana. Las relaciones kármicas de Garibaldi nunca se resolverán a menos que tomemos nota de un conjunto especial de circunstancias.

En el curso de unos pocos años - Garibaldi, como ya sabeis, nació en Niza en 1807 - nacieron en un área de unos pocos kilómetros cuadrados, cuatro hombres que tenían una conexión significativa entre sí en el curso más amplio de las circunstancias europeas. En Niza, a principios del siglo XIX, nació Garibaldi; en Génova, no muy lejos, Mazzini; en Turín, de nuevo no muy lejos, Cavour; y de la Casa de Saboya, una vez más a no mucha distancia, Victor Emanuel. Estos cuatro hombres están muy cerca unos de otros en cuanto a los tiempos y lugares de sus nacimientos. Y son estos cuatro hombres juntos los que, sin estar de acuerdo en el pensamiento, si no actuando siempre de mutuo acuerdo, establecieron sin embargo el país que se convirtió en la Italia moderna.

Se puede ver cómo la misma manera en que estas cuatro personalidades se reúnen en la historia sugiere que tienen, no sólo para ellos mismos, sino para el mundo, un destino común. El más significativo entre ellos es, sin duda, el propio Garibaldi. Teniendo en cuenta todas las condiciones y relaciones humanas, no podemos sino estar de acuerdo en que él es, con mucho, la figura más significativa de las cuatro. La mentalidad de Garibaldi, sin embargo, se expresa de manera elemental. La mentalidad de Mazzini es la de un filósofo erudito; la de Cavour es la de un abogado erudito. Y en cuanto a la mentalidad de Victor Emmanuel... bueno, no hay duda de ello, el más importante de todos es Garibaldi. Posee una cualidad de mente y espíritu que se expresa con fuerza elemental, de modo que uno no puede permanecer indiferente a ella. Uno no puede permanecer indiferente, porque uno simplemente no sabe de dónde vienen estos rasgos... mientras se miren desde el punto de vista de la psicología personal de una sola vida terrestre.

Ahora vuelvo a la pregunta: ¿Dónde están aquellos primeros iniciados? Ciertamente se dirá que ahora no se encuentran. Pero, mis queridos amigos... ¡Tendré que decir algo paradójico! - si fuese posible para un cierto número de seres humanos nacer hoy a la edad de diecisiete o dieciocho años, de manera que cuando descendieran del mundo espiritual encontraran de alguna manera y entraran en cuerpos de diecisiete o dieciocho años, o al menos los seres humanos pudieran de alguna manera salvarse de ir a la escuela ( tal como ésta está constituida hoy en día), entonces encontraríais que los que fueron una vez Iniciados podrían aparecer en el ser humano de hoy en día. Pero así como es imposible, en las condiciones que se dan hoy en la tierra, que un Iniciado, cuando necesita pan, se alimente de un trozo de hielo, también es imposible que la sabiduría de un tiempo más antiguo se manifieste directamente, en la forma que se esperaría, en un cuerpo que ha recibido educación - en el sentido aceptado actualmente de la palabra - hasta sus diecisiete o dieciocho años. En ningún lugar del mundo esto es posible; en todo caso, en ningún lugar del mundo civilizado. Tenemos que tener en cuenta cosas que están más allá de la perspectiva de los hombres educados de los tiempos modernos.

Cuando, como es costumbre hoy en día, un niño es obligado desde el sexto o séptimo año a aprender a leer y escribir, es una tortura para el alma que quiere desarrollarse y desenvolverse de acuerdo con su propia naturaleza. Sólo puedo repetir lo que ya os he dicho en mi autobiografía, que debo la eliminación de muchos obstáculos a la circunstancia de que cuando tenía doce años todavía no era capaz de escribir correctamente. La capacidad de escribir, como se exige hoy en día, mata ciertas cualidades del ser humano.

Es necesario decir tal cosa, aunque suene paradójico, porque es la verdad. No hay ninguna ayuda para ello - es un hecho. De ahí que un individuo altamente evolucionado sólo pueda ser reconocido en su reencarnación si se observan las manifestaciones de la naturaleza humana que no se manifiestan directamente en un hombre, si ha pasado por una educación moderna, sino que se revelan, por así decirlo, detrás de él. Tenemos en Garibaldi un ejemplo muy llamativo de esto. ¿Qué pensaban los hombres civilizados, incluyendo a Cavour, o en todo caso los seguidores de Cavour, de Garibaldi? Lo consideraban un loco con el que era inútil discutir nada de manera sensata. Es un punto que debemos tener en cuenta, porque había mucho en sus argumentos y en su forma de hablar que parecía ilógico, por no decir más, para la gente enamorada de la civilización moderna. Muy a menudo las cosas que dice no se sostienen.

Pero cuando somos capaces de ver detrás de una personalidad, y podemos mirar lo que en una vida terrestre anterior fue capaz de entrar en el cuerpo, mientras que en esta vida terrestre, debido a que la civilización moderna hace que los cuerpos no sean aptos, no puede entrar en el cuerpo - entonces podemos empezar a tener una idea de lo que realmente es una personalidad. En caso contrario, estamos fuera del camino, porque lo más importante de una personalidad así está detrás de las cosas que puede revelar externamente. Un buen hombre convencional del mundo, que simplemente se expresa de la manera en que ha aprendido a hacer, y en el que vemos simplemente un reflejo de la enseñanza y la educación que ha recibido en la escuela y en otros lugares - tal hombre se puede "fotografiar" en su naturaleza moral y espiritual. Él está ahí. Un hombre, sin embargo, que viene de otros tiempos llevando un alma llena de gran y trascendental sabiduría, de modo que el alma no puede expresarse en el cuerpo, nunca puede ser estimado con los medios que ofrece la civilización moderna por lo que hace en el cuerpo. Por encima de todo, Garibaldi no puede ser juzgado de esa manera. En su caso es como tener que ver - estoy hablando metafóricamente - con imágenes espiritistas, donde un fantasma se hace visible detrás. Con una personalidad como la de Garibaldi, lo ves primero como es según los estándares convencionales, y detrás ves algo espiritual, un retrato espiritual, por así decirlo, de lo que en esta encarnación no puede entrar completamente en el cuerpo.

 Cuando tomamos todo esto en consideración, y particularmente si meditamos sobre los hechos especiales que he mencionado, entonces nuestra visión es efectivamente llevada de vuelta de Garibaldi a un verdadero Iniciado que a todas luces vive su vida como Garibaldi de una manera bastante diferente, porque le es imposible descender a su cuerpo.

Si consideráis las peculiares características de la vida de Garibaldi sobre las que os he llamado la atención, no encontraréis esto tan sorprendente después de todo. ¡Un hombre debe ser un poco extraño a los convencionalismos terrenales si encuentra su camino en las relaciones familiares a través de un telescopio! Un acontecimiento así no es habitual, y no fue el único en la vida de Garibaldi. En el estilo característico de su vida hay algo que se aleja del alineamiento ordinario con los convencionalismos burgueses.

Por tanto, en el caso de Garibaldi, somos llevados de vuelta a una vida de Iniciado, y era una vida en esos Misterios que les describí hace unos meses como procedente de Irlanda. Garibaldi, sin embargo, se encuentra en una rama de esos Misterios a no mucha distancia de aquí, en Alsacia. Allí lo encontramos, como un Iniciado de cierto grado. Y además es bastante seguro que entre esta encarnación en el siglo IX, D.C., y su última encarnación en el siglo XIX, no hubo ninguna otra encarnación, sino una larga estancia en el mundo espiritual. Ahí tenéis el secreto de esta personalidad. Recibió todo lo que os he descrito como la sabiduría de Hibernia, y lo recibió en una etapa muy alta de la Iniciación. Estuvo dentro de los lugares de los Misterios en Irlanda, y fue en realidad el líder de la colonia que vino más tarde a Europa.

No hace falta decir que, así como un objeto reflejado en un espejo se hace diferente en su forma reflejada, así toda la sabiduría de ese tiempo y lugar, abarcando como lo hizo el mundo físico y el mundo espiritual por encima de él - toda la sabiduría en la que participó un Iniciado de esos tiempos, como se lo describí hace unos meses - tuvo que expresarse durante el siglo XIX de acuerdo con la civilización de ese período. Debéis acostumbraros, cuando encontréis un filósofo en tiempos pasados, o cuando encontréis un poeta o un artista, a no buscar en la época actual la misma individualidad que un filósofo, un poeta o un artista. La individualidad pasa desde una vida terrestre a otra vida terrestre, pero la forma en que puede vivir su vida depende de lo que es posible en una época determinada. Permítanme insertar un ejemplo que lo aclare.

Tomaremos otra personalidad muy conocida, Ernst Haeckel. Ernst Haeckel es famoso por ser un entusiasta seguidor de un cierto monismo materialista, entusiasta, se puede decir, hasta el fanatismo. Es suficientemente conocido por vosotros; no necesito daros ninguna descripción de Haeckel. Ahora bien, cuando se nos lleva de esta personalidad a una antigua encarnación, llegamos al Papa Gregorio VII, el monje Hildebrand, que después se convirtió en el Papa Gregorio VII.

He elegido este caso para que vean lo diferente que puede ser la expresión externa de la misma individualidad, de acuerdo con el "clima" cultural de la época. Uno ciertamente no esperaría buscar la reencarnación del Papa Gregorio VII en el siglo XIX, un siglo por lo demás representativo del monismo materialista.

Las cosas que un hombre trae a la manifestación en el plano físico, con los medios proporcionados por la civilización externa, son mucho menos importantes para el mundo espiritual de lo que uno se inclina a suponer. Detrás de las personalidades de los monjes Hildebrand y Haeckel hay algo en lo que se parecen y esto es mucho más importante que las diferencias entre ellos. Uno de ellos lucha al máximo para aumentar el poder del catolicismo romano, y el otro lucha al máximo contra el catolicismo romano, pero para el mundo espiritual no hay mucha diferencia. Estas cosas, fundamentalmente hablando, son importantes sólo para el mundo físico; son muy diferentes de los elementos subyacentes en la naturaleza humana los que cuentan en el mundo espiritual. Así que no debemos sorprendernos, mis queridos amigos, si tenemos que ver en Garibaldi a un Iniciado de una época anterior, un Iniciado, como decía, del siglo IX. En el siglo XIX esto se expresa de la única manera posible durante ese siglo. Estarán de acuerdo en que para toda la forma en que un hombre toma su lugar en el mundo, su temperamento, sus cualidades de carácter son de importancia. Pero si todo lo que constituía el alma de Garibaldi en una encarnación anterior hubiera surgido en el siglo XIX, junto con su temperamento, seguramente habría sido considerado como un lunático por los hombres del siglo XIX. Habría sido considerado bastante loco. Todo lo que pudiera surgir de él, eso, externamente, era Garibaldi.

Y ahora, una vez que hemos sido llevados en cierta dirección, se iluminan las explicaciones para otras conexiones kármicas. Los otros tres hombres de los que he hablado, que vivieron contemporánemente con Garibaldi en una región y aproximadamente en la misma década, habían sido sus alumnos en aquel lejano tiempo - fíjaos bien, sus alumnos, reunidos desde partes distantes de la tierra, uno desde muy lejos en el Norte, otro desde muy lejos en el Este y el tercero desde muy lejos en el Oeste, llamados desde todos los rincones de la tierra a ser sus alumnos.

Ahora bien, en los Misterios Irlandeses, según el grado de iniciación, conllevaba una obligación definida. Consistía en que el Iniciado estaba obligado a ayudar a sus alumnos en todas las futuras vidas terrestres; no debía abandonarlos. Cuando, por lo tanto, debido a sus especiales conexiones kármicas, aparecen de nuevo en la tierra al mismo tiempo que su maestro, esto significa que él debe experimentar el curso del destino con ellos; su karma tiene que ser tenido en cuenta como el suyo propio. Si Garibaldi no hubiera estado asociado antes como su maestro, con la individualidad de Victor Emmanuel, entonces habría sido en verdad un republicano y habría fundado la República de Italia. Pero detrás de todos los principios abstractos están las vidas humanas reales que pasan de una existencia terrestre a otra. Detrás de esto está el deber del antiguo Iniciado hacia sus alumnos. De ahí la contradicción, ya que de acuerdo con las concepciones e ideas que Garibaldi afrontaba en el siglo XIX, se convirtió de forma natural en un republicano. ¿Qué otra cosa podría haber sido? He conocido a varios republicanos que fueron fieles servidores de la realeza. Interiormente eran republicanos, por la simple razón de que en un cierto periodo del siglo XIX - ya ha pasado mucho tiempo, en la época en que yo era un niño - todo aquel que se consideraba una persona inteligente era un republicano. La gente decía: Por supuesto que somos republicanos, sólo que no debemos mostrarlo en el mundo exterior. Sin embargo, en el interior eran republicanos. Así que, por supuesto, lo era Garibaldi, excepto que no lo demostró en el mundo exterior. No llevó su republicanismo a la práctica y aquellos que se inspiraban en él no podían entenderlo. ¿Por qué fue así? Porque, como os he explicado, no podía abandonar a Victor Emmanuel, que estaba kármicamente unido a él. Estaba obligado a ayudarle a seguir adelante; y esta era la única manera en que podía hacerlo.

De manera similar, los otros, Cavour y Mazzini, estaban kármicamente unidos a Garibaldi, y él pudo hacer por ellos sólo lo que sus capacidades le permitían. Todo lo que pudiera proceder de los cuatro, sólo eso podía Garibaldi llevarlo a cabo. No podía seguir su propio camino de forma independiente.

De este hecho profundamente significativo, mis queridos amigos, podéis ver que muchas cosas en la vida sólo pueden ser explicadas desde un trasfondo oculto.

¿No habéis experimentado a menudo cómo en algún momento de su vida una persona hace algo que es bastante incomprensible para vosotros? No lo esperaríais de él; no podéis explicarlo por su carácter. Sentís que si él se dejara llevar por su carácter personal, haría algo diferente. Y puede que tengáis razón. Pero hay otro hombre que vive cerca de él, con el que está unido kármicamente, como en el caso de Garibaldi. ¿Por qué actúa como lo hace? En realidad, sólo ante un trasfondo oculto la vida se vuelve explicable. Y así, en el caso de Garibaldi, por ejemplo, podemos decir de verdad que somos llevados de vuelta a los Misterios Hibernianos - suena como una paradoja pero es un hecho. Si volvemos nuestra mirada hacia lo espiritual, encontramos que lo que nos encontramos en la vida externa en la Tierra es, en muchos de sus aspectos, Maya. Mucha gente con la que estás constantemente junto en la vida ordinaria - si pudieras decirles lo que eres capaz de aprender sobre ellos mirando a través de la individualidad detrás - se asombrarían enormemente, se quedarían totalmente desconcertados. Porque lo que un hombre expresa exteriormente - y esto es particularmente así en la época actual, por las razones que he dado - no es más que una fracción de lo que realmente es, en términos de sus anteriores vidas terrenales. Muchos secretos se esconden en las cosas de las que estoy hablando ahora.

Y ahora tomemos la segunda personalidad de la que os di ayer una breve descripción: Lessing, que al final de su vida se pronunció sobre vidas terrenales repetidas. En su caso nos hace retroceder, a la antigüedad griega, cuando los antiguos misterios de Grecia estaban en su apogeo. Lessing era un iniciado en estos misterios. Y con él, también, encontramos que en el siglo XVIII fue incapaz, por así decirlo, de descender a su cuerpo. En el siglo XIII, como una repetición de su vida en la antigua Grecia, encontramos una encarnación cuando era miembro de la Orden de los Dominicos, un distinguido escolástico con conceptos sutiles y penetrantes; y luego, en el siglo XVIII, se convirtió en el periodista por excelencia de la Europa Central.

Tomemos aquel drama de la tolerancia, Nathan el Sabio, o un libro como El Arte Dramático de Hamburgo - leed por vosotros mismos ciertos capítulos de ese libro y luego leed La Educación de la Raza Humana. Estos escritos sólo son comprensibles en el supuesto de que las tres encarnaciones de esta personalidad hayan actuado sobre ellos: el Iniciado Griego de los tiempos antiguos ( leed el tratado de Lessing, Cómo los hombres de antaño se imaginaban la muerte); el escolástico, versado en el aristotelismo medieval; y, por último, aquel que, con todo esto asentado en su alma, encontró su camino en la civilización del siglo XVIII. Entonces, si tenéis en cuenta lo que acabo de deciros, un cierto hecho se aclarará, un hecho muy sorprendente y llamativo.

Es notable cómo la vida de Lessing da la impresión de una búsqueda continua. Él mismo expresaba esta característica de su naturaleza espiritual cuando pronunció el famoso dicho, que ha sido citado una y otra vez (citado, sin embargo, con muy poca comprensión, por personas que no tienen ningún deseo particular de esforzarse por nada en absoluto): "Si Dios tuviera en su mano derecha toda la verdad, y en la izquierda el eterno esfuerzo por la verdad, yo me postraría ante él y le diría: 'Padre, dame lo que tienes en tu mano izquierda'". Un Lessing podría decir eso. Pero cuando un mero pedante lo dice después de él, es por supuesto intolerable. Toda la vida de Lessing fue en realidad una búsqueda, una búsqueda intensa. Esto se expresa una y otra vez en sus obras, y si fuéramos honestos con nosotros mismos tendríamos que admitir que muchas de las declaraciones de Lessing son torpes en este sentido, precisamente las más llenas de genialidad. La gente no se atreve a admitir que se tropieza con ellas, porque en la historia y la literatura Lessing es considerado un gran hombre. Sin embargo, en realidad, sus dichos suelen hacer tropezar a uno, por así decirlo, o más bien le dan a uno la sensación de ser apuñalado. Es necesario, por supuesto, conocer a Lessing para comprenderlo. Si tomamos el libro de Erich Schmidt, los dos volúmenes de Lessing, incluso cuando Erich Schmidt lo cita palabra por palabra, no sentiremos que sus palabras sean punzantes. ¡En absoluto! Pueden ser las expresiones de Lessing en cuanto al sonido de las palabras, pero lo que está escrito en el libro antes y después de ellas les quita su valor.

No fue hasta el final de su vida terrenal cuando este buscador vino a escribir La Educación de la Raza Humana, que cierra con la idea de vidas terrenales repetidas. ¿Cuál es la explicación?

Mis queridos amigos, la forma de entender este hecho es a través de otro hecho que mencioné una vez. En la revista trimestral [Das Reich. Los artículos están contenidos en el volumen de la Edición Completa de las obras de Rudolf Steiner titulado, Philosophie und Anthroposophie. (Bibliográfica No. 35.)] ahora interrumpida, editada por nuestro amigo Bernus, escribí un artículo sobre La boda química de Christian Rosenkreutz y llamé la atención sobre el hecho de que fue escrito por un chico de diecisiete o dieciocho años. El chico no entendió ni una palabra. Tenemos pruebas externas de eso. Escribió esta Boda Química de principio a fin, a excepción de la última página que falta, pero escribió toda la Boda Química, sin entender ni una palabra. Si la hubiera entendido, habría estado obligado a retener el entendimiento en años posteriores. El muchacho, sin embargo, se convirtió en un pastor, un buen y honesto pastor del tipo Württemberg-Swabian, que escribió exhortaciones y tratados teológicos que están claramente por debajo de la media, y muy lejos de tener nada que ver con el contenido de la Boda Química de Christian Rosenkreutz. La vida misma nos demuestra que no fue el futuro pastor suabo quien escribió esta Boda Química desde su propia alma. Es un escrito inspirado en todo momento.

Así que no siempre estamos tratando con la propia personalidad de un hombre; puede haber momentos en que, a través de él, se exprese un espíritu. Pero hay una diferencia entre el buen pastor suabo Valentin Andreae, que escribió esos tratados teológicos convencionales, y Lessing. Si Lessing hubiera sido Valentín Andreae, transportado simplemente al siglo XVIII, tal vez habría escrito en su juventud un hermoso tratado sobre la educación de la raza humana, introduciendo la idea de vidas terrestres repetidas. Pero no era Valentín Andreae; era Lessing, Lessing que no tenía visiones, que incluso - como se dice - no tenía sueños. Desterró al inspirador - inconscientemente, por supuesto. Si el inspirador hubiera querido tomar posesión de él en su juventud, Lessing habría dicho: Vete, no tengo nada que ver contigo. Siguió el camino que era normal para un hombre educado en el siglo XVIII. Y sólo en la vejez extrema tuvo la madurez suficiente para entender lo que había estado en él durante toda su vida. Fue con él como lo hubiera sido con Valentin Andreae si este último también hubiera desterrado al inspirador, no hubiera escrito ningún sermón trivial y edificante y tratados teológicos, sino que hubiera esperado hasta una vejez gris y hubiera escrito entonces conscientemente Las Bodas Químicas de Christian Rosenkreutz.

Tales son los vínculos que unen las sucesivas vidas terrestres. Y llegará el día en que esto se comprenda claramente. Si tomamos una sola vida terrestre, ya sea la de Goethe, o Lessing o Herbert Spencer o Shakespeare o Darwin, y miramos lo que surge de aquella única vida, es como si tuviéramos que arrancar una flor de una planta e imaginar que puede existir por sí misma. Una sola vida en la tierra no es comprensible por sí misma; la explicación para ello debe buscarse en base a repetidas vidas en la tierra.

Y ahora encontraremos muy interesante estudiar las dos personalidades de las que hablé ayer, Lord Byron y mi profesor de geometría. (Me perdonarán si me pongo personal aquí.) Tenían en común sólo la constitución del pie, pero esta es una característica que atrae especialmente la atención. Si uno lo sigue en un sentido oculto, lo lleva a una condición peculiar de la cabeza en una vida terrenal anterior. Les he mostrado una conexión similar en el caso de Eduard von Hartmann. - No hay forma de superarlo. Uno no puede hacer otra cosa que simplemente relacionar tales cosas, ya que la visión se las revela a uno. No se pueden dar pruebas lógicas externas, ni pruebas en el sentido ordinario, para estas cosas. - Cuando seguimos las vidas de estos dos hombres, nos parece que las vidas que llevaban en el siglo XIX se han desplazado de su lugar. Porque encontramos, en primer lugar, una contradicción de algo mencionado aquí hace unas semanas - que en el curso de ciertos ciclos de tiempo, aquellos que una vez fueron contemporáneos se encarnarán de nuevo como contemporáneos. Todo, por supuesto, tiene sus excepciones. En el mundo espiritual hay reglas, pero no hay esquemas rígidos. Todo es individual.

Así, en el caso de estas dos personalidades, uno es llevado a un período en el que sus vidas transcurrían juntas. Yo nunca habría encontrado a Byron en esta vida anterior si no hubiera encontrado a mi profesor de geometría a su lado. Byron era un genio. Mi profesor de geometría ni siquiera era un genio a su manera. No era un genio en absoluto, pero era un excelente geómetra, el mejor con el que me he encontrado, porque era un geómetra genuino y nada más. En el caso de un pintor o un músico, se sabe que se trata de un hombre aisladamente. Porque, de hecho, la gente sólo es significativa cuando es un caso aislado. Como regla, sin embargo, un geómetra en nuestro tiempo no es un caso aislado. Un geómetra conoce todas las matemáticas; cuando construye algo en geometría, siempre sabe cómo establecer las ecuaciones para ello. Conoce el lado matemático y calculador de todo. Pero este profesor de geometría, aunque es un excelente geómetra, no es matemático en absoluto. No entendía nada, por ejemplo, de geometría analítica. No sabía nada de la geometría que tiene que ver con el cálculo y las ecuaciones; en ese sentido, a veces hacía las cosas más infantiles. En una ocasión fue realmente muy gracioso. El hombre era tan completamente un geómetra constructivo y nada más que llegó por medio de la geometría constructiva al hecho de que el círculo es el lugar del cociente constante. Lo descubrió por construcción, y como nadie lo había encontrado antes por construcción, se consideró a sí mismo como su descubridor. Nosotros, los chicos, que aún no éramos sofisticados y nos quedaba una buena reserva de ánimo, sabíamos que en nuestro libro de geometría analítica se muestra cómo se establece tal o cual ecuación y el círculo viene. Aprovechamos la ocasión para cambiar el nombre del círculo y empezar a llamarlo por el nombre de nuestro profesor de geometría. La "línea N.N." la llamamos (no daré su nombre real). Este hombre tenía de hecho la unilateralidad del geómetra constructivo hasta el punto de ser un genio. Eso era lo que era tan significativo sobre él; su carácter y sus talentos estaban tan claramente definidos. La gente de hoy en día no es así en absoluto; no se les puede agarrar; ¡son como anguilas resbaladizas! Mi maestro era todo menos una anguila escurridiza; era un hombre con aristas afiladas, y eso incluso en su apariencia externa. Tenía una cara con esta forma, bastante cuadrada, una cabeza muy interesante, absolutamente en cuatro ángulos, nada redonda. Realmente, se podría estudiar en la cara del hombre la naturaleza en ángulo recto de su peculiar talento constructivo. Era muy interesante.

Ahora, en la visión, esta personalidad se encuentra directamente al lado de Byron, y uno es llevado a los primeros tiempos en Europa del Este, cien o doscientos años antes de las Cruzadas. Una vez les dije cómo, cuando el emperador romano Constantino fundó Constantinopla, hizo que el Paladio - que había sido llevado originalmente a Roma desde Troya - fuera trasladado de Roma a Constantinopla. La transferencia se llevó a cabo con gran pompa y ceremonia. Porque el Paladio era considerado un objeto particularmente sagrado, que otorgaba poder a quien lo tuviera. Se creía firmemente en Roma que mientras el Paladio estuviera bajo un pilar en la ciudad, el poder de Roma residía en él, y que este poder había sido llevado a Roma desde la otrora poderosa ciudad de Troya, devastada por los griegos. Y así Constantino, cuyo destino era trasplantar el poder de Roma a Constantinopla, hizo que el Paladio fuera llevado a Constantinopla con gran pompa y ceremonia, aunque para empezar, muy secretamente. Hizo que fuera enterrado, que se construyera un muro a su alrededor, y que se colocara un antiguo pilar que vino de Egipto, sobre el lugar donde yacía el Paladio. En la parte superior del pilar colocó una antigua estatua de Apolo, dispuesta de tal manera que se pareciera a él. Luego hizo que le trajeran clavos de la Cruz de Cristo. Y con ellos hizo una especie de halo para la estatua, que era, como he dicho, una antigua estatua de Apolo y al mismo tiempo se suponía que se representaba a sí mismo. Y así, allí estaba el Paladio, en Constantinopla.

Ahora hay una leyenda que más tarde ha asumido formas extrañas, pero que en realidad es muy, muy antigua. Más tarde, en conexión con el Testamento de Pedro el Grande, fue revivida y transformada, pero se remonta a tiempos muy antiguos. La leyenda cuenta que en algún momento del futuro el Palladium dejaría Constantinopla y subiría más hacia el noreste. De ahí la idea en Rusia de un tiempo posterior de que el Palladium debe ser traído desde la ciudad de Constantinopla a Rusia, para que todo lo que está conectado con el Palladium, y que había sido corrompido bajo el dominio de los turcos, pudiera tener su lugar en el dominio de Europa del Este. Ahora estas dos personalidades en tiempos antiguos - fue uno o doscientos años antes de las Cruzadas pero no he podido fijar el año exacto - resolvieron salir de lo que ahora es Rusia a Constantinopla para, de una manera u otra, capturar el Palladium y traerlo al Este de Europa.

No tuvieron éxito. Un proyecto así nunca podría haber tenido éxito, porque el Palladium estaba bien vigilado. No había ninguna posibilidad de apoderarse de él, y los que sabían cómo estaba vigilado no se dejaban ganar. Pero un dolor abrumador se apoderó de estos dos hombres. Y el dolor que entró en ellos como un rayo punzante, paralizándolos a ambos en la cabeza, se manifestó en Lord Byron en su ser algo así como Aquiles que era vulnerable en el talón, ya que Byron tenía un defecto en su pie. Por otro lado, era un genio en su cabeza, lo cual era una compensación por la parálisis que había sufrido en esa vida terrenal anterior. El otro hombre también, debido a la parálisis de la cabeza, tenía un pie defectuoso, un pie zambo. Pero dejadme que os diga (porque no es algo que se sepa generalmente) que el hombre no se saca la geometría o las matemáticas de la cabeza. Si no se pisara el ángulo con los pies, la cabeza no tendría la percepción de ello. No tendríais ninguna geometría si no caminarais y os agarrarais a las cosas. La geometría se abre camino a través de la cabeza y surge en las ideas. Y en cualquiera que tenga un pie como el que tenía mi profesor de geometría, reside una fuerte capacidad de estar vivo a la constitución geométrica de sus miembros y su organismo motor y de recrearla en su cabeza.

Si uno penetra más profundamente en este maestro de geometría mío, en toda su configuración espiritual, se obtiene una impresión significativa de él como ser humano. ¡Había algo realmente encantador en su forma de hacer las cosas! Fundamentalmente hablando, hacía todo desde el punto de vista de un geómetra constructivo y era como si el resto del mundo simplemente no estuviera allí. Era un ser humano singularmente libre, pero sólo había que observarlo de cerca para sentir como si algún hechizo interior se hubiera apoderado de él y lo hubiera llevado a la condición unilateral que he descrito.

Pero ahora en Lord Byron - he mencionado al otro hombre sólo porque no habría podido llegar a la verdad sobre Lord Byron si no me hubiera puesto en la pista - en Lord Byron se puede ver realmente el karma trabajando en sí mismo. Una vez, hace mucho tiempo, cruzó desde el Este para buscar el Palladium. Cuando nace en el Oeste, va hacia el Este para ayudar a la causa de la libertad, el Palladium espiritual del siglo XIX. Y se siente atraído por la misma región de la tierra a la que había ido hace mucho tiempo, desde el otro lado. Es realmente asombroso ver cómo la misma individualidad llega a la misma localidad en una vida desde una dirección, en otra vida desde otra dirección; primero, atraído por algo que aún está profundamente velado en el mito, y más tarde por lo que se había convertido en el gran ideal de la "era de la iluminación". Hay algo en todo esto que lo conmueve a uno muy profundamente.

Las cosas que salen a la luz de las conexiones kármicas son realmente sorprendentes. Siempre lo son. Y en este reino llegaremos a conocer muchas otras cosas sorprendentes y paradójicas. Hoy he querido daros una idea de la notable forma en que las conexiones entre las vidas terrestres anteriores y posteriores pueden desempeñar en la existencia humana.


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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919