FUNDAMENTOS EPISTEMOLÓGICOS DE LA TEOSOFÍA -I-
Rudolf Steiner
Berlín, 27 de noviembre de 1903
Seguramente a muchos de ustedes no les resultará extraño que, cuando se pronuncia la palabra Teosofía, a muchos de nuestros contemporáneos se les escape una sonrisa. También muchos de ustedes sabrán que, precisamente aquellos que hoy en día se consideran científicos o, digamos, con formación filosófica, consideran la Teosofía como algo que debería llamarse un pasatiempo de dilettantes o una creencia fantasiosa. Especialmente en círculos académicos, se puede observar que el teósofo es visto como una especie de soñador fantasioso, que solo se adscribe a sus peculiares mundos imaginarios porque nunca ha tenido contacto con los fundamentos del conocimiento. Sobre todo, en los círculos que se consideran científicos, se asume sin más que el teósofo, en el fondo, carece de toda educación filosófica, y aunque haya adquirido algunos conocimientos o hable de ellos, se trataría de algo aficionado y aprendido de manera superficial.
Estas conferencias no deben dedicarse directamente a la teosofía. Para eso ya hay suficientes otras. Se trata de un debate con la educación filosófica occidental, un debate sobre cómo se relaciona el mundo científico con la teosofía, y cómo podría relacionarse en realidad. Deben ser una refutación del prejuicio de que el teósofo, con respecto a la ciencia, tiene que ser una persona sin educación, o profana. ¿Quién no ha oído suficiente veces que filósofos de diversas escuelas, —y hay suficientes escuelas de filosofía—, afirman que el misticismo es una idea vaga, llena de todo tipo de alegorías y elementos emocionales, y que la teosofía no ha llegado a cultivar lo que es un pensamiento estrictamente metódico? Si lo hiciera, entonces vería por qué caminos nebulosos anda. Vería que el misticismo solo puede echar raíces en la mente de personas desquiciadas. Ese es un prejuicio conocido.
Pero no quiero empezar con una reprimenda. No porque no se correspondiera con la convicción teosófica, sino porque, debido a mi propia formación filosófica, no considero la teosofía como algo amateur y sin embargo hablo desde lo profundo de su convicción. Puedo entender perfectamente que quien ha absorbido la filosofía occidental, es decir, quien está equipado con todo el arsenal científico, tenga dificultades para ver en la teosofía algo distinto a lo que ya conoce. Para quien hoy viene de la filosofía y la ciencia, realmente es mucho más difícil acercarse a la teosofía que para alguien que se acerca con un sentido común ingenuo, con un sentimiento natural, quizá religioso, y con la necesidad de resolver ciertos enigmas de la vida. Porque esta filosofía occidental pone tantos obstáculos a su discípulo, le ofrece tantos juicios que parecen contradecir a la teosofía, que aparentemente hace imposible involucrarse con la teosofía.
Y de hecho, es verdad que la literatura teosófica ofrece poco de aquello que se asemeje a un debate con nuestra ciencia contemporánea y que se pueda llamar filosófico. Por eso he decidido dar una serie de conferencias sobre el tema. Deben ser una fundamentación epistemológica de la Teosofía. A lo largo de ellas se familiarizarán con los conceptos de la filosofía contemporánea y su contenido. Y si los consideran en un sentido verdadero, profundo y genuino, entonces finalmente, —pero deben esperar realmente hasta el final—, verán cómo surge la fundamentación del conocimiento teosófico a partir de esta filosofía occidental. Esto no debe suceder mediante una especie de hábil juego dialéctico con los conceptos, sino que debe suceder, en la medida en que se pueda en algunas conferencias, con todo el equipamiento que nos proporciona el conocimiento de nuestra época; debe suceder con todo lo que sea capaz de dar, incluso a aquellos que no quieran saberlo, algo de lo experimentable de una visión del mundo más elevada.
Lo que voy a exponer a continuación, no habría sido posible de la misma manera en otra época. Pero ha sido necesario mirar mucho, especialmente en nuestro 'tiempo', en Kant, Locke, Schopenhauer o en otros escritores contemporáneos, digamos en Eduard von Hartmann y el discípulo de Eduard von Hartmann, Arthur Drews, o en el genial teórico del conocimiento Volkelt o Otto Liebmann, o en el algo folletinesco, pero por eso mismo no menos rigurosamente racional, Eucken. Quien se haya informado, quien se haya familiarizado con esta o aquella de las matizaciones que han adoptado las concepciones filosóficas-científicas de la actualidad y del pasado reciente, entenderá y comprenderá, —esta es mi convicción más profunda—, que un entendimiento real y verdadero de este desarrollo filosófico no puede ir en contra de la teosofía, sino que debe hacernos llegar a la teosofía. Justamente aquel que se haya enfrentado de manera profunda con las doctrinas filosóficas, debe llegar a la teosofía.
Si todo el pensamiento de nuestro tiempo no estuviera bajo la influencia de un filósofo, quizá no tendría que dar esta conferencia. Se dice que con la gran hazaña intelectual de Immanuel Kant se dotó a la filosofía de una base científica. Se dice que lo que él logró para la definición del problema del conocimiento es algo inquebrantable. Incluso oirás decir que quien no se ha enfrentado a Kant no tiene derecho a participar en la filosofía. Puedes recorrer las diferentes corrientes: Herbart, Fichte, Schelling, Hegel, desde la corriente de Schopenhauer hasta Eduard von Hartmann: en todos estos pensamientos solo puede encontrarse aquel que se ha orientado por Kant. Después de que se buscara diversas cosas en la filosofía del siglo XIX, en medio de los años setenta surge el llamado de Zeller, luego de Liebmann, luego de Friedrich Albert Lange: ¡De vuelta a Kant! — Y los profesores de filosofía opinan que hay que orientarse por Kant, y solo quien lo haga puede participar en la filosofía.
Kant dejó su sello en toda la filosofía del siglo XIX y en la actualidad. Pero provocó algo completamente diferente de lo que él mismo quería. Lo expresó con las palabras: él creía haber realizado un acto similar al de Copérnico. Copérnico dio la vuelta a toda la visión astronómica del mundo. Sacó la Tierra del centro y puso a otro cuerpo, que antes se pensaba en movimiento, el Sol, en el centro. Pero Kant pone al ser humano, con su capacidad de conocimiento, en el centro de la contemplación del mundo físico. Casi da la vuelta a toda la contemplación del mundo físico. La mayoría de los filósofos del siglo XIX opinan que esta inversión debía hacerse. Solo se puede entender esta filosofía si se comprende a partir de sus presupuestos. Solo se puede entender lo que ha fluido de la filosofía kantiana si se comprende a partir de sus fundamentos. Quien entiende cómo llegó Kant a su
Las llamadas ciencias empíricas se ocupan de lo que se encuentra en la historia natural, en la física, en la historia y demás. ¿Cómo obtiene el conocimiento el astrónomo? Pues dirigiendo los ojos hacia las estrellas, determinando las leyes según las observaciones. Lo aprendemos al abrir nuestros sentidos al mundo exterior. Nadie puede decir que eso provenga de la pura razón. El ser humano sabe esto porque lo ve. Esos son conocimientos empíricos, que absorbemos de la vida, de la experiencia, sin importar si los ponemos en un sistema científico o no; es conocimiento basado en la experiencia. Nadie puede describir a un león solo con la razón. En cambio, Wolff asume que uno puede deducir lo que uno es usando solo la razón. Wolff cree que podemos tener una doctrina del alma basada en pura razón, que el alma debe tener libre albedrío, que debe tener razón, y así sucesivamente. Por eso Wolff llama a las ciencias que tratan sobre lo superior de la doctrina del alma, psicología racional. La pregunta de si el mundo tuvo un comienzo y tendrá un fin es una pregunta que solo se debe decidir con pura razón. Él llama a esta pregunta un tema de la cosmología racional. Nadie puede decidir sobre la finalidad del mundo a partir de la experiencia; nadie puede investigarlo mediante la observación. Estas son todas cuestiones de la cosmología racional. Luego está una ciencia de Dios, de un plan divino. Es una ciencia que también se extrae de la razón. Esto es la llamada teología racional, eso es lo que se llama metafísica.
Kant creció en una época en la que la filosofía se enseñaba en este sentido. Lo encontrarán en sus primeros escritos como un seguidor de la filosofía de Wolff. Lo encontrarán convencido de que existe una psicología racional, una teología racional, y así sucesivamente. Presenta una prueba que llama la única prueba posible de la existencia de Dios. Luego se familiarizó con una corriente filosófica que lo impactó profundamente. Conoció la filosofía de David Hume. Esa, dijo, lo despertó de su sueño dogmático. - ¿Qué ofrece esta filosofía? Hume dice lo siguiente: Vemos que el sol sale por la mañana y luego se pone por la tarde. Hemos visto esto muchos días. También sabemos que todos los pueblos han visto la salida y la puesta del sol, que han tenido la misma experiencia, y nos acostumbramos a creer que esto debe suceder así para todos los tiempos.
Y ahora otro ejemplo: vemos que el calor del sol cae sobre una piedra. Pensamos que es el calor del sol lo que calienta la piedra. ¿Qué vemos? Primero percibimos el calor del sol y luego la piedra calentada. ¿Qué percibimos allí? Solo que un hecho sigue a otro. Y cuando experimentamos que los rayos del sol calientan la piedra, ya hemos formado el juicio de que el calor del sol es la causa de que la piedra se caliente. Así dice Hume: no hay nada que nos muestre más que una sucesión de hechos. Nos acostumbramos a creer que existe una relación de causa y efecto. Pero esta creencia es solo un hábito y todo lo que el ser humano piensa sobre conceptos de causalidad solo existe en esa experiencia. El ser humano ve que una bola empuja a otra, ve que ocurre un movimiento a causa de ello, y luego se acostumbra a decir que hay una regularidad en eso. En verdad, no estamos ante una comprensión real.
¿Cómo podemos ahora hablar de que en las cosas se nos revela algo que va más allá de la experiencia? ¿Cómo podemos hablar de una conexión en la experiencia que proviene de un ser divino, que va más allá de la experiencia, si no estamos inclinados a guiarnos por algo más que por hábitos de pensamiento?
Esta opinión influyó en Kant de tal manera que lo despertó del sueño dogmático. Él pregunta: ¿Puede haber algo que vaya más allá de la experiencia? ¿Qué nos da la experiencia como conocimiento? ¿Nos da la experiencia un conocimiento seguro? Kant, por supuesto, negó esta pregunta de inmediato. Él dice: Incluso si han visto salir el sol cien mil veces, no pueden concluir de eso que mañana también saldrá. Podría ser de otra manera. Si solo han inferido a partir de la experiencia, podría también resultar que la experiencia los convenza de otra cosa. La experiencia nunca puede dar un conocimiento seguro o necesario.
Sé por experiencia que el sol calienta la piedra. Pero no debo afirmar que tenga que calentarla. Si todos nuestros conocimientos provienen de la experiencia, entonces nunca pueden superar el estado de incertidumbre; entonces no puede haber un conocimiento empírico necesario. Ahora Kant trata de llegar al fondo de esta cuestión. Busca una salida. Durante toda su juventud, se había acostumbrado a creer en el conocimiento. Tuvo que dejarse convencer por la filosofía de Hume de que no hay nada seguro. ¿Acaso no existe en algún lugar algo de lo que se pueda hablar como un conocimiento seguro y necesario? Pero -dice él-, sí hay juicios seguros. Son los juicios matemáticos. ¿Acaso el juicio matemático es como el juicio: el sol sale por la mañana y se pone por la tarde?
Tengo el juicio de que los tres ángulos de un triángulo suman ciento ochenta grados. Si he demostrado esto en un solo triángulo, eso basta para todos los triángulos. Veo por la naturaleza de la prueba que vale para todos los casos posibles. Esto es lo peculiar de las pruebas matemáticas. Para cualquiera está claro que esto también debe aplicarse a los habitantes de Júpiter y Marte, si es que tienen triángulos, que allí también la suma de los ángulos de un triángulo debe ser ciento ochenta grados. Y luego: nunca dos por dos puede ser otra cosa que cuatro. Eso siempre es cierto. Por lo tanto, tenemos una prueba de que existen conocimientos que son absolutamente seguros. La pregunta no puede ser “¿tenemos un conocimiento así?”, sino que debemos pensar en cómo es posible que tengamos tales juicios.
Ahora viene la gran pregunta de Kant: ¿Cómo son posibles tales juicios absolutamente necesarios? ¿Cómo es posible el conocimiento matemático? - Kant llama a aquellos juicios y conocimientos que se derivan de la experiencia, juicios y conocimientos a posteriori. El juicio: La suma de los ángulos de un triángulo es ciento ochenta grados — es un juicio que precede a toda experiencia, un juicio a priori. Simplemente puedo imaginar un triángulo en mi cabeza y hacer la demostración, y luego, si veo un triángulo que aún no he conocido en detalle, puedo decir que debe tener una suma de ángulos de ciento ochenta grados. De esto depende todo el conocimiento superior, si puedo emitir juicios solo a partir de la razón pura. ¿Cómo son posibles tales juicios a priori? Hemos visto que con un juicio así: la suma de los ángulos de un triángulo es igual a ciento ochenta grados, se abordan todos los triángulos. La experiencia debe conformarse a mi juicio. Si dibujo una elipse y miro más allá del espacio en los mundos, descubro que un planeta describe tal elipse. El planeta sigue mi juicio formado en el conocimiento puro. Así que me acerco a la experiencia con mi juicio formado puramente en lo ideal. ¿He extraído este juicio de la experiencia? - sigue preguntando Kant. No hay duda de que, cuando formamos tales juicios puramente ideales, en realidad no tenemos ninguna realidad experiencial. La elipse, el triángulo, no tienen realidad experiencial, pero la realidad se ajusta a tal conocimiento. Si quiero tener realidad verdadera, debo acercarme a la experiencia. Pero si sé qué leyes actúan en ella, entonces tengo un conocimiento antes de toda experiencia. La ley de la elipse no proviene de la experiencia. Yo la formo en mi propia mente. Así también comienza un pasaje en Kant con la frase: «Pero si toda nuestra cognición empieza con la experiencia, eso no significa que toda surja de la experiencia.» Yo pongo lo que sé en la experiencia. La mente humana es tal que todo en su experiencia solo corresponde a las leyes que posee. La mente humana es tal que necesariamente debe formar estas leyes. Entonces, cuando se enfrenta a la experiencia, la experiencia debe ajustarse a estas leyes.
Un ejemplo: Supongamos que llevas unas gafas azules. Verás todo con luz azul; los objetos te aparecerán con luz azul. No importa cómo sean las cosas afuera, eso no me incumbe por ahora. En el momento en que las leyes que forma mi mente se extienden sobre todo el mundo de la experiencia, todo el mundo de la experiencia debe encajar en ellas. No es cierto que el juicio: dos por dos son cuatro, esté tomado de la experiencia. Es la constitución de mi mente la que hace que dos por dos siempre den cuatro. Mi mente es tal que los tres ángulos de un triángulo siempre son ciento ochenta grados. Así Kant justifica las leyes a partir del ser humano mismo. El sol calienta la piedra. Todo efecto tiene una causa. Esa es una ley de mi mente. Y si el mundo fuera un caos, yo le opondría la regularidad de mi mente. Tomo el mundo como si fuera un collar de perlas. Soy yo quien hace del mundo un mecanismo de conocimiento. - Y ahora también ves cómo Kant llegó a encontrar un método de conocimiento tan determinado. Mientras la mente humana esté organizada como lo está, todo debe adaptarse a esta organización, incluso si la realidad cambiara de la noche a la mañana. Para mí no podría cambiar nada si las leyes de mi mente son las mismas. Así que el mundo puede ser como quiera; lo reconocemos tal como debe aparecer ante nosotros según las leyes de nuestra mente.
Ahora ve usted qué sentido tiene cuando se dice: Kant dio vuelta toda la teoría del conocimiento. Antes se asumía que el hombre leía todo de la naturaleza. Pero ahora deja que la mente humana dicte las leyes a la naturaleza. Hace que todo gire alrededor de la mente humana, como Copérnico hizo que la Tierra girara alrededor del Sol.
Pero luego hay algo más que muestra que el ser humano nunca puede ir más allá de la experiencia. Aunque parezca una contradicción, verán que está justamente en armonía con la filosofía de Kant. Kant muestra que los conceptos están vacíos. Dos por dos son cuatro, es un juicio vacío si no se le agregan guisantes o frijoles. Todo efecto tiene una causa, es un juicio puramente formal si no se llena con un contenido de experiencia determinado. Los juicios están preformados en mí para ser aplicados a la percepción del mundo. «Percepciones sin conceptos son ciegas; conceptos sin percepciones están vacíos.» Podemos pensar en millones de elipses, pero no corresponden a ninguna realidad si no las vemos en el movimiento de los planetas. Tenemos que fundamentar todo con la experiencia. Podemos obtener juicios a priori, pero solo podemos aplicarlos si coinciden con la experiencia.
Pero Dios, la libertad y la inmortalidad son cosas sobre las que todavía podemos reflexionar mucho tiempo, sobre las que no podemos obtener conocimiento a través de ninguna experiencia. Por eso es totalmente inútil intentar resolver algo sobre ellas con nuestra razón. Los conceptos que valen a priori solo son válidos en la medida en que nuestra experiencia alcanza. Por lo tanto, aunque tengamos una ciencia a priori, esta solo nos dice cómo debe ser la experiencia, cuando la experiencia ya está ahí. Podemos, por así decirlo, atrapar la experiencia como en una telaraña, pero no podemos determinar cómo debe ser la ley de la experiencia. Sobre el "cosa en sí" no sabemos nada, y dado que Dios, la libertad y la inmortalidad tendrían que tener su origen en la "cosa en sí", no podemos determinar nada sobre ellos. No vemos las cosas como son, sino como tenemos que verlas según nuestra organización.
Con eso, Kant fundó el idealismo crítico y superó el realismo ingenuo. Lo que se somete a la causalidad no es la «cosa en sí». Lo que se somete a mi ojo o a mi oído debe primero producir un impacto en mi ojo o en mi oído. Esas son las percepciones, las sensaciones. Son los efectos de algunas «cosas en sí», de cosas que me son absolutamente desconocidas. Estas generan una cantidad de efectos, y yo los organizo en un mundo reglamentado. Me imagino un organismo de sensaciones. Pero lo que hay detrás, eso no puedo saberlo. No es más que la regularidad que mi mente ha puesto en las sensaciones. De lo que está detrás de la sensación, no puedo saber nada. Por lo tanto, el mundo que me rodea es solo subjetivo. Es solo lo que yo mismo construyo.
Y ahora el desarrollo de la fisiología en el siglo XIX aparentemente le dio toda la razón a Kant. Tomemos el importante descubrimiento del gran fisiólogo Johannes Müller. Él estableció la ley de las energías sensoriales específicas. Consiste en que cada órgano responde a su manera. Si dejas entrar luz en el ojo, tendrás un resplandor de luz; si das un golpe al ojo, también tendrás una sensación de luz. De esto Müller concluye que no depende de las cosas exteriores, sino de mi propio ojo lo que percibo. El ojo responde a un proceso desconocido para mí con la cualidad de color, digamos: azul. El azul no está en ninguna parte afuera en el espacio. Un proceso actúa sobre nosotros y produce la sensación de «azul». Lo que crees que está frente a ti no es más que el efecto de algún proceso desconocido sobre un órgano sensorial. Toda la fisiología del siglo XIX aparentemente ha confirmado esta ley de las energías sensoriales específicas. Por eso también parece apoyarse la idea kantiana.
Se puede llamar a esta visión del mundo, en el sentido más pleno de la palabra, un ilusionismo. Nadie sabe nada de lo que actúa afuera, de lo que provoca sus sensaciones. De sí mismo, teje todo su mundo de experiencias y lo construye según las leyes de su mente. Nunca puede acercarse algo más a él, mientras su organización sea como es. Esa es la enseñanza kantiana motivada por la fisiología. Con eso se da lo que Kant llama idealismo crítico. Eso es también lo que Schopenhauer desarrolla en su filosofía: las personas creen que todo el cielo estrellado y el sol los rodea. Pero eso es solo vuestra propia imaginación. Ustedes crean todo el mundo. — Y Eduard von Hartmann dice: esa es la verdad más certera que puede haber. Ningún poder podría jamás sacudir esta frase. — Así dice la filosofía de la tarde. Nunca ha reflexionado sobre cómo, en esencia, se generan las experiencias. Solo aquel puede aferrarse al realismo que sabe cómo se generan las experiencias, y entonces llega al verdadero idealismo crítico. La visión de Kant es el idealismo trascendental, es decir, no sabe nada de una realidad verdadera, nada de una cosa en sí, sino solo de un mundo de representaciones. Básicamente dice: debo relacionar mi mundo de representaciones con algo desconocido para mí. Esta visión se supone que es algo inquebrantable.
¿Es realmente inquebrantable este idealismo trascendental? ¿Es la «cosa en sí» incognoscible? - Si fuera
Traducido por J.Luelmo -jun 2026-
