LA HISTORIA DEL ESPIRITISMO
Rudolf Steiner
Berlín, 30 de mayo de 1904
Hoy me corresponde hablarles sobre un tema que, por un lado, podemos decir que tiene millones de seguidores entusiastas en el mundo, y por otro lado, ha encontrado a sus más feroces oponentes; no solo a adversarios que combaten de manera severa este campo del llamado espiritismo, sino también a quienes lo ridiculizan, lo mezclan con la superstición más oscura o con lo que ellos llaman superstición oscura; oponentes que solo quieren desecharlo con palabras vacías de burla y mofa.
Bueno, quizás no sea del todo fácil, especialmente en nuestra época, hablar sobre un tema así, donde generalmente en el «a favor y en contra» se encienden de inmediato las pasiones más intensas. Y me gustaría, por un lado, pedirle a aquellos de ustedes que tal vez sean entusiastas seguidores del espiritismo, que si alguna de las explicaciones que voy a dar no coincide del todo con sus opiniones, no juzguen de inmediato, teniendo en cuenta que los representantes de la teosofía estamos al menos unidos con los espiritistas en una cosa: en la intención de explorar los mundos espirituales superiores, aquellos mundos que van más allá de lo que uno puede escuchar con los oídos, ver con los ojos o tocar con las manos en la vida cotidiana. En eso estamos de acuerdo. Por otro lado, me gustaría pedir también a los científicos que tengan claro que el movimiento en cuyo nombre hablo no ha elegido su lema como una simple frase publicitaria, sino en el sentido más serio del término: Ninguna opinión humana prevalece sobre la verdad. — Quisiera hacer notar que quizás también el científico debería tener en cuenta cómo las concepciones científicas han estado sujetas al cambio a lo largo del tiempo, y cómo aquello que hoy se considera científicamente establecido, no puede considerarse así para siempre.
Así que permítanme, sin tomar partido por un lado o por otro, y recordando que ninguna opinión humana puede superar la verdad, hablar de manera esquemática y resumida sobre el desarrollo del movimiento espiritista.
Quiero subrayar ante todo que los fundadores del movimiento teosófico, la señora Helena Petrowna Blavatsky, y el gran organizador, el coronel Henry Steel Olcott, partieron del movimiento espiritista, eran conocedores exactos del movimiento espiritista y solo después de haber buscado energéticamente la verdad dentro del movimiento espiritista, pero sin haberlo encontrado, se volcaron al movimiento teosófico.
Para la teosofía no se trata de querer combatir el espiritismo, sino de buscar la verdad donde se pueda encontrar.
Quisiera destacar otra cosa, que quizás sorprenda a algunos, pero que a otros, que están informados, probablemente ni siquiera les resultará sorprendente. Permítanme decirlo: la última palabra sobre el espiritismo y cosas similares jamás la podrán escuchar de personas que, como yo, se ven obligadas a hablar al respecto. Ustedes saben que en todas las ciencias existe un mandato, que simplemente se justifica a través de los métodos científicos, y esto es la obligación de presentar los resultados de la ciencia de manera popular ante un público más amplio. Pero cuando se desea conocer más íntimamente estos resultados, cuando se desea descubrir la verdad más profunda, entonces es necesario un camino más largo: un camino a través de los diversos métodos entrando en todos los detalles. Generalmente, los investigadores no son capaces de presentar en conferencias populares lo que ocurre dentro de los laboratorios, en el núcleo más íntimo de las estrellas. Si esto sucede en la ciencia física, también ocurre en los grandes movimientos espirituales del mundo respecto a lo que se llaman percepciones espirituales; para aquel que es perspicaz, para quien está autorizado a pronunciar palabras, existe la obligación de retener la última palabra, ya que las últimas palabras son de una naturaleza completamente distinta. Son de un tipo que apenas se puede discutir públicamente. Y así, nunca podrán escuchar la última palabra en este asunto de alguien que se llama ocultista, - a menos que estén dispuestos y sean capaces de seguir sus caminos más íntimos -. Pero para aquellos que están informados sobre el asunto, la manera en que se dice algo también puede revelar algo que no solo se encuentra entre líneas, sino muy probablemente también entre palabras.
Después de esta introducción, permítanme pasar al tema en sí, que sin duda debe tener un enorme significado histórico y cultural, incluso para quien quiera ridiculizar el asunto. Permítanme hablar del tema en un sentido que realmente sea esclarecedor, a saber, desde el punto de vista: ¿Qué busca el espiritismo de hoy? ¿Busca algo nuevo, o lo que busca es algo antiguo? ¿Los caminos por los que busca son completamente nuevos, o también han sido recorridos por la humanidad durante siglos o incluso milenios? - Si nos planteamos estas preguntas, llegamos al objetivo respecto a la historia del espiritismo de la manera más rápida. Lo primero que buscan los espiritistas es, sin duda, el conocimiento de aquellos mundos que están más allá de nuestro mundo sensorial, y segundo, la importancia de estos mundos para el propósito, para la destinación de nuestra raza humana.
Hagámonos la siguiente pregunta: ¿No han sido estos problemas las tareas de la humanidad desde que se esfuerza y tiene aspiraciones en nuestra Tierra? — Y debemos responder: Sí. — Y dado que, sin duda, son las tareas más elevadas, resultaría absurdo desde el principio que, en relación con estas cuestiones, hubiera surgido algo completamente nuevo en la historia del mundo. Parece, cuando echamos un vistazo al movimiento espiritista, tanto al antiguo como al nuevo, como si estuviéramos ante algo completamente nuevo. Sus detractores más acérrimos alegan que ha traído al mundo algo totalmente nuevo, y otros detractores afirman que nunca antes los seres humanos habían tenido tanta necesidad de combatir este movimiento como hoy en día. Debe de haberse producido un cambio en la humanidad en cuanto a la forma de abordar el asunto. Esto nos queda claro de forma repentina cuando nos damos cuenta de que la humanidad se ha posicionado de tres maneras distintas ante las cuestiones que hoy denominamos «espiritistas».
Ahí tenemos un modo, que se puede encontrar en toda la antigüedad, un tipo que solo cambia en los tiempos cristianos. Luego tenemos un segundo modo de enfrentarse a estas preguntas, durante toda la Edad Media, hasta entrado el siglo XVII. Solo en el siglo XVII empieza, en esencia, a tomar una forma concreta lo que hoy se puede llamar, con razón, espiritismo.
Las preguntas que el espiritista pretende responder hoy, fueron durante toda la antigüedad objeto de los llamados misterios. Solo con unas pocas líneas queremos intentar aclararnos sobre lo que se entiende por misterios. En la antigüedad no era costumbre anunciar la sabiduría públicamente. Se tenía una visión completamente diferente sobre la sabiduría y la verdad. Durante toda la antigüedad se solía creer que, para el conocimiento de las verdades sobrenaturales, era necesario desarrollar primero órganos suprasensibles. Se era consciente de que en cada ser humano yacían fuerzas espirituales que no están desarrolladas en la persona corriente, que en la naturaleza humana existen fuerzas espirituales que se pueden despertar y desarrollar mediante largos ejercicios, mediante etapas de desarrollo que los seguidores de los misterios describían como muy difíciles. Cuando uno había desarrollado tales fuerzas en sí mismo y se convertía en un buscador de la verdad, se pensaba que el buscador de la verdad se comportaba frente al ser humano común como un vidente frente a un ciego de nacimiento. Eso era lo que se pretendía dentro de los misterios sagrados. Se pretendía en el ámbito espiritual algo similar a lo que hoy el médico busca con el ciego de nacimiento, cuando lo opera para que pueda ver. Se entendía claramente que, así como en una persona ciega de nacimiento a la que se le realiza una operación aparecen los colores de la luz y las formas de las cosas, en aquel cuyas facultades internas son despertadas surgirá un mundo nuevo que la mente común no puede percibir.
Así buscaba, el seguidor de los misterios, convertir a un ser humano de tipo inferior en uno de nivel de desarrollo superior, un iniciado. Y solo el iniciado debía ser capaz de percibir las verdades supra-sensibles a través de la visión directa, mediante la intuición espiritual. A las masas solo se les podían comunicar las verdades mediante imágenes. Los mitos de la antigüedad, las leyendas sobre dioses y la creación del mundo, que hoy nos parecen, —y en cierto sentido con razón—, simplemente como percepciones infantiles de la humanidad, no son más que disfraces de verdades supra-sensibles. En la imagen, el iniciado comunicaba al pueblo lo que había podido contemplar dentro de los secretos del templo. Todas las mitologías orientales, las griegas y romanas, la mitología germánica y las mitologías de los pueblos más primitivos no son más que representaciones figurativas y simbólicas de verdades supra-sensibles. Esto, por supuesto, solo puede comprenderlo plenamente quien se ocupa de estos mitos no solo como se hace en antropología o etnología, sino también con su espíritu. Tal persona ve que un mito como el de Hércules representa una profunda verdad interna; ve que la búsqueda del Vellocino de Oro por Jasón representa un conocimiento profundo que debe ser contemplado en su verdad.
Luego, con nuestro cálculo del tiempo, surgió otro tipo. Solo puedo insinuar de manera aproximada y cruda los contornos de lo que tengo que decir. Se estableció una cierta base de verdades superiores y espirituales, y se convirtió en el objeto de las comunidades religiosas, especialmente de la cristiana. Y esta base de verdades espirituales quedó ahora apartada de toda investigación humana, alejándose del esfuerzo humano inmediato. Aquellos que estudiaron la historia del Concilio de Nicea sabrán a qué me refiero, y también aquellos que comprendan las palabras de San Agustín, quien dijo: Yo no creería en la verdad de la revelación divina si no me obligara la autoridad de la Iglesia. - La fe, que fija una cierta base de verdades, ocupa el lugar de las antiguas verdades de los misterios, que se mantienen en imágenes. Y ahora sigue la época en la que las grandes masas ya no reciben las verdades en imágenes, sino simplemente mediante la autoridad, las verdades que deberían dar información sobre el mundo suprasensible. Esta es la segunda manera en la que la gran masa y quienes debían guiarlos se relacionaban con las verdades más elevadas. Los misterios las transmitían a la gran masa mediante la contemplación; en la Edad Media, las transmitían y sostenían por la fe a través de la autoridad.
Pero además de aquellos que tenían la tarea de mantener a la gran masa firme a través de la fe y la autoridad, también hubo en los siglos XII y XIII, —los ha habido en todos los tiempos, aunque no se manifestaban públicamente—, quienes querían desarrollarse hacia la verdad más elevada mediante la propia contemplación directa. La buscaban por los mismos caminos que se habían recorrido dentro de los misterios. Así, en la Edad Media encontramos junto a quienes son solo sacerdotes, también místicos, teósofos y ocultistas, personas que para los materialistas y racionalistas de hoy hablan en un lenguaje difícil de entender, casi incomprensible. Encontramos quienes, por caminos que escapan a los sentidos, habían accedido a los secretos. Y en un lenguaje aún más incomprensible hablaban aquellos que, como sacerdotes de misterios, tenían el control del espíritu en sus manos. Así escuchamos de uno que había tenido la capacidad de enviar sus pensamientos a distancias de millas; otro se jactaba de que podría transformar todo el mar en oro, si fuera posible. También oímos a otro hablar de poder construir una herramienta, un vehículo, con el que podría moverse por el aire.
Hubo épocas en las que no se sabía qué hacer con tales afirmaciones, ya que no se tenía ni idea de cómo debían entenderse. Además, los prejuicios contra este tipo de investigación florecían desde los tiempos más antiguos. Pronto comprenderemos de dónde venían estos prejuicios. Cuando la cultura cristiana se expandió por los países del Mediterráneo, en los primeros siglos de nuestra era, se mostró que los rituales y ceremonias del cristianismo y también la mayoría de los dogmas cristianos coincidían con antiguas tradiciones paganas, y no eran tan diferentes, —aunque de forma atenuada—, de lo que ocurría en los antiguos templos paganos de Mitra. Entonces, aquellos cuyo deber era defender la reputación de la iglesia dijeron: los espíritus malignos habrían dado estas ideas a los paganos; habrían imitado lo que Dios había revelado a la iglesia cristiana dentro del mundo pagano. ¡Pero es una imitación curiosa, porque antecede al original! Todo el cristianismo fue imitado en los misterios paganos, —si usamos la palabra de los acusadores—, es decir, lo que la iglesia encontró después. Es comprensible que cualquier otro camino que no pasara por la fe autoritaria, como la describió Agustín, y a través del cristianismo, fuera considerado incorrecto y con el tiempo se viera como algo que no venía de buenas fuerzas; porque las buenas fuerzas debía mediarlas la iglesia.
Así continuaron estas tradiciones a lo largo de toda la Edad Media. Aquellos que querían llegar a las verdades más altas y sobrenaturales por sus propios caminos e independientemente, eran vistos como brujos, aliados del mal o de los espíritus malignos. El punto clave es la leyenda de Fausto. Fausto es el representante de aquellos que quieren llegar a los secretos mediante su propio conocimiento, por lo que debía estar entregado a los poderes malignos. Solo en los textos transmitidos debía investigarse, solo la fe en la autoridad debía conducir a los poderes sobrenaturales. No obstante, los espíritus iniciados, aunque fueran calumniados y perseguidos como magos, tenían claro que debía llegar el tiempo en que se avanzara hacia la verdad por caminos humanos propios.
Así vemos que desde la Edad Media comienzan a surgir en Europa nuevamente sociedades secretas, que guiaban a sus miembros hacia el desarrollo de capacidades intuitivas superiores, de la misma manera que lo habían hecho los antiguos misterios. De modo que dentro de estas sociedades secretas se seguía, —solo mencionaré la que fue la más profunda y significativa, la de los Rosacruz, fundada por Christian Rosenkreutz—, al estilo de los misterios, el camino hacia las verdades más elevadas. Este proceso puede rastrearse históricamente hasta el siglo XVIII. No puedo detallar cómo ocurrió; solo puedo dar un ejemplo, el gran representante de la ciencia oculta de los siglos XVI y XVII, Robert Fludd. Él muestra, para quienes tienen conocimiento en estos ámbitos, en todos sus escritos, que conoce los caminos para llegar a las verdades, que sabe cómo se deben desarrollar ciertas fuerzas, que son de un tipo completamente distinto a las fuerzas dentro de nosotros que ven algún cuerpo de luz delante de sí. Muestra que existen caminos misteriosos para alcanzar las verdades más elevadas. También habla de la sociedad de los Rosacruz de tal manera que para cualquier iniciado la relación queda clara.
Solo quiero plantearte tres preguntas para mostrarte cuán encubiertas se discutieron estas preguntas en su momento, de las cuales él dice que cualquiera que haya llegado al nivel más bajo debe poder responder con comprensión. A los racionalistas y materialistas estas preguntas y también sus respuestas les parecerán bastante sin sentido.
- La primera pregunta que debe responder quien quiera elevarse dignamente a esferas espirituales superiores es: ¿Dónde vives? — Y la respuesta es: Vivo en el templo de la sabiduría, en la montaña de la razón. — Entender realmente esta única frase, tener la experiencia interior de ella, ya significa haber abierto ciertos sentidos internos.
- La segunda pregunta era esta: ¿De dónde te viene la verdad? — Y la respuesta es: Me viene del Productivo —, y ahora viene una palabra que no se puede traducir al español: del Más Alto... del poderoso Espíritu Universal, que habló a través de Salomón y que quiere enseñarme alquimia, magia y la cábala... — Esa era la segunda pregunta.
- Y la tercera pregunta es: ¿Qué vas a construir? - Y la respuesta a eso es esta: Quiero construir un templo como el tabernáculo, como el templo de Salomón, como el cuerpo de Cristo y... como algo más que no se puede pronunciar.
Pueden ustedes ver, — no necesito ni puedo profundizar más en estas preguntas —, que para todos los no iniciados en tales sociedades, lo que se llama verdades suprasensibles se ha envuelto en una oscuridad misteriosa y enigmática, y que el no iniciado debía primero hacerse digno y alcanzar un punto culminante moral e intelectual. Quien no había pasado las pruebas, quien no tenía la fuerza dentro de sí para encontrar las experiencias en su interior, no era considerado digno y no se le permitía la iniciación. Se consideraba peligroso conocer estas verdades. Se sabía que el conocimiento está ligado a un poder enorme, a un desarrollo de poder que el hombre promedio ni siquiera sospecha. Solo aquel es capaz, sin peligro para la humanidad, de poseer estas verdades y este poder, quien haya alcanzado esa altura moral e intelectual. De lo contrario, se decía: sin haber alcanzado esa altura, quien posea estas verdades y este poder se verá como un niño enviado con fósforos a un depósito de pólvora.
Durante todo este tiempo también se consideraron las revelaciones sobre fenómenos, tal como se cuentan en el hablar popular en todas partes y como el pueblo ha contado durante milenios: fenómenos como los que hoy ofrece el espiritismo, posibles solo para quienes poseen las más altas verdades suprasensoriales. Lo que el espiritismo reconoce hoy no son cosas nuevas, sino algo muy antiguo. En tiempos muy antiguos se hablaba de que el ser humano podía influir en otros de una manera que de otro modo no sería posible: ciertas personas logran que se oigan golpeteos a su alrededor, que los objetos se muevan, con o sin contacto, en contra de las leyes de la gravedad, que los objetos vuelen por el aire sin aplicar fuerza física y demás. Desde tiempos remotos se sabía que hay personas que pueden ser puestas en ciertos estados, hoy llamados estados de trance, en los cuales hablan de cosas de las que nunca podrían haber hablado estando conscientes, y también hacen comunicaciones sobre otros ámbitos que no pertenecen a nuestro mundo sensorial. Se sabía que hay personas que se comunican mediante señales sobre lo que ven en esos mundos suprasensibles. También se sabía que hay personas capaces de ver eventos a millas de distancia y también de informar sobre ellos; personas que pueden prever y predecir eventos futuros gracias a su don profético. Todo esto, hoy no lo examinemos en cuanto a su veracidad, es tradición antiquísima. Quienes creen poder aceptarlo como verdad lo consideran algo natural. Tales fenómenos, ni físicos ni sensoriales, fueron considerados verdaderos durante toda la Edad Media. Aunque la Iglesia medieval los veía como provocados por artes malignas, eso no nos interesa aquí. En todo caso, en los siglos XVII y XVIII no se buscaba el camino al mundo suprasensible a través de estos fenómenos. Hasta entonces, nadie había afirmado que una mesa danzante, un fantasma que aparece de algún modo y que se ve con los ojos o en trance, pudiera revelar algo sobre un mundo suprasensible. Aunque alguien contara que desde aquí veía un incendio en Hannover, se le creía; pero nadie veía en ello algo que pudiera dar información seria sobre el mundo sobrenatural. Aquellos que querían tener percepciones sensoriales trataban de lograrlas desarrollando fuerzas interiores en sociedades secretas. Y para los perspicaces, era natural pensar que no se puede buscar lo sobrenatural de esa manera.
Llegó otra época en el desarrollo del mundo occidental; llegó el tiempo en que se empezó a buscar toda la verdad por el camino que hoy llamamos científico. Surgió la concepción del mundo copernicana y las investigaciones de la fisiología; llegaron la técnica, el descubrimiento de la circulación sanguínea, el descubrimiento del óvulo, y así sucesivamente. Se lograron obtener conocimientos de la naturaleza a través de los sentidos. Quien no se acerque a la Edad Media con prejuicios, sino que quiera conocer la concepción del mundo medieval en su verdadera forma, pronto se convencerá de que ese pensamiento medieval no concebía el cielo y el infierno como lugares físicos en el espacio, sino que los veía como algo espiritual. A ninguna persona sensata se le ocurría en la Edad Media defender la concepción del mundo que hoy se atribuye a los eruditos medievales. El copernicanismo no es algo nuevo en ese sentido. Es nuevo en un sentido completamente diferente; en el sentido de que desde el siglo XVI lo decisivo para la verdad se volvió la percepción sensorial; aquello que se puede ver, que se puede percibir con los sentidos. La visión del mundo que tenía la Edad Media no era falsa en el sentido en que hoy se presenta a menudo, sino que era solo una visión que no se veía con ojos físicos. La materialización física era un símbolo de algo espiritual. Incluso Dante no imaginó su infierno y su cielo de manera terrenal; debían interpretarse de manera espiritual.
Se rompió con este punto de vista. Eso es lo que el verdadero psicólogo del desarrollo de la humanidad descubre. Lo sensorial fue elevado, y ahora la sensualidad conquistó el mundo poco a poco. Pero el ser humano se acostumbró a esto sin darse cuenta. Solo el psicólogo investigador, que sigue el desarrollo, puede formarse una idea de ello. El ser humano se acostumbra a tales cambios. Con su percepción, con sus sentidos, se observa todo, y ahora solo lo sensorial se considera verdadero. Sin saberlo, se convirtió en un principio de la naturaleza humana aceptar solo lo que de alguna manera se puede ver, de lo que uno puede convencerse a través de la evidencia sensorial. No se valoraba nada de los círculos que hablaban de una iniciación y conducían a verdades suprasensibles por caminos secretos; todo debía demostrarse sensorialmente.
¿Qué pasó entonces con la percepción sobrenatural del mundo? ¿Cómo podía alguien encontrar lo sobrenatural en un mundo donde se quería buscar la verdad solo en los efectos de los sentidos? Allí estaban las apariciones individuales que no podían explicarse con las fuerzas de la naturaleza conocidas hasta entonces, raras, llamadas apariciones anormales; apariciones que el físico o el investigador de la naturaleza no podía explicar, y que se negaban simplemente en aquellos lugares donde solo se quería aceptar lo que se podía explicar con los sentidos. Allí estaban esas apariciones que se habían transmitido a lo largo de milenios, a las que el hombre ahora recurría; ahora se las buscaba. Frente al impulso que se aferraba solo a lo aparente para los sentidos, el impulso hacia lo sobrenatural se refugiaba en tales apariciones. Lo que no podía explicarse para la crítica científica, eso se quería conocer; se quería saber cómo era de hecho. Cuando se comenzó a buscar en estas cosas testimonios de otro mundo, entonces se había dado la hora de nacimiento del espiritismo moderno. Podemos indicar la hora de nacimiento y el lugar donde ocurrió. Fue en el año 1716, cuando un miembro de la Royal Society publicó un libro, una descripción de las islas occidentales de Escocia. Allí se recopilaba todo lo que se podía saber sobre la «segunda vista». Esto es, por lo tanto, lo que no se puede percibir con ojos comunes, sino algo que solo se podía conocer mediante investigación sobrenatural. Aquí tienen el precursor de todo lo que más tarde se haría desde la llamada ciencia para investigar los fenómenos espiritistas.
Y ahora ya estamos también en la puerta de entrada de todo el movimiento espiritista de los tiempos modernos. La personalidad de la que surgió todo el movimiento espiritista es una de las más notables del mundo: Swedenborg. Todo el siglo XVIII estuvo bajo su influencia. Incluso Kant debatió con él. Tal como era Swedenborg, tenía que ser la personalidad capaz de dar vida al movimiento espiritista moderno. Nació en 1688 y murió en 1772. En la primera mitad de su vida fue un investigador de la naturaleza, que estaba a la cabeza de la ciencia de su tiempo. La comprendía. Nadie tiene derecho a atacar a Swedenborg como un ignorante. Sabemos que no solo fue un especialista completo de su época, sino que también anticipó muchas verdades científicas que solo más tarde se descubrieron en las universidades. Así, en la primera mitad de su vida no solo se encontraba completamente en la posición científica, que quería investigar todo mediante la experiencia sensorial y los cálculos matemáticos, sino que también estaba muy adelantado a su tiempo en este sentido. Luego se dedicó completamente a lo que se llama la visión de espíritus. Lo que Swedenborg, llámelo vidente o visionario mientras vivía, veía era un grupo muy específico de apariciones. Y quien esté mínimamente familiarizado con este campo sabe que Swedenborg solo podía experimentar este grupo de apariciones.
Solo se mencionarán aquí algunos ejemplos. Swedenborg vio un incendio desde un lugar que estaba a sesenta millas de Estocolmo. Compartió esto inmediatamente con la compañía en la que se encontraba, y algún tiempo después se oyó que el incendio había ocurrido tal como Swedenborg lo había contado. Otro ejemplo: una personalidad de alto rango preguntó por un secreto que un hermano no había revelado por completo antes de morir, porque falleció antes. La personalidad se dirigió a Swedenborg con la intención de que lo encontrara y preguntara qué había querido decir. Swedenborg cumplió con la tarea de tal manera que la persona en cuestión no pudo tener dudas de que Swedenborg había penetrado en ese secreto.
Un tercer ejemplo más para mostrar cómo Swedenborg se movía en el mundo suprasensible. Un erudito y amigo fue a visitar a Swedenborg. El sirviente le dijo: Pero debe esperar un poco. El erudito se sentó y escuchó una conversación desde la habitación contigua. Pero solo escuchaba hablar a Swedenborg; no oyó respuestas. La cosa se volvió aún más sorprendente cuando escuchó la conversación desarrollarse en un maravilloso latín clásico, y especialmente cuando lo oyó hablar de manera íntima sobre los estados del emperador Augusto. Luego Swedenborg fue a la puerta, hizo una reverencia y habló con alguien que el amigo no podía ver en absoluto. Después regresó y le dijo al amigo: Disculpe que lo haya hecho esperar. Tenía una visita ilustre: Virgilio estaba conmigo.
La gente puede pensar lo que quiera sobre tales cosas. Pero una cosa es segura: Swedenborg creyó en ellas y las consideraba reales. Dije: solo una personalidad como la de Swedenborg podía llegar a ese tipo de investigación. Justamente el hecho de que estuviera consolidado en la ciencia de su tiempo lo llevó a esa percepción de la naturaleza suprasensible. Era un hombre que, en la época de la floreciente ciencia natural, se había acostumbrado a considerar sólo lo sensorial y lo observable, eso lo sabe cualquiera que lo conozca; las razones se volverán claras en la conferencia que daré la próxima vez aquí sobre el tema: «Hipnotismo y sonambulismo» - y así también dependía de eso como alguien que ve lo espiritual en el mundo. Así como insistió en reconocer como correcto únicamente lo que podía calcular y percibir con los sentidos, así también lo suprasensible fue formado por él de la manera en que tenía que ser; el mundo suprasensible fue arrastrado a una esfera más profunda bajo la influencia de los hábitos de pensamiento de la ciencia natural. He dado las razones de que se nos presente de una manera semejante, similar a las percepciones del mundo sensorial. La próxima vez escucharemos cómo se produce algo así. Pero las condiciones previas para ello son dadas por el desarrollo mental propio de las personas acostumbradas a lo perceptible por los sentidos.
No quiero hablar ahora sobre el significado y el núcleo de verdad de lo que vio Swedenborg, sino sobre el hecho de que, en cuanto uno entra en este campo, que es la base de las concepciones de Swedenborg, dentro de ese campo se ve aquello para lo que uno mismo está predispuesto; se ve lo que uno ha desarrollado en sí mismo. Una prueba de ello puede ser un simple ejemplo.
Cuando la ola espiritista se extendió en la segunda mitad del siglo XIX, también se hicieron intentos en Baviera. Resultó que en los experimentos a los que asistieron incluso eruditos y que tuvieron lugar en diferentes lugares, se produjeron manifestaciones espirituales muy diversas. En una de esas reuniones se preguntó si el alma humana se transmite a través de la herencia de los padres, es decir, si el alma también se hereda, o si se crea de nuevo en cada persona. En esa sociedad espiritista se respondió: Las almas se crean de nuevo. Casi al mismo tiempo, en otra sociedad se hizo la misma pregunta. La respuesta fue esta: El alma no se crea, sino que se hereda de los padres a los hijos. Se descubrió que en una sociedad había seguidores de la llamada teoría de la creación, y en la otra sociedad había algunos eruditos presentes que eran partidarios de la otra teoría. Las respuestas se dieron en su sentido, en el sentido de los pensamientos que vivían en ellos. Cualesquiera que sean los hechos, cualesquiera que sean las razones de esos hechos, se ha demostrado que lo que la persona recibe como revelación corresponde a cómo ve estas cosas. No importa si esto le aparece sólo como una manifestación intelectual o como una visión frente a sus ojos; lo que la persona ve está basado en sus propias disposiciones.
Así sucedió que esta búsqueda de pruebas sensibles más allá de lo sensible se convirtió precisamente en un hijo de la ciencia natural de la época materialista. Y de hecho, también se estableció el principio de que el mundo suprasensible debía buscarse de la misma manera que se busca lo sensible. Así como uno se convence en el laboratorio de la realidad de las fuerzas magnéticas o de las fuerzas de la luz, así se quería convencer de la existencia del mundo suprasensible a través de la apariencia sensorial, de lo que acontece ante los ojos. La gente había olvidado cómo mirar lo espiritual de manera puramente espiritual. Habían olvidado desarrollar la fe en fuerzas suprasensibles y aprender a reconocer aquello que no es ni sensible ni análogo a lo sensible, sino que solo puede captarse mediante la intuición espiritual. Habían adoptado la costumbre de recibir todo por vías sensibles, y así también querían recibir estas cosas por vías sensibles. La investigación se movía por este camino. Así vemos cómo la corriente suevonbargiana continúa. Nada nuevo ofrece lo que se nos muestra; ¡el espiritismo no ofrece nada nuevo! Más adelante lo revisaremos y entonces también lo entenderemos mejor.
Todos los fenómenos que conoce el espiritismo fueron explicados de esta manera. Vemos allí al sureño alemán Oetinger, quien formuló la teoría de que existe una sustancia sobrenatural que puede verse como una aparición física. Solo que, dice él, la materia sobrenatural no tiene las propiedades gruesas de la materia física, no ofrece la resistencia impenetrable ni la mezcla burda. Aquí tenemos la sustancia de la que se toman las materializaciones.
Luego tenemos a otro, el Dr. Johann Heinrich Jung, llamado Stilling, quien publicó un informe detallado sobre fantasmas y apariciones y describió todas estas cosas en él. Intentó comprender todo de tal manera que, como cristiano creyente, hiciera justicia a las apariciones. Como estaba inclinado a ser un cristiano devoto, el mundo entero le parecía no revelar nada más que las verdades de la enseñanza cristiana. Y al mismo tiempo que la ciencia natural hacía valer sus derechos, vemos en su presentación una mezcla del punto de vista puramente cristiano con el de la ciencia natural. En el camino que llamamos oculto, los fenómenos se explican mediante la entrada de un mundo espiritual en nuestro mundo.
Usted ve todas estas apariciones registradas en las obras de aquellos que han escrito sobre espiritismo, demonología, magia y demás, en las cuales también puede encontrar cosas que van más allá del espiritismo, como en Ennemoser, por ejemplo. Incluso vemos cuidadosamente anotado cómo una persona puede ponerse en la situación de percibir los pensamientos de otros que están en habitaciones lejanas. Tales instrucciones las encuentra en Ennemoser, también en otros. Ya en el siglo XIX, encontrará en un tal Meyer, que escribió un libro desde el punto de vista del espiritismo sobre el Hades como una revelación de manipulaciones espiritistas, la llamada doctrina de la reencarnación o doctrina de la reincorporación. Ahí encontrará una teoría que la teosofía nos ha vuelto a mostrar, y que nos muestra que los antiguos cuentos para el pueblo eran una expresión de verdades superiores. Meyer llegó a esto a través de exhibiciones sensoriales.
Con Justinus Kerner, destacado por el peso moral del autor, encontramos todos los fenómenos que conoce el espiritismo. Allí encontramos, por ejemplo, que cerca de la vidente de Prevorst las cosas — cucharas y demás — son repelidas por ella; también se cuenta cómo esta vidente interactúa con seres de otros mundos. Justinus Kerner registra todas las comunicaciones que recibe de ella. Ella le dice personalmente que ve seres de otros mundos que, aunque pasan a través de ella, aún puede percibir, y que incluso puede ver tales seres cuando han entrado con otras personas. Sobre estas cosas, algunos podrían decir: Kerner fantaseó y se dejó engañar mucho por su vidente. Pero solo quiero decir una cosa: todos ellos conocían a David Friedrich Strauss, que era amigo de Justinus Kerner. Él sabía cómo estaban las cosas con la vidente de Prevorst. También saben que lo que él logró va en una dirección que se opone a la corriente espiritualista. Él dice que los hechos que la vidente de Prevorst comunica son verdaderos como hechos —sobre eso no se puede discutir entre quienes saben algo al respecto—, los consideraba más allá de toda duda.
Aunque entonces también había un mayor número de personas que todavía se interesaban un poco por esas cosas, el interés fue disminuyendo cada vez más. Esto se debía a la influencia del enfoque que la ciencia adoptaba. Rechazaba considerar tales fenómenos como declaraciones verdaderas en la época de los años cuarenta, cuando se descubrió la ley de conservación de la energía y con ello se establecieron las bases de nuestra física, cuando se encontró la teoría celular, cuando el darwinismo se estaba preparando. Lo que surgió en ese tiempo no podía ser favorable para los pneumatólogos. Por lo tanto, fueron estrictamente rechazados. Así que se olvidó todo lo que tenían que decir.
Entonces ocurrió un evento que significó una victoria para el espiritismo. El evento no sucedió en Europa, sino en el país donde el materialismo en ese tiempo celebraba sus mayores triunfos, donde la gente se había acostumbrado en espíritu a considerar como verdadero solo lo que se puede tocar con las manos. Esto sucedió en América, en el país donde el hábito de pensamiento materialista que he mencionado se había desarrollado a gran escala. Surgió de las apariciones que, en sentido más burdo, pertenecen a aquellas que aunque son anormales, deben llamarse sensoriales. Los conocidos golpes, las manifestaciones del movimiento de mesas y los golpes que ocurrían durante esto, la audibilidad de ciertas voces que resonaban por el aire, acompañadas de comunicaciones inteligentes para las cuales no había una razón sensorial: fueron ellos los que, en América, en el país donde se da mucha importancia a las apariencias externas, indicaron de manera tan tangible lo sobrenatural. Como un torbellino, la percepción ganó reconocimiento de que existe un mundo sobrenatural, que entidades que no pertenecen a nuestro mundo pueden manifestarse y revelarse en nuestro mundo sensorial. Como una tormenta, esto se extendió por el mundo.
Un hombre, Andrew Jackson Davis, que se ocupaba de estas apariciones, fue llamado para explicar estas cosas. Era, de manera similar a Swedenborg, un vidente, solo que no tenía la profundidad de Swedenborg. Era un estadounidense sin educación, criado como niño de granja, mientras que Swedenborg era un sueco erudito. En el año 1848 escribió una obra: «La filosofía del comercio espiritual». En esta obra presentó un escrito que surgió de las necesidades más modernas, que habían surgido dentro de la lucha moderna, en la que solo se quería admitir lo sensorial, en la que cada uno quería llevar su egoísmo personal al campo, en la que cada uno quería acumular y ser feliz tanto como pudiera. En este mundo, según los hábitos de pensamiento que solo se aferraban a lo material, ya no se podía tener sentido para una fe que condujera más allá del mundo de los sentidos. Se quería ver y se quería una fe que satisficiera las necesidades y deseos de la humanidad moderna. Sobre todo, Davis dice con claridad que los modernos no pueden creer que un número de personas sea bendecido y otro condenado. Eso era lo que los modernos no podían soportar; allí debía intervenir una idea de desarrollo. Y entonces, Davis dejó que se le comunicara una verdad que representa una fiel imagen del mundo sensorial. Se caracterizará mediante un ejemplo.
Cuando la primera esposa de Davis murió, él tuvo la idea de casarse con una segunda mujer. Tenía dudas al respecto, pero una manifestación sobrenatural hizo que se diera permiso para ello. En esta manifestación, su primera esposa le dijo que ella se había vuelto a casar en la tierra del sol; así que él se consideró autorizado a casarse aquí por segunda vez. Al comienzo de la primera parte de su libro nos dice que, de niño campesino, fue criado cristianamente, pero pronto llegó a comprender que la fe cristiana no podía proporcionar convicción, porque el hombre moderno debe entender el qué y el por qué, y hacia dónde conduce el camino. “Fui”, dice él, “enviado por mis padres al campo. Allí apareció una serpiente. Me lancé hacia ella con el rastrillo, pero se rompió un diente. Tomé el diente y recé. Estaba convencido de que la oración debía ayudar. Pero ve [el texto continúa en la transcripción]. ¿Cómo puedo creer en un Dios que me hace pasar por esto?”, se decía. Y así se volvió incrédulo. Gracias a sesiones espiritistas en las que participó, luego pudo entrar en trance y se convirtió en uno de los escritores espiritistas más prolíficos. Él enfatiza que en ese mundo se ve aproximadamente igual que en el mundo de los sentidos. Sería una incredulidad pensar que un buen padre no se preocupe por sus hijos, ya que para ese propósito el padre realiza largos viajes, y así sucesivamente.
Verás, el mundo terrenal se traslada al otro mundo. Por eso, esta forma de pensar se difundió como un reguero de pólvora por todo el mundo. En poco tiempo, se podía contar a los seguidores del espiritismo por millones. Ya en el año 1850 se podían encontrar miles de médiums en Boston, y también se podía reunir rápidamente un capital de 1.200.000 marcos para fundar un templo espiritista. No se puede negar que esto tiene una gran importancia cultural e histórica. Sin embargo, con la mentalidad moderna, este movimiento solo tenía posibilidad de éxito si la ciencia se hiciera con él, es decir, si la ciencia creyera en ello.
Si diera una conferencia sobre la teosofía, podría hablar detenidamente de que hay otras fuerzas detrás de la puesta en escena de los fenómenos espiritistas. Detrás del telón actúan profundos poderes ocultos. Pero hoy eso no puede ser mi tarea. En alguna ora ocasión hablaré de quién es realmente el verdadero organizador de estos fenómenos. Pero esto es seguro: si este organizador oculto quisiera que estos fenómenos convencieran a la humanidad pensante materialista, de que existe un mundo más allá de los sentidos, y si pretendiese que se creyera en ellos a largo plazo, entonces había que conquistar los círculos científicos. Y estos círculos científicos no eran tan difíciles de conquistar. Justamente entre los más perspicaces, entre aquellos que podían pensar de manera profunda y lógica, había muchos que se acercaron al movimiento espiritista. En América fueron Lincoln, Edison; en Inglaterra Gladstone, el naturalista Wallace, el matemático Morgan. También en Alemania hubo un gran número de destacados eruditos, que tenían firmeza en su campo, y que se dejaron convencer por los fenómenos espiritistas a través de médiums, como Weber y Gustav Theodor Fechner, el fundador de la psicofísica. También se incluye Friedrich Zöllner, de quien sólo pueden decir que enloqueció quienes no entendieron los famosos experimentos que hizo con Slade. Además, hay una personalidad que aún hoy está subestimada: el barón Hellenbach, fallecido en 1887. En sus numerosos libros, en su libro sobre el magnetismo biológico y en el libro sobre la magia de los números, presentó de manera tan genial sus experiencias en el ámbito espiritista que estos libros serán un verdadero tesoro para estudiar qué camino tomó este movimiento, especialmente entre las mentes más iluminadas de la segunda mitad del siglo XIX.
Hubo un impulso europeo hacia el movimiento estadounidense y este provenía de un hombre que estaba inmerso en la cultura europea, un discípulo de Pestalozzi, y surgió en un momento que ya era significativo por otros descubrimientos. Este espíritu es Allan Kardec, quien en el año 1858 escribió su «Teoría del mundo de los espíritus», en el mismo año en que muchas otras obras en los más diversos campos aparecieron y marcaron época para la educación occidental. Algunas de estas obras solo necesitan ser mencionadas para sugerir la importancia de la vida intelectual de esa época. Una es «El origen de las especies» de Darwin, otra es una obra fundamental sobre el ámbito psicofísico de Fechner. La tercera es un trabajo de Bunsen, que nos familiariza con el análisis espectral y da la posibilidad de descubrir por primera vez algo sobre la composición material de las estrellas. La cuarta fue la obra de Karl Marx: «El Capital». La quinta fue una obra de Kardec, una obra espiritista, pero de un tipo completamente diferente a las obras estadounidenses. Él defendía la idea de la reencarnación, la reencarnación del alma humana. Este espiritismo francés tuvo en poco tiempo una cantidad de seguidores tan numerosa como el americano. Se difundió por Francia, España y especialmente también por Austria. Fue él quien estaba en consonancia con las antiguas enseñanzas de sabiduría de la teosofía. Era un espiritismo que atraía incluso a espíritus como Hellenbach. Y así, el político social fundamental Hellenbach, que desempeñó un papel importante en los asuntos políticos de Austria en los años sesenta y setenta del siglo XIX, y cuya claridad y agudeza de pensamiento se demuestra en cada uno de sus pasos, defendió esta forma de espiritismo que fundó Kardec: el espiritismo en forma científica. Así ocurrió que en Alemania el espiritismo adquiriera una forma científica. Incluso aquellos que, a diferencia de Hellenbach o de Gladstone, Wallace, Crookes, quienes aceptaban espíritus del antiguo cristianismo con forma de ángel, sino que solo querían hablar de los seres humanos que se reencarnan una y otra vez y de la irrupción de seres desconocidos cuya forma Hellenbach deja indeterminada, también esos espíritus fundaron el espiritismo científico en Alemania. Pero incluso aquellos que en absoluto quieren saber nada de un mundo más allá, ya no podían evitar aceptar los hechos tal como son. Personas como Eduard von Hartmann no querían saber nada de las teorías de los espiritistas, pero decían que los hechos no podían negarse. Tampoco se dejaban confundir por el periodo de desenmascaramientos. El más famoso fue el del médium Bastian por el príncipe heredero Rudolf y el archiduque Juan de Austria. Los medios que habían convencido a nuestros círculos científicos, de hecho, fueron desenmascarados con el medio Bastian. Cualquiera que tenga siquiera un poco de conocimiento en este campo sabe lo acertado que está Hellenbach cuando dice: Nadie va a afirmar que no existen pelucas. ¿Deberíamos entonces creer que no existen pelos reales solo porque se han descubierto pelucas? - Y para quienes trabajan en el ámbito oculto, vale el dicho de que se puede demostrar con certeza que algunos bancos son bancos fraudulentos; sí, pero ¿no hizo también este banco negocios reales en el pasado? La valoración de las verdades espiritualistas se oculta detrás de comparaciones como estas.
Hemos visto que los hábitos de pensamiento científicos y materialistas desde el siglo XVIII —podemos considerar el año 1716 como el año de nacimiento del espiritismo— se han adaptado completamente al pensamiento moderno, incluidas las concepciones materialistas. Se buscó una nueva forma de poder acercarse a las verdades superiores y sobrenaturales, y cada uno que se enfrentaba a estos hechos trataba de comprenderlos a su manera. La fe cristiana encontró en esto una confirmación de su antigua creencia eclesiástica; incluso algunos ortodoxos se involucraron para encontrar pruebas favorables para su causa. Otros, desde la perspectiva del pensamiento materialista, que juzga todo según las condiciones materiales, también encontraron su cuenta. Incluso aquellos que eran investigadores científicos rigurosos, como Zöllner, Weber, Fechner y también varios matemáticos conocidos como Simony, entre otros, trataron de acercarse al asunto pasando de lo tridimensional a lo cuatridimensional. Los individualistas filosóficos, que no podían creer que en el mundo espiritual existiera un desarrollo individualista como en el físico, fueron llevados por la investigación exhaustiva a darse cuenta de que la forma humana de ser sensorial —ver con ojos corporales, oír con oídos corporales— es solo una entre las muchas posibles formas de ser. Los representantes de un espiritismo sobrenatural como Hellenbach también encontraron sus ideas confirmadas en los hechos espiritistas. Y si te imaginas a una persona que sabía adaptarse a las particularidades de cada médium, que sabía ajustarse a las circunstancias más difíciles, de manera que era un verdadero placer encontrársela, ese era un hombre como Hellenbach. Incluso aquellos que solo hablaban de una fuerza psíquica, en la que no se piensa mucho y no hace falta pensar demasiado, también estos seguidores de una fuerza psíquica, como Eduard von Hartmann o incluso espíritus como tu Prel, de los que hablaré la próxima vez, todos interpretaban los hechos a su manera. Hubo muchas teorías, desde las interpretaciones populares del pueblo, que se ocupaba de los espíritus que se manifestaban, de los médiums de escritura, de los médiums hablantes, de los mensajes a través de golpes y demás, de estos buscadores creyentes a la antigua, hasta los espíritus más iluminados: cada uno interpretaba estos fenómenos a su manera. Esto fue en una época en la que reinaba la incertidumbre en todos los ámbitos, en una época en que los fenómenos ya no podían ser negados, pero los espíritus de los hombres demostraron ser totalmente incapaces de estar a la altura del mundo sobrenatural.
En ese tiempo también se sentaron las bases para una renovación del camino místico, para una renovación de aquel camino que en épocas anteriores se había seguido en la ciencia oculta y en los misterios, pero de una manera que fuera accesible para cualquiera que quisiera recorrerlo. Para abrir un entendimiento de los caminos, la Sociedad Teosófica fue fundada por la señora Helena Petrovna Blavatsky. La investigación de la sabiduría, tal como se practicaba en los misterios y entre los rosacruces en la Edad Media, ha sido revivida a través del movimiento teosófico. El movimiento teosófico busca difundir aquello que en tiempos recientes se ha buscado por otros medios. Se basa en los antiguos movimientos, pero también en las investigaciones más recientes.
Quien se acerque más al movimiento teosófico, encontrará que el camino de la Teosofía o ciencia del espíritu, que conduce a las verdades suprasensibles, por un lado es realmente espiritual, y por otro responde las preguntas: ¿De dónde viene el ser humano, hacia dónde va, cuál es su destino?
Sabemos que se debía hablar de una manera a los hombres de la antigüedad, de otra manera a los del medioevo, y de otra manera a los hombres modernos. Los hechos de la Teosofía son muy antiguos. Pero verán, si buscan por el camino de la Teosofía o ciencia del espíritu, que cuando se entienden, comprenden y penetran en su forma más propia, cumplen con cualquier exigencia de la ciencia moderna. Sería un mal teósofo quien quisiera abandonar alguna de las verdades científicas por el bien de la teosofía. Conocimiento por un camino claro y brillante de verdadera cientificidad, sí, pero no un conocimiento limitado a lo sensorial, limitado a lo que ocurre en el ser humano entre su nacimiento y su muerte, sino también conocimiento y saber de lo que está más allá del nacimiento y la muerte. Sin la justificación que tiene la ciencia del espíritu, no puede hacer esto, especialmente en una era materialista. Ella es consciente de que, al final, todos los movimientos espirituales deben converger en un gran objetivo, que los espiritistas finalmente encontrarán en la ciencia del espíritu. Pero ella busca los caminos espirituales por otras vías, más amplias; sabe que no se puede alcanzar lo espiritual en el mundo de los sentidos y tampoco únicamente a través de eventos meramente sensoriales, tal vez sí mediante una visión que es análoga a la sensorial. Sabe que existe un mundo al que solo se puede acceder si se pasa por una especie de operación espiritual, similar a la operación de un nacido ciego que se vuelve capaz de ver. Sabe que no es correcto que el hombre moderno diga: Muéstrame sensorialmente lo suprasensorial. — Sabe que la respuesta es: Hombre, elévate a las esferas superiores del mundo espiritual, haciéndote cada vez más espiritual, para que la conexión con el mundo espiritual sea entonces como lo es la conexión con el mundo sensorial a través de tus ojos y oídos.
La teosofía o ciencia del espíritu tiene ese punto de vista que expresó un creyente de la Edad Media, un místico profundo, el maestro Eckhart, al caracterizar que lo verdaderamente espiritual no se puede buscar de la misma manera que lo sensorial. En los siglos XIII y XIV lo expresó de manera significativa, diciendo que no se puede obtener lo espiritual a través de eventos sensoriales, ni a través de algo que sea análogo a lo sensorial. Por eso dice la gran verdad guía que conduce a lo suprasensorial: La gente quiere ver a Dios con los ojos, como si miraran y amaran a una vaca. Quieren ver a Dios como si estuviera allí y aquí. No es así. Dios y yo somos uno en el conocimiento.
No a través de eventos que nos presenten el mundo superior como algo llamado supra-sensorial, aunque de manera similar al mundo sensorial que nos rodea, a través de golpes o de otros eventos sensoriales, no por esos eventos aparentemente supra-sensoriales que él caracteriza diciendo: ‘Esas personas quieren mirar a Dios como miran a una vaca’, sino desarrollando nuestros ojos espirituales, podremos ver lo espiritual, de manera similar a como la naturaleza nos ha desarrollado ojos físicos para que podamos ver lo físico. La naturaleza nos ha equipado con sentidos externos para percibir lo sensorial. Pero el camino para desarrollarnos más allá de lo sensorial hacia lo espiritual, para poder ver lo espiritual con ojos espirituales, este camino espiritual debemos recorrerlo nosotros mismos mediante un desarrollo libre, incluso según el sentido del desarrollo moderno.
Traducido por J.Luelmo -may 2026-
