VERDADES Y ERRORES DE LA CIENCIA DEL ESPÍRITU
Rudolf Steiner
auto conocimiento y auto educación del alma
Karlsruhe, 1 de marzo de 1913
¡Estimados presentes!
Los triunfos que la humanidad ha logrado a lo largo de los últimos siglos, y especialmente del último siglo, se encuentran en ese ámbito que surge de la ciencia natural y sus descubrimientos. Y así como un individuo, cuando se entrega por completo a una sola actividad, a menudo debe desviar la atención de todo lo demás y concentrarse totalmente en aquello a lo que sirve esa actividad, de manera similar ocurre con el genio de la humanidad. Este genio de la humanidad, debido a una necesidad histórica, tuvo que dedicarse en tiempos recientes al conocimiento sensorial externo, que está ligado a la razón, la cual a su vez depende del cerebro. Y tuvo que dedicarse completamente a esta manera de observar el mundo, tuvo que dirigir toda su atención hacia ello. Y así ha sucedido que, gradualmente, a partir de este campo de acción se han desarrollado hábitos de pensamiento que, inicialmente, se sienten poco simpatizantes de todo lo que se extrae como hallazgos del ámbito de la vida espiritual.
No se puede criticar este hecho simplemente de forma despectiva; Tienes que entenderlas. Debe entenderse que es comprensible que consideraciones como las que se practican hoy solo conduzcan a comentarios despectivos por parte de quienes no están más cercanos al asunto, independientemente del lado del que provengan estos comentarios. La ciencia espiritual no tiene nada que ver con aquellas áreas
La ciencia natural, que es plenamente reconocida por las ciencias del espíritu y que en nuestro tiempo ha llevado a grandes triunfos de nuestra época, debe ocuparse de lo que se presenta al ser humano desde el
Ningún espíritu creado penetra en el interior de la naturaleza; feliz aquel a quien solo le muestra la cáscara exterior.
Y Goethe, que también en la observación de la naturaleza partía completamente de fundamentos espirituales, completamente imbuido de lo espiritual, dijo al respecto:
Díganlo una o mil veces:
Ella da todo abundantemente y con gusto;
La naturaleza no tiene ni núcleo
Ni cáscara, lo es todo a la vez.
Antes que nada, examínate a ti mismo
Si eres núcleo o cáscara.
Ciertamente Goethe tenía el alto derecho de hablar así. Pero hay que decir que al mismo tiempo él dirigía la atención de la observación de la naturaleza exterior a la contemplación del espíritu. Y cuando dice: Lugar por lugar estamos en el interior, aún podemos decir:
Solo estamos en el interior de la naturaleza cuando llegamos a la situación de reconocer detrás de todo lo físico, el espíritu creador que se oculta en su núcleo. Entonces estamos en el interior de la naturaleza. Por tanto la pregunta solo es: ¿Cómo se puede imaginar, en el sentido de la ciencia del espíritu, esta penetración en el interior de la naturaleza?
Con el tipo de conocimiento con el que se observan las cosas en la vida cotidiana, el cual se basa en las acciones habituales, y que también se aplica en la ciencia, con este tipo de conocimiento no se puede penetrar en el núcleo espiritual de las cosas. Por eso hay que decir: este tipo de conocimiento pertenece a la observación de la naturaleza exterior.
Para la contemplación espiritual es necesaria una autoeducación del alma, una orientación del alma hacia un tipo de conocimiento diferente y hacia un estado completamente distinto del alma o de la conciencia. Si el alma quiere explorar los fundamentos
Para que podamos llegar a un entendimiento, debo pedirle que haga una especie de observación comparativa conmigo, que, sin embargo, no es en absoluto una comparación, sino que en realidad nos lleva al funcionamiento interno de toda nuestra forma de ver cómo debe desarrollarse.
Partimos de un gran cambio natural al que nos enfrentamos cada año, hablo del gran cambio natural del verano y del invierno. Con la primavera vemos surgir de la tierra un crecimiento floreciente, desarrollándose gradualmente hacia el verdor, dirigiéndose después hacia la más variada diversidad de colores en el verano, y luego hacia la fructificación en otoño, cuando lo floreciente y lo fructífero comienza de nuevo a marchitarse,
Supongamos ahora que el ser humano estuviera organizado de tal manera que, en el tiempo
Si extendemos aún más la imagen, podríamos decir que tales seres vagarían alrededor de la Tierra, para pasar el invierno en una mitad de la Tierra y luego en la otra mitad, de modo que nunca experimentarían el verano. Entonces no necesitarían dormir. Entonces quizás siempre mantendrían la mirada apartada de lo que es la vida. Solo conocerían la Tierra en un estado muerto. Dirigimos la mirada hacia lo que estaría oculto para esos seres. Todo lo que se revela al ser humano en verano, lo que hace de la Tierra una fuente de existencia viva, sería un mundo oculto para tales seres.
Bueno, no con respecto a la Tierra, pero si con respecto a otra cosa, existe este fenómeno en la Tierra del que se ha hablado, y de hecho, este fenómeno existe en el propio ser humano. El campo de observación, sin embargo, no es la Tierra, sino el ser humano. El autoconocimiento del ser humano para la vida cotidiana es de alguna manera similar al conocimiento de la Tierra: para un ser como el que se ha mencionado así sería. ¿Por qué?
Cuando observamos al ser humano en su vida cotidiana, vemos que esta vida cotidiana alterna entre un estado dormido y un estado de vigilia. Y si observamos al ser humano, incluso desde el punto de vista de la ciencia natural, —porque la ciencia natural ahora está tratando de reconocerlo también exteriormente—, vemos al ser humano tal como se nos presenta cuando duerme. Ahí callan todas las experiencias que suben y bajan en nosotros, interiormente y en el alma, desde que despertamos hasta que nos dormimos; impulsos, pasiones, ideales, sentimientos, todo eso se silencia entonces. Y si entonces consideramos lo que es visible exteriormente en el ser humano que duerme, ¿qué tenemos frente a nosotros? Un ser que vive, sí; vive dormido, pero tenemos frente a nosotros un ser que podemos comparar con una planta. Tenemos ante nosotros un ser que tiene todo el valor de una planta. Y de un ser así, que tiene todo el valor de una planta, debemos decir que se sostiene de la vida de una manera similar a la cubierta vegetal de la Tierra.
Así como solo podemos comprender la cubierta vegetal de la Tierra, cuando brota y germina bajo la impresión de las fuerzas cósmicas, solo de ese mismo modo podemos comprender este cuerpo humano dormido imaginándolo como el reino vegetal. Si queremos imaginar que la vida brota y germina en el hombre, normalmente adoptamos un punto de vista completamente equivocado cuando hablamos de estas cosas: normalmente comparamos la vida despierta del hombre desde la mañana hasta la tarde con la floración que brota de la primavera al otoño. Pero lo correcto es imaginar que cuando el hombre duerme pasa a una especie de estado vegetal, es decir, que cuando se duerme, llega la primavera, y que cuanto más avanzamos en la noche, más entra en verano. Cuando se trata de despertar, es tiempo de otoño en el hombre, y que desde despertarse hasta quedarse dormido, es decir, en el día de vigilia, tenemos el invierno en el hombre. Como he dicho, incluso la ciencia ha tenido la idea de verificar esto hoy en día. Tenemos invierno con el hombre despierto porque la vida diurna tiene un efecto destructivo y adormecedor, —igual que el invierno en la tierra—, y debe ser restaurado por la noche por todo lo que está surgiendo, brotando vida. Así como el invierno se mueve desolado sobre la tierra, también lo hace la vida cotidiana despierta que abrasa y paraliza la vida, y en el verano del alma, cuando el hombre está en estado vegetal, eso se produce en él aquello que es como la vida germinante y brotando de las plantas de la tierra en verano.
Así que podemos decir: Lo que el ser humano desarrolla en su estado de vigilia se relaciona con la totalidad de su ser, del mismo modo que lo hacen las fuerzas cósmicas que actúan sobre la Tierra durante el invierno. Solo a partir de esto podemos entender realmente qué es nuestra vida de imaginación en vigilia, desde que despertamos hasta que nos dormimos, qué es esta vida que se desarrolla en nuestra vida de imaginación mientras estamos despiertos, en nuestras sensaciones, emociones, etcétera. Es como la vida en la Tierra durante el invierno. Es la vida despierta, el invierno del alma. Esa es la consideración real del ser humano.
Y ahora volvemos a nuestra primera representación. El ser humano atraviesa un verano del alma, y en el momento en que entra en este tiempo, donde algo en él se despliega como la vida vegetal que brota y surge, cae en la inconsciencia, como un ser que, al dormir en primavera, nunca pudiera ver el crecimiento de las plantas y se enfrentara a un mundo oculto durante el verano. Y así como las fuerzas cósmicas, las fuerzas del mundo, en invierno no intervienen en la vida de la Tierra, y en invierno no son aptas para hacer surgir lo que se revela en el crecimiento de las plantas, así también las fuerzas invernales del ser humano, sus pensamientos, sus sentimientos, su vida consciente, no son capaces de generar verano en el ser humano.
Ahora la pregunta que surge a continuación es la siguiente: ¿Hay algo en esta época estival del alma humana que se pueda comparar con lo que permanece oculto para nuestros seres hipotéticos, que debido a su estado dormido no pueden percibir lo que solo se revela en el crecimiento de las plantas de la Tierra? Esta pregunta solo puede responderse si existe la posibilidad de que esa inconsciencia en la que el ser humano cae durante su época estival del alma, se transforme en conciencia, es decir, si es posible provocar en el ser humano un estado mediante el cual pueda percibir de tal manera que la época estival del alma se despliegue ante él con todos sus seres, o sea, si es posible hacer consciente la época estival del alma.
¿Puede ella hacerlo? - Y otra pregunta: ¿Tenemos derecho a suponer que, cuando el ser humano toma conciencia del tiempo de verano del alma, se le revela algo desde lo oculto, algo que no solo puede compararse con lo que se manifiesta en la cobertura vegetal de la Tierra, sino que con justicia puede llamarse un mundo más alto, frente al de la vida cotidiana? Que podamos sospechar algo así se desprende de la siguiente reflexión.
Cuando miramos el mundo, encontramos que se despliega en los diferentes reinos de la naturaleza, y que dentro de estos reinos está colocado el ser humano. En verdad, no se necesita ninguna arrogancia para darse cuenta de que, para la creación del hombre, son necesarias ciertas fuerzas superiores, fuerzas más altas que las que se despliegan en los demás reinos de la naturaleza, ni tampoco es arrogante darse cuenta de que, cuando durante nuestro día usamos nuestras fuerzas y estas se restauran durante la noche, en la época del verano del alma, entonces se revela cómo son esas fuerzas superiores para reconstruir al ser humano. Aunque a partir de lo que sucede en la noche, no podemos percibir de inmediato, cómo son todas las fuerzas creativas del hombre, al ir gastando durante el día nuestras fuerzas vitales humanas y restaurarlas por la noche, encontramos en ello igualmente fuerzas restauradoras que solo se esconden de la observación. Por eso debemos suponer que estas fuerzas creadoras, las fuerzas vitalizadoras del hombre, se revelan si podemos penetrar conscientemente en la época del verano del alma. Y quien quiera convertirse en un investigador en el ámbito de la vida espiritual debe penetrar conscientemente en la época del verano del alma.
¿Qué son para el investigador del espíritu esas representaciones, ideas y conceptos que tiene en estado de vigilia? Pues bien, son esas entidades internas del ser humano que existen durante el verano del alma. Y de nuevo, no es una comparación especial, sino la realidad: en su verano del alma, cuando todo en él florece, entonces tiene en ese tiempo algo que en su esencia se comporta como los brotes que en invierno descansan en el seno de la tierra, en relación con las plantas plenamente desarrolladas del verano. Si podemos hacer que lo que en la vida de vigilia es casi como los brotes invernales formadores del ser humano, si podemos hacer que estos germinen, se desarrollen, cobren vida en nosotros mismos, entonces en realidad estamos haciendo lo mismo que sucede con la tierra cuando, acercándose la primavera, desarrolla la vida, los brotes.
Entonces, quien quiera entrar conscientemente en el verano del alma, tendría que desplegar lo que en el hombre está como la tierra yermada en invierno, —pensamientos, sensaciones, sentimientos—, todo eso tendría que desarrollarse como un ser viviente en movimiento, tal como en primavera y verano se desarrollan los brotes de la cubierta vegetal de la tierra. Lo que ahora se presenta como una exigencia, realmente puede suceder. Podemos realmente ver nuestros pensamientos, tal como los vivimos conscientemente, como los brotes que sobreviven al invierno del alma, y podemos hacer algo para llamar a estos brotes a la vida. Y eso sucede a través de lo que en la ciencia espiritual se llama: concentración, contemplación, meditación.
Primero, el investigador del espíritu parte de los sentimientos y sensaciones que ha experimentado en la vida cotidiana, es decir, durante el tiempo de invierno del alma, y que durante ese tiempo de invierno del alma están ahí como semillas que no muestran nada de lo que pueden llegar a desarrollarse. La persona que quiere convertirse en investigador del espíritu debe invocar estas semillas invernales de su ser interior a una existencia más enérgica que la que tienen en la vida cotidiana. Tal invocación se produce a través de la meditación, la concentración y la contemplación. Entonces se hace un descubrimiento muy especial cuando uno usa los conceptos, sensaciones y sentimientos de manera que no solo reflejen una existencia externa, sino que vivan en nuestra alma, de tal manera que vivamos con nuestra alma en ellos, sumergiéndonos por completo en ellos.
Y para que se desarrolle toda la fuerza, tomemos una representación sencilla. No importa el contenido de esta representación. Mientras que nuestros pensamientos en la vida cotidiana común pasan de una representación a otra, apresurándose apenas, el investigador del espíritu lo hace de tal manera que se concentra con toda la vida del alma en una representación, en una sensación, de modo que, mediante un impulso de voluntad, permanezca en ella durante un tiempo determinado. Para ello es necesario cierto desapego de las percepciones externas, así como de lo que normalmente nuestra alma piensa y representa, lo que recuerda, por ejemplo, preocupaciones y cosas por el estilo. A través de un fuerte desarrollo de la voluntad, la persona debe llegar a inducir un estado muy similar al dormido y, al mismo tiempo, completamente diferente de él. El estado debe ser tal que la persona ya no utilice sus miembros corporales, que deje descansar el cuerpo como en cuando duerme, que no perciba nada a través de los sentidos, que deje descansar la mente, que permanece en silencio en estado dormido, y que solo logre esto mediante una firme decisión de la voluntad: entregarse a esta conciencia que de otro modo estaría silenciosa y en reposo, a una representación recién introducida en la conciencia por la voluntad, y descansar en ella un rato, vivirla por completo internamente. Sin preguntar qué significa, solo hay que prestar atención a lo que provoca en el alma, qué fuerza genera; solo hay que concentrarse en esta representación.
Lo que aquí se describe en principio, constituye el contenido de una ciencia. Más detalles al respecto los encontrará en mis libros «¿Cómo se adquiere conocimiento de los mundos superiores?» y «La ciencia Oculta en resumen». Aquí hoy solo se pueden indicar las cosas de manera general. Lo importante es que el alma se entregue a una única representación, pero durante un tiempo determinado. No necesita ser mucho tiempo, pero hay que profundizar en la representación. Uno debe fusionarse con la idea, concentrarse completamente en esa idea. Pero no basta con hacer algo así unas pocas veces, sino que tales ejercicios deben continuar durante mucho tiempo, según la capacidad de la persona, durante años. Entonces, cuando el alma, que en cada ocasión no necesita dedicar mucho tiempo, se entrega repetidamente a estos ejercicios, se descubre que realmente los sentimientos, pensamientos e ideas presentes en nuestra alma en la vida cotidiana son como semillas que pueden desarrollarse, que pueden producir algo nuevo, algo especial. Y a través de una vida interior provocada por una fuerte autoeducación, se llega a moldear gradualmente nuestras ideas y sentimientos de manera que uno pueda realizar interiormente un mundo que no está, como nuestro mundo habitual de ideas, ligado a los sentidos externos, sino que surge como por arte de magia a partir de semillas que sobreviven al invierno del alma. Y entonces experimentamos el surgimiento de la primavera del alma, del tiempo de verano del alma. El investigador del espíritu debe experimentarlo conscientemente. Debe experimentar cómo, aislado del mundo exterior, despierta dentro de sí mismo una primavera del alma, un verano del alma, cómo introduce otro mundo dentro del mundo que normalmente tiene, en el tiempo de invierno del alma. Entonces, de hecho, se abre al ser humano un nuevo mundo, un mundo que antes no conocía.
Solo es necesario una cosa: que aprenda a comportarse frente a este mundo que ahora se le revela de la misma manera en que normalmente se comporta frente al mundo del tiempo de invierno del alma.Les decía que este mundo interior se abre hacia el verano del alma. Pero al principio, este mundo que se abre tiene externamente cierta semejanza con otro mundo que nos encontramos para nuestro pesar y que proviene de estados mentales patológicos. La semejanza es solo externa, porque lo que se acaba de describir es radicalmente diferente de lo que surge de estados patológicos como alucinaciones, delirios y cosas por el estilo, ya que solo puede surgir de una vida del alma sana. Solo son parecidos externamente por cuanto ambos emergen del alma.
Ahora bien, estas apariciones que surgen de estados patológicos tienen una característica particular que a menudo debemos lamentar. Ejerce sobre la vida humana un efecto abrumador, incluso embriagador. Porque lo que el alma experimenta como alucinación, no lo ve como un reflejo de su propio ser, sino que lo ve como un mundo objetivamente real. ¡Y eso es un gran error! Sabemos lo potente que puede ser este error. Alguien que convive con personas así sabe que nunca se les puede convencer de que sus alucinaciones no son reales. Esto sucede porque en el momento en que la persona trasciende la vida normal del alma, cuando supera el habitual período invernal de su alma, de esto aún surge algo muy fuerte que normalmente también está presente en ella. Volvemos a nuestra comparación, que en realidad es más que una comparación.
Cuando la persona siente que se acerca la primavera y el verano, y cuando está dotada para las revelaciones de la naturaleza, entonces su corazón quiere saltar de alegría, entonces su corazón se apega a esta vida que brota; se entrega a ella. La entrega a lo que se nos presenta aumenta cuando pasamos de la tierra cubierta de nieve a la vida que brota en la primavera y el verano. Pero también ocurre lo mismo cuando nos enfrentamos a lo que surge en el alma desde ella misma como un mundo que no es el mundo común del invierno del alma. Cuando en el horizonte de la vida del alma enferma surgen visiones, alucinaciones que no están presentes en la vida cotidiana durante el invierno del alma, el alma siente inicialmente atracción y entrega hacia lo que surge como un mundo nuevo. Y, sin embargo, no es nada más que la emanación de la propia alma. Cuando la persona ama en la primavera y el verano el movimiento externo, lo que brota y surge, también se eleva en lo que surge de su propia alma. Ese es el secreto. Desde esta vida que brota desde el interior, le mira al ser humano su propia vida interna, que de otro modo le estaría oculta. Por eso se apega a estas apariciones, no puede desprenderse de ellas.
Solo en este ámbito se nota lo mucho que el ser humano se ama a sí mismo y se cuida de su propio interés. Y se puede entender esto si se sabe que el ser humano se enfrenta a sí mismo en sus visiones. Se podría decir que debería eliminarse a sí mismo si no creyera en sus visiones. Ese amor propio intensificado, que actúa como una fuerza natural, es lo que hace que el visionario crea tan firmemente en sus visiones.
No se trata de que quien se convierta en investigador espiritual simplemente genere nuevos sentimientos a partir de los sentimientos que perduran desde el invierno del alma, sino de que pase por un proceso de cultivo de la voluntad. Porque aquello que nunca se dice a sí misma el alma enferma, que solo se dice cuando ésta vuelve a estar sana, eso debe decírselo el investigador espiritual de inmediato, cuando se le presenta el mundo que acaba de ser descrito, el que está lleno del verano del alma. Debe vencer el impulso propio despierto, el que ha alcanzado demasiada fuerza. Este impulso no solo debe ser anulado en pensamientos, sino que debe ser anulado mediante una voluntad fuerte, que el investigador espiritual desarrolla mediante la formación. Solo cuando lo logra, está correctamente preparado para la ciencia espiritual.
¿Cómo sería una persona que, como investigador del espíritu, no pudiera eliminar por arbitrariedad interna lo que se despliega ahí? En el ámbito del espíritu, tal persona sería como alguien que, en el ámbito del mundo sensorial, se enfrentase a un objeto, lo mirase, pero nunca pudíese apartar la vista de él, como si estuviese atada a ese objeto. Así sería un investigador del espíritu que dejara intacto lo que surge de su tiempo estival del alma. Debe poder eliminar cada imagen individual que surja. Y la formación correcta conduce justamente a lo que solo puede cultivarse en un alma completamente sana: la capacidad de manejar libremente todo lo que surge y eliminarlo. Así como nunca podríamos situarnos correctamente frente al mundo de las plantas si no pudiéramos mover libremente la vista de un punto a otro, tampoco nos acercaríamos a un mundo espiritual si no pudiéramos apartarnos de lo que se acaba de describir. Esta es una cualidad necesaria del verdadero investigador del espíritu: que mediante la autoeducación, debe haber vencido en tal grado el egoísmo, de manera que sea capaz, con fuerte fuerza interior, —porque la necesidad es tal—, de borrar en cualquier momento el mundo que él mismo ha creado. Porque es su propio mundo del alma, significa borrarse a sí mismo.
La autovictoria es lo que debe considerarse como la primera etapa en el camino hacia la entrada al mundo espiritual.
Cuando esto ocurre, —y es una gran experiencia cuando el alma humana ha llegado a eliminar lo que ha producido—, cuando esto ocurre, el investigador espiritual experimenta lo que se puede llamar un mundo espiritual objetivo. Entonces, en el campo espiritual liberado por la eliminación, surge el mundo espiritual objetivo. Aquí está el abismo que el alma debe cruzar al entrar en el mundo espiritual. Y cuando el alma ha cruzado ese abismo, cuando ha vencido el amor propio, entonces incluso el mundo que se le presenta puede darle algo.
Se puede decir, si uno solo tiene ideas materialistas y ninguna habilidad para entrar en lo que la investigación espiritual puede ofrecer: ¿Cómo distingues de la realidad externa, lo que surge en el alma?
Solo la vida decide sobre cosas así, así como en la vida exterior solo la vida misma decide si algo es percepción o imaginación. Se puede distinguir esto. Yo siempre he reconocido plenamente a Schopenhauer; incluso escribí una introducción para la publicación de sus obras. Pero cuando Schopenhauer dice que el mundo es solo nuestra representación, eso se puede refutar fácilmente con algo que suena trivial, pero que es una refutación completa. Si tienes frente a ti un trozo de hierro al rojo, puedes decir que eso es solo mi representación. Pero si lo tocas, notarás claramente si es solo una representación o una realidad. No hay una prueba lógica para lo que acabo de decir; solo existe la vida, que es la que decide. Y la investigación espiritual nos lleva a distinguir bien, en el campo espiritual, entre percepción e imaginación, es decir, entre realidad y fantasía. Solo tenemos que tomar la vida en toda su plena realidad y no quedarnos en la mitad de la experiencia.
Vemos en qué se diferencia la investigación espiritual de la investigación natural. La investigación natural se queda con las facultades de conocimiento que el ser humano trae a la vida y desarrolla en ella. La ciencia espiritual solo logra algo cuando la persona desarrolla más su alma, cuando atraviesa la etapa descrita, es decir, cuando lleva su alma a un estado de desarrollo que se puede comparar con el estado del niño de tres o cuatro años de edad, cuando despierta a la autoconciencia. Todos conocemos ese despertar, cuando la conciencia del niño se convierte en conciencia de sí mismo, en auto conciencia. En un nivel superior ocurre algo similar con el investigador espiritual: despierta a una vida espiritual superior, frente a la cual la conciencia diurna normal incluso puede considerarse una especie de estado dormido.
Para adentrarse en un mundo nuevo, el alma debe experimentar un segundo despertar. El ser humano, cuando realmente investiga en lo espiritual, se encuentra en el mismo estado que el durmiente, solo que aun así está en una condición completamente opuesta. El durmiente deja que su cuerpo descanse por completo. No permite que los impresiones sensoriales entren en él; no deja que la realidad sensorial tenga efecto. Real es quien investiga en lo espiritual, en el mismo estado, solo que lo que en el durmiente es inconsciente, en él es consciente y percibe el mundo espiritual.
Si el ser humano percibe y conoce el mundo espiritual de esta manera, entonces no aprende únicamente lo espiritual, sino que también conoce hechos individuales y entidades individuales. Hoy en día, la gente lo perdona muy poco, que no solo se hable de alma y espíritu, sino de entidades individuales. El materialismo está actualmente en declive, y la gente ya admite que se puede hablar de espíritu y alma. Ya se permite hablar de fenómenos individuales en la naturaleza y no solo decir naturaleza, naturaleza, naturaleza. Pero en lo que respecta a lo espiritual, todavía no se permite que la ciencia espiritual hable de entidades individuales y no solo diga espíritu, espíritu y alma, alma. El investigador espiritual penetra en un mundo espiritual concretamente formado y lleno de seres, un mundo que se añade al mundo exterior de los sentidos como un mundo nuevo. Y allí experimenta, ve las fuerzas formadoras del mundo exterior, ve aquello que subyace al mundo exterior como su espíritu. Realmente penetra en el interior de la naturaleza, pero inicialmente en su propio interior. Porque está directamente dentro de su propio interior.
He señalado cómo el investigador del espíritu debe llegar a borrar lo que primero había hechizado en su tiempo estival del alma. Puede borrarlo, mejor dicho, puede borrarse a sí mismo en el mundo que ha vuelto a surgir para él. Pero algo de eso no puede borrarlo. Siempre queda un resto. Y cuando el investigador del espíritu se instala en ese resto, entonces aprende a reconocerlo según su verdadera naturaleza interior. Y ese algo es el ser profundo, espiritual y psicológico, el núcleo esencial de su propio ser. Cuando pasa por los procesos descritos y así llega a un autoconocimiento real, entonces conoce su núcleo del alma más o menos como alguien que excava en barro de la calle y encuentra allí el germen de un animal inferior. Cuando entonces surge el animal inferior, la persona sabe que ese animal inferior ha surgido del germen. El germen del animal tuvo que estar allí primero; atrajo la materia, pero el animal inferior nunca habría surgido si no hubiera existido un germen.
Con aquello que, en el camino de la investigación espiritual, ha conocido en sí misma como semilla o núcleo de lo anímico-espiritual, con eso mismo mira ahora la persona a su vez hacia el mundo objetivo. Ve en ello algo como lo siguiente: ve cómo un ser humano se desarrolla de manera misteriosa y maravillosa desde la primera hora de su existencia, siempre más y más. Los rasgos faciales inicialmente indefinidos del niño se vuelven cada vez más precisos y definidos. La ciencia sabe cómo el cerebro se va moldeando de manera cada vez más plástica. Año tras año, el cuerpo del ser humano se va formando más. Luego, la persona mira a su padre y madre, abuelos, bisabuelos, y así sucesivamente, y se dice: las cualidades que surgen ahí, las encuentro en mis padres, abuelos y así sucesivamente, pero lo que está detrás de estas cualidades es el núcleo anímico-espiritual, que ha sido descubierto en el camino de la investigación espiritual. Y aquí la investigación espiritual se encuentra en un punto donde tiene que ofrecer algo similar para el presente, similar a como la investigación de la naturaleza en el siglo XVII, cuando Francesco Redi, un gran naturalista, dijo: la vida no puede surgir de lo inanimado; lo vivo sólo puede surgir de lo vivo. Redi fue perseguido como hereje. Hoy, la ciencia espiritual se encuentra en una situación similar a la de Francesco Redi. El investigador espiritual hoy se ve obligado a decir: El conocimiento de este núcleo anímico-espiritual del ser humano muestra que procede de un ser espiritual que el hombre experimentó antes de nacer, y que ha pasado por este ser espiritual a lo largo de vidas terrestres anteriores. Hoy ya no se dice que esto sea herejía, sino que se dice que es locura. Incluso hoy se intenta inutilizar a las personas que expresan tales cosas. Aunque hoy en día no se los quema, las costumbres se han vuelto un poco más suaves, también se habla de tolerancia, pero en el fondo hoy en día solo se aplica otro método para lo mismo. En el siglo XVII, fue una herejía lo de Francesco Redi, lo que hoy se reconoce como un hecho científico. Tanto es así, que todavía hoy se considera fantasía cuando las ciencias del espíritu tienen que decir que el núcleo esencial anímico-espiritual del ser humano, no se remonta a la línea de herencia física, sino que se remonta a una experiencia anímico-espiritual de vidas pasadas en la Tierra. Y esta vida en la Tierra en la que vivimos ahora es el comienzo y la siembra para una nueva vida en la Tierra.
Aquello que el investigador espiritual reconoce como una esencia anímico-espiritual, que no puede extinguir, es ahora completamente diferente de lo que se experimenta en la vida diaria despierta, en el invierno del alma. Esta esencia anímico-espiritual es como la planta germinada en relación con el germen de la planta. Es la verdadera realidad anímico-espiritual que crea y teje en el hombre, que recibe lo dado por padre y madre, y trabaja hacia dentro hacia la superficie para llegar a una existencia física, como el germen que quedó de un ser anterior y que ahora se despliega de nuevo en un ser anímico-espiritual. Aquello que se reconoce como núcleo anímico-espiritual va más allá del nacimiento y la muerte.
Aquí la investigación espiritual está en un punto similar al que estaba la investigación de la naturaleza en siglos anteriores. Copérnico, Giordano Bruno, podían mirar hacia los confines del universo y decir: Sí, lo que hasta hoy el hombre ha creído, que el cielo termina con lo que los ojos humanos pueden ver, no coincide con la verdad. Giordano Bruno vio el mundo de manera ampliada, y vio que los límites son solo establecidos por un débil conocimiento humano. Él amplió el horizonte del conocimiento humano del mundo físico. Y lo mismo debe hacer hoy el investigador espiritual. Debe traer a la humanidad actual el conocimiento de que el ser humano proviene de vidas terrestres pasadas y que tiene más vidas terrestres por vivir. La ciencia espiritual amplía la visión hacia una infinitud anímico-espiritual. Y así como Giordano Bruno encontró innumerables mundos dentro del vasto espacio, el investigador espiritual debe expandir el tiempo que pertenece al ser humano, en el cual desarrolla su núcleo anímico-espiritual a lo largo de muchas vidas hacia adelante y hacia atrás.
Así se posiciona hoy la ciencia del espíritu junto a la ciencia natural, no contradiciéndola, sino reconociéndola plenamente. Sí, precisamente parte de la misma actitud con la que la ciencia natural se enfrenta a la naturaleza, la investigación del espíritu desea llegar a ser una ciencia del espíritu. Quiere penetrar en las fuerzas internas del ser, así como la ciencia natural penetra en las fuerzas externas del ser. Y cuando esta ciencia del espíritu ocupe por fin el lugar que le corresponde en la vida intelectual de nuestro tiempo, se demostrará que la plena existencia, la plena realidad solo puede ser comprendida acercándose a ella desde dos lados: por un lado científicamente, observando el mundo desde fuera, y por el otro lado desde la ciencia del espíritu, observándolo desde el espíritu, hasta que, viniendo de ambos lados, [como en la construcción de un túnel,] perforando en la dirección correcta, se encuentren en el medio. Así se encuentra la verdadera realidad, trabajando conjuntamente en línea opuesta desde la naturaleza y desde el espíritu, hasta que las dos direcciones se reúnen.
La ciencia natural tuvo su amanecer cuando Copérnico envió su visión del mundo significativa al mundo. La ciencia del espíritu ahora se encuentra en el mismo punto y con la misma actitud frente al espíritu. Cuando uno investiga la vida externa científicamente, cuando investiga en física, en química y así sucesivamente lo que se encuentra en la vida externa, y cuando se investigan las leyes matemáticas, se llega hasta cierto punto. Justamente quien pueda juzgar estas cosas, sabrá que la investigación de la naturaleza con su trabajo llega hasta un cierto punto, al punto que se puede designar con la palabra vida. Cuando el naturalista estudia la planta, siempre quiere acercarse más y más a lo que es la vida. La vida es algo así como el gran objetivo al que se aspira en la ciencia natural. Poder investigar la vida, eso es el gran ideal de la ciencia natural externa. Así es como excava en el túnel.
Cuando el investigador espiritual deja que las semillas broten, que duran desde la época invernal hasta la época estival del alma, y cuando lo lleva a la percepción consciente, entonces ve un mundo frente a él. Y ese mundo también tiene un punto específico hasta el cual se llega, que uno casi puede ver en la distancia, como el naturalista ve la vida en la distancia. Y ese punto, al que uno se acerca, como el naturalista se acerca a la vida, ese punto, para el investigador espiritual, es la muerte.
Un investigador espiritual debe alcanzar una cierta altura, la altura en la que se dice a sí mismo: Hasta cierto punto comprendo la vida espiritual, comprendo el mundo que se expande ante mí. Pero luego hay algo que no se debe tocar con esa experiencia interna, más bien se debe entregar esa experiencia interna. - En la conciencia, en el conocimiento, se llega a todo tipo de seres y hechos del mundo suprasensible, y se ve cómo al final está la muerte. Se ve cómo lo que es nuestro núcleo anímico-espiritual debe atravesar la muerte, cómo después de la muerte debe pasar por el mundo espiritual para vivir en ese mundo espiritual, y cómo luego debe renacer para una nueva vida. Se ve cómo la vida se desarrolla de vida en vida. La existencia completa se compone de la vida en el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento y de la vida en el mundo físico entre el nacimiento y la muerte.
En la investigación espiritual no se domina la muerte, del mismo modo que en la investigación de la naturaleza tampoco se domina la vida. El conocimiento de las ciencias naturales se extiende hasta la vida; a la muerte nos acercamos a través del conocimiento vivo en el espíritu; esta es la gran meta de la investigación espiritual. Así se relaciona la investigación espiritual con la muerte. Esa es la otra dirección, que perfora [el túnel] desde el otro extremo, y ambas se unen sin duda, pues ambas deben unirse.
La muerte no puede existir de otra manera que surgiendo a través de la vida, y viceversa. Desde dos lados se busca alcanzar el mismo objetivo. Esto es algo que debe establecerse como una actitud en la vida intelectual moderna, donde la ciencia natural y la ciencia del espíritu reciben igualdad de derechos.
Así como la ciencia natural se esfuerza por conocer el mundo exterior, la ciencia del espíritu debe esforzarse por conocer el destino, y solo puede entender el destino del ser humano, viendo en esta vida terrenal, la causa de una siguiente vida terrenal. El destino, la felicidad y la desgracia del ser humano se vuelven comprensibles a través de sus causas. La propia vida se nos presenta como una transformación de la muerte. Y la inmortalidad se nos presenta de tal manera que sabemos: al ir hacia la muerte, llevamos nuestro núcleo anímico-espiritual al mundo espiritual, para actuar de nuevo en una nueva vida.
No nos enfrentamos a un vacío infinito, sino a un proceso en el que se encadena eslabón con eslabón, de modo que sabemos por qué el ser humano tiene que ser inmortal. Tiene que serlo, porque la vida desde el nacimiento hasta la muerte, en su núcleo anímico-espiritual, lleva las fuerzas para generar siempre nuevas vidas, porque en una vida vemos la semilla de la siguiente.
Así se responden los grandes misterios de la vida, al colaborar la ciencia natural y la ciencia del espíritu. Quien cree que debe detenerse en el terreno de la investigación natural y desde ese terreno construir una visión del mundo, se asemeja de alguna manera a quien dice: Sí, lo que hay abajo en una mina de metales, minerales y todos esos tesoros de la Tierra, solo me parece en su verdadera luz si hago una cavidad y dejo que entre el sol. Claro, todo eso se ilumina, pero lo que el sol produce, lo genera en la superficie. El sol puede iluminar lo que reposa bajo la tierra, pero no puede traerlo a la luz.
Así, lo que muestra el núcleo esencial interior del ser humano debe estar fuera del alcance de la mera ciencia externa. Luego esta puede llegar a iluminarlo; entonces lo que el investigador del espíritu estudia también puede ser comprendido por esta ciencia externa.
Y aquí llegamos a un punto donde debe eliminarse una objeción. Se puede decir: Sí, lo que nos cuentas nos dice que las ciencias del espíritu solo tienen significado para el propio investigador espiritual. Debo señalar mi libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?». Allí se explica más detalladamente que se puede decir: Cada persona hoy ha llegado tan lejos que puede convertirse en investigador espiritual hasta cierto grado. Pero es laborioso; solo se logra con mucha concentración. Pero así como los minerales y metales salen de la tierra y luego son iluminados por el sol, así también lo que encuentra el investigador espiritual puede ser iluminado por la comprensión común de las personas y así puede ser entendido. Entonces puede darle al alma lo que necesita frente a los enigmas de la vida que se le presentan, lo que necesita para su seguridad y su sostén. El investigador espiritual no tiene más que lo que puede tener quien lo escucha y lee sus escritos.
El investigador espiritual observa el mundo espiritual. Sin embargo, solo es ciencia del alma cuando se traduce a los conceptos ordinarios que el sentido común puede entender. Y puede entenderlo, tal como el sol puede iluminar incluso aquello que, de otro modo, crece en lo profundo de la tierra lejos de su luz. Por eso también es un prejuicio decir que no se puede entender lo que la investigación espiritual produce. Se puede comprender muy bien y examinar sus resultados con un sentido común libre de prejuicios. Si la gente piensa que la investigación espiritual se refuta mediante la investigación de la naturaleza, se están poniendo obstáculos a sí mismos.
Si las personas muestran la herencia de padre, madre, abuelos y demás, el investigador espiritual sin duda les dará toda la razón. No se trata en absoluto de que estén equivocados. Pero se quiere dejar claro, mediante una comparación, que la investigación espiritual puede coexistir con la investigación natural. Es como con dos personas que tienen cada una algo distinto que decir; uno no refuta al otro, uno es tan cierto como el otro. Cuando la investigación natural dice que el ser humano tiene estas o aquellas características de sus antepasados, la ciencia espiritual dice que eso es cierto. Pero igualmente cierto es que el ser humano tiene esas características porque en una vida anterior puso las causas para ello. El mundo terminará por darse cuenta de que la ciencia natural debe ver su fuerza precisamente en que se limita a sus propios campos y que puede coexistir plenamente con la ciencia espiritual, que se ocupa de lo espiritual, en lo que estamos entrelazados con alma y cuerpo. Así como mediante el análisis espectral, se puede mostrar en la física que las mismas sustancias se pueden encontrar aquí en la Tierra y también en el espacio exterior, —así como allí se amplió materialmente la visión hacia lo inconmensurable del espacio exterior—, así percibimos que en el vasto mundo del espíritu existen en todas partes las entidades y hechos espirituales con los que el ser anímico-espiritual del ser humano está relacionado por naturaleza, de los cuales se forma. Y así como el hombre se sabe vivo en las sustancias materiales que llenan todo el mundo, también puede sentirse seguro en lo espiritual todopoderoso y omnipresente, que la ciencia espiritual le hace reconocible. Pero eso logrará que, así como la ciencia natural ha transformado nuestra existencia externa, ha hecho cosas maravillosas y ha regalado bienes culturales a la humanidad, de la misma manera la ciencia espiritual regalará bienes del alma a la humanidad, que ésta necesitará cada vez más.
Cuando la educación sea influida por la ciencia espiritual, educará a las personas de tal manera que no solo sabrán de manera abstracta que hay un núcleo espiritual en ellos que va mas allá de la muerte, sino que el ser humano transformará ese conocimiento en fuerza interior gracias al espíritu; sentirá esa fuerza vivamente dentro de sí. Sentirá, cuando su cabello se vuelva gris, cuando su piel se arrugue, cuando sus miembros se debiliten, que su núcleo esencial anímico-espiritual se desarrolla cada vez más. Así como en la planta en crecimiento el germen se concentra para convertirse en una nueva planta, el núcleo esencial anímico-espiritual en el ser humano se concentra más y más a medida que nos acercamos a la muerte. Lo sentiremos más fuerte y más fuerte; reconoceremos cómo nos desarrollamos como seres humanos, aunque nuestros miembros se caigan, como las hojas que caen de la planta. Este conocimiento dará a la persona seguridad y apoyo, tanto en la felicidad como en la desgracia. Lo llenará por dentro de lo que necesita para tener fuerza en su trabajo y para que toda la vida exterior prospere. La ciencia espiritual no es solo ciencia; parte de la experiencia y termina en la experiencia.
Estas son las cosas que se pueden presentar hoy si se quiere exponer de manera esquemática la contribución que las ciencias del espíritu y la contribución que las ciencias naturales tienen para dar. Y se habrá visto, a través de la presentación de hoy, cómo el tipo de investigación en el ámbito espiritual es, de hecho, diferente del tipo de investigación en el ámbito sensorial-exterior. Pero si se tiene en cuenta que, debido a la larga costumbre de una ciencia natural que avanza de triunfo en triunfo, se han formado determinados hábitos de pensamiento, entonces no sorprenderá que las ciencias del espíritu al principio no puedan contar con grandes simpatías y que se hagan objeciones a lo que tienen que decir. Uno se sorprendería de lo contrario. Es cierto que frente a la verdad se aplica la frase schopenhaueriana:
En todos los siglos, la pobre verdad ha tenido que sonrojarse por ser paradójica: y aun así, no es culpa suya. No puede adoptar la forma del error general y dominante. Entonces suspira hacia su dios protector, el tiempo, que le promete victoria y gloria, pero cuyos aleteos son tan grandes y lentos que el individuo muere en el intento. -
Pero el tiempo y su desarrollo son tales que, aunque la verdad sea difícil de reconocer, aunque la grieta en la roca por donde la verdad debe abrirse paso, sea muy estrecha, ella lucha y se abre camino. Lo que alguna vez fue paradójico, más tarde se reconoce como verdad. Y así será también con la ciencia del espíritu. Si hoy todavía surge oposición, incluso hostilidad, uno querría recordar la frase de Goethe, que expresa tan bien la relación del ser humano con la verdad:
Una enseñanza falsa no se puede refutar; porque se basa en la convicción de que lo falso es verdadero. Pero lo contrario sí se puede, se debe y se tiene que expresar repetidamente.
Y así debe ser con las verdades de la investigación espiritual. La enseñanza falsa de que el espíritu es solo un apéndice de la existencia material no se puede refutar, porque se basa en la convicción de que lo falso, la mera existencia material, es verdadero. Pero lo contrario es que a la existencia material le subyace lo espiritual y que el núcleo esencial del ser humano es parte de este espíritu, participa de su esencia. Y esa es la enseñanza que no solo es más amplia que la enseñanza unilateral de la mera verdad material, sino que es la enseñanza que frente a este conocimiento parcial presenta la verdad, el conocimiento verdadero. Y así sucederá que quienes lo hayan comprendido, en el sentido de la ciencia espiritual, podrán, deben y tienen que expresar esta verdad una y otra vez, a pesar de cualquier oposición. Entonces el genio de la verdad mostrará su poder: el tiempo. Y aunque sus aleteos sean muy amplios y muy lentos, finalmente la verdad se abrirá paso. Y los aleteos del genio del tiempo se expandirán sobre las verdades reconocidas espiritualmente, sobre los fundamentos del mundo y los misterios de la vida.
Traducido por J.Luelmo -ago 2026-
