Rudolf Steiner
Berlín, 6 de octubre de 1904
Hace ocho días intenté mostrarles lo que el ser humano moderno puede encontrar dentro de la teosofía hoy. Antes de continuar con el ciclo de estas conferencias, es necesario abordar la cuestión específica de la teosofía y su relación con las grandes tareas culturales del presente, con las corrientes de pensamiento más importantes de nuestro tiempo. Y así, hoy quiero tratar todavía la tan importante pregunta de si la teosofía es o no no científica.
Este es precisamente el reproche que más afecta al movimiento teosófico en una época en la que la ciencia posee la mayor autoridad imaginable, e incluso quizás la única autoridad real. En un tiempo como este, este malentendido tiene un gran peso. Y por eso debe afectar especialmente a los teósofos cuando, por parte de la ciencia, y en particular de aquellos que quieren construir una concepción del mundo y de la vida sobre bases científicas, se repite una y otra vez la acusación de que la teosofía no es científica. Que hoy la mayoría de las personas busque precisamente esta autoridad de la ciencia, lo podemos intuir en un fenómeno de los últimos años, que para nosotros debe ser sintomático de los intereses de nuestro tiempo. Sin embargo, la cuestión exacta, que ahora solo voy a tocar, se abordará con detalle en la conferencia sobre la ciencia. Sin embargo, me gustaría señalar la gran repercusión que causó «Los enigmas del universo» de Haeckel, para mostrar que precisamente las enseñanzas de este libro, para quien reconoce su valor como yo, revelan dónde reside el interés. Este libro quiere construir, sobre la base de la ciencia natural, una visión completa del mundo. Se han vendido más de diez mil ejemplares; luego se lanzó una edición popular económica por un marco, y más de cien mil ejemplares de esta edición se han vendido en los pocos años desde su aparición. El libro ha sido traducido a casi todas las lenguas culturales importantes. Pero esto me parece menos significativo que lo que voy a decir ahora. Haeckel recibió más de cinco mil cartas que se relacionan con preguntas de ciencia natural. Las cartas contienen casi todas las mismas preguntas, y así vemos que se ha tocado una necesidad central importante. Un complemento del libro «Los enigmas del universo» es el libro «Los milagros de la vida». En la introducción nos cuenta Haeckel lo que acabo de decir. En este libro también pueden leer la acusación hecha a la teosofía, la acusación de falta de conocimiento científico. Por lo tanto, la cuestión es candente.
Por lo tanto, debemos darnos cuenta de cuál es toda la posición de nuestro movimiento espiritual teosófico respecto a la ciencia en general. Quien solo observe los últimos siglos no puede entenderlo en absoluto. Hay que ir mucho más lejos, hay que retroceder hasta el origen del conocimiento humano, a una época que precede ampliamente a nuestro calendario, en el amanecer del conocimiento humano o al menos de lo que hoy llamamos conocimiento humano.
Para entender completamente cuán enorme es la contradicción entre la concepción de los problemas científicos hoy y en aquel amanecer del conocimiento humano, debemos darnos cuenta de que la ciencia actual se declara completamente incapaz de responder a las grandes preguntas de la existencia. En el prólogo de «Los milagros de la vida» se encuentra repetidamente lo que Haeckel ya había dicho muchas veces: él defendía el punto de vista de la ciencia frente a las supersticiones medievales y la revelación. Entre la verdad y la superstición no hay mediación, solo existe un o lo uno o lo otro. Con ello, afirma que lo que ha logrado sobre la base de sus estudios científicos es la única verdad y que todo lo que otros milenios han producido es error, superstición y poco científico, precisamente porque los investigadores de siglos pasados no sabían nada de los grandes descubrimientos del siglo XIX.
Pero ahora la ciencia natural de nuestro tiempo se declara totalmente incapaz de responder a ciertas preguntas. Ciertamente, como ya he insinuado en la charla anterior, esta ciencia natural intenta guiarnos hacia tiempos muy lejanos, busca los animales y plantas de épocas pasadas y nos conduce hasta el momento en que probablemente surgió la primera vida en la Tierra. Pero las preguntas, esas preguntas centrales importantes que planteó Du Bois-Reymond y cuya respuesta Haeckel intentó en el libro «Los enigmas del mundo», las preguntas sobre el origen de la vida no encuentran respuesta en la ciencia natural. Claro, hoy el naturalista intenta dar respuesta a estas preguntas, especialmente Haeckel. Él muestra cómo la Tierra emergió de un estado de fuego líquido, cómo se fue enfriando gradualmente y se volvió más sólida, cómo luego se pudo formar y acumular el agua, y cómo finalmente se dieron las condiciones para que surgieran los seres vivos. Él intenta mostrar cómo uno podría imaginar que lo viviente surgió de lo inanimado. Eso es lo que quería oponer a todas las creencias más antiguas: que lo viviente alguna vez brotó de lo inanimado y que todo lo que depende de la vida —incluyendo al ser humano— no es más que un producto de la materia inorgánica, que se basa únicamente en lo que tenemos en la física y en la química. Pero Haeckel intenta inútilmente demostrar que el ser humano no es más que el resultado de la maravillosa dinámica y mecánica del organismo humano. Porque ahí surge la gran cuestión. Ahí el naturalista llega al punto en que deberían haber existido las condiciones en nuestra Tierra para que el primer ser vivo surgiera de la materia inanimada. Y ahí se encuentra un reconocimiento entre los investigadores, incluso entre Haeckel: no podemos hacernos ninguna idea absoluta del estado en que se encontraba nuestra Tierra cuando apareció la primera vida. No sabemos cómo era la naturaleza externa en ese entonces, y por eso es imposible decir cómo lo inanimado se transformó en lo viviente.
Ese es un grupo de investigadores; tuvieron muchos seguidores en el primer tercio del siglo XIX, y todavía hoy los tienen. Por ejemplo, si al gran investigador inglés Darwin se le hubiera preguntado en esos primeros tiempos, cuando se decía que había que comprender la vida a partir de la materia, él mismo habría admitido que era imposible entender lo vivo a partir de lo inerte. Huxley, a través de su estudio de la anatomía comparada, en la última etapa de su vida llegó a decir que justamente estamos dentro del desarrollo del mundo, y ¿por qué no podríamos pensar que lo que vemos a nuestro alrededor podría desarrollarse a un nivel superior, que no podemos dar por cerrado el reino de los seres, que debemos mirar de los seres inferiores hacia los superiores, que sin embargo no nos son accesibles porque no tenemos los órganos sensoriales para ello? Tales pensamientos y objeciones fueron planteados por los más perspicaces entre los naturalistas mismos.
Es interesante que el biólogo alemán Preyer, basándose en sus estudios, que a su vez se apoyaban en el darwinismo, haya llegado a perspectivas completamente diferentes sobre la vida. Él no sostenía la idea de que la vida se hubiera desarrollado a partir de lo muerto, sino que llegó a la conclusión de que, cuando la Tierra desarrolló el primer ser vivo de nuestra especie, no era una Tierra muerta, sino un único ser vivo, y que en ese entonces no existía nada inerte en nuestra Tierra. Lo inerte se desarrolló únicamente a partir de lo vivo. Así que, como pueden ver, Preyer, desde la perspectiva darwinista, transformó justo lo contrario de lo que otros filósofos naturalistas habían sostenido, considerando a la Tierra como un gran ser vivo. Eso, según Preyer, sucedió hace millones de años. Nuestra Tierra era un gran ser vivo, comparable con un organismo humano o animal de hoy. Incluso el ser humano hoy tiene dentro de sí cosas vivas y aparentemente inertes. Nuestro sistema óseo parece algo inerte. Se separó de lo vivo como una parte no viviente. Así se imagina Preyer, más o menos, que la Tierra alguna vez fue un gran ser vivo, y que luego la Tierra viviente liberó lo inerte, lo muerto, las rocas y las masas de piedra, como el ser humano hace con su esqueleto. Este es un paso, un paso importante que los naturalistas y los filósofos han dado últimamente. Y este paso debe conducir necesariamente a otro; debe conducir al paso de que no solo lo inanimado se ha desarrollado a partir de lo vivo, sino que también todo lo físico, lo vivo y lo inanimado, se ha desarrollado a partir de lo superior, de lo espiritual. Así, los investigadores, al seguir el camino que hoy y al principio comenzaron, deben llegar a la conclusión: no solo lo inanimado se ha desarrollado a partir de lo vivo, sino que lo vivo mismo se ha desarrollado a partir de lo espiritual. Lo espiritual fue primero, primero generó lo vivo, y lo vivo a su vez generó lo inanimado, lo muerto. Esto, sin embargo, no es otra cosa que la base de la visión del mundo teosófica.
La cosmovisión teosófica se diferencia de la perspectiva materialista-científica actual en que considera al espíritu como lo primero y todo lo demás depende del espíritu. El materialista hace de la materia lo primero y deriva todo de la materia. Ya la vez pasada mencioné que la enseñanza sobre los sentidos, en el último siglo, apunta a la razón por la que el investigador moderno insiste en su afirmación de que lo vivo puede derivarse de lo no vivo, de lo carente de espíritu. Señalé también la gran afirmación hecha primero por el fisiólogo Johannes Müller y otros fisiólogos importantes. Helmholtz y luego Lotze la pusieron en fórmula: el mundo a nuestro alrededor sería oscuro y silencioso si no tuviéramos ojos y oídos que transformen las vibraciones del aire en aquello que para nosotros son colores y sonidos. - Así nos dice la ciencia de la naturaleza que todo lo que vemos en el mundo físico a nuestro alrededor depende de nosotros. Si no tuviéramos los ojos y oídos configurados de una manera muy específica, no podríamos ver y oír el mundo de esa manera específica. El fisiólogo puede darnos las razones por las que el ojo y el oído se desarrollan de una forma muy concreta. Esto se debe a que en nuestros órganos sensoriales participamos nosotros mismos en el mundo físico. La teosofía nos muestra ahora los conceptos básicos, de los que hablaré en ocho días. Vemos algo al colocar el ojo en la posición correcta respecto a lo que queremos ver. Entendemos algo porque tenemos mente y la usamos para organizar las imágenes de los objetos en un cuadro del mundo. Gracias a esto, podemos formarnos una visión del mundo. La teosofía lo expresa así: el ser humano es consciente del mundo físico.
Ahora debemos hacer la pregunta: ¿Vive el ser humano solo dentro del mundo físico? Podemos aclarar esta cuestión de manera indicativa si imaginamos que alguien no tiene oídos; no podría escuchar los sonidos de las personas que lo rodean. Podrían producir sonidos y palabras, pero sin la estructura del oído no percibiría las revelaciones sonoras del mundo físico exterior. Necesita tener oídos para ser consciente del mundo físico. —Pero entonces, ¿el ser humano consiste únicamente en tales manifestaciones físicas? No, todos saben que dentro del cuerpo, en el que están incluidos tanto los humanos como los animales, no solo existen funciones físicas, sino que en el ser humano también hay sentimientos, impulsos, pasiones, deseos y anhelos. Estos deseos, anhelos, impulsos y pasiones son realidades al igual que las funciones y actividades físicas. Así como digiere y habla, siente, desea y ansía. La digestión y el habla son expresiones físicas, y podemos percibirlas con los sentidos físicos para nuestra conciencia física. ¿Por qué no podemos percibir de la misma manera la otra realidad que también está dentro de nosotros, los deseos, impulsos, movimientos emocionales y pasiones? Dicho en términos de ciencias naturales: decimos que no podemos percibirlos porque no tenemos órganos sensoriales para ello.
Pero ahora, justamente, la cosmovisión subyacente al movimiento teosófico nos muestra que el ser humano puede volverse consciente no solo de un mundo físico, sino también de un mundo superior. Y cuando miramos las manifestaciones de este mundo superior, los deseos, anhelos, pasiones e impulsos son realidades perceptibles, al igual que lo es la capacidad de percepción física, así como el lenguaje es la expresión física de una actividad física. Entonces se dice que la conciencia del llamado mundo astral ha despertado. Entonces, el ser humano se nos presenta como un ser de impulsos, deseos y pasiones, así como se presenta como un ser físico que ha despertado y puede reflejar impresiones de luz para nuestro ojo físico. Cómo despiertan estos sentidos superiores, cómo el ser humano puede adquirir la conciencia superior, lo escucharemos en el ciclo de conferencias sobre «Los conceptos básicos de la Teosofía» (GA053). El ser humano vive en este mundo superior, pero su conciencia, en la medida en que es un hombre promedio del presente, no está despierta para este mundo superior.
Luego está un tercer mundo, un mundo del pensamiento, un mundo de la vida espiritual superior, que está por encima de las pasiones, deseos, apetitos e impulsos. Este mundo del pensamiento, el mundo de la espiritualidad, es aún menos accesible para la conciencia física. Aquella persona que se mantiene en el punto de vista de la filosofía moderna no debería negar este mundo del espíritu puro, sino considerar que tal vez al hombre de hoy solo le faltan los órganos para percibirlo. El ser humano también vive en este tercer mundo. Piensa en este mundo, pero no puede percibirlo.
Así que debemos decir: Hoy el ser humano vive en tres mundos. Estos tres mundos llamamos en alemán: el mundo físico, el mundo del alma y el mundo espiritual. En la expresión teosófica común se les llama: el mundo físico, el mundo astral y el mundo mental. Sin embargo, el ser humano solo es consciente del primero, del mundo físico, y por lo tanto solo puede conocer algo científicamente sobre el mundo físico. Sobre los otros mundos, solo puede conocer algo cuando en ellos se vuelva igualmente observador, igualmente perceptivo, igualmente consciente, como lo es hoy en el mundo físico.
Así pues, tenemos ante nosotros un ser humano dividido en tres partes que forma un todo compuesto por lo físico, lo anímico y lo espiritual, pero que solo es consciente en la física. Por eso, el investigador de hoy que estudia dentro de la física solo puede mirar hacia atrás hasta donde el mundo físico se le revela. Incluso al investigador equipado con todos los medios de la ciencia no se le ofrece otro mundo que el que se presenta a los sentidos comunes. Aunque mire hacia atrás millones de años en la historia de la Tierra, solo ve hasta el punto en que de la aurora astral —que es más brillante que cualquier luz física— poco a poco se ha condensado lo físico. Hasta donde de lo astral surge lo físico, y aún antes, de lo espiritual surge lo astral; hasta donde el espíritu poco a poco se ha condensado en lo vivo y luego en lo inerte, solo puede llegar el ojo que ha aprendido a ver. Por eso el método del investigador físico deja de funcionar en el punto donde lo físico se hace evidente, donde se ha formado a partir de lo psíquico-espiritual. Así es como el fisiólogo se eleva hasta la periferia, hasta donde lo vivo se vuelve espiritual. El investigador espiritual se eleva aún más al pasado, creando así una visión del mundo más amplia, una visión del mundo que llega mucho más allá de lo que conoce el investigador físico.
Con esto hemos demostrado que la visión del mundo teosófica no tiene por qué ser no científica, solo porque dibuje un concepto del mundo un poco diferente al de la investigación física. Se basan en otras experiencias: el despertar en el plano espiritual. Así como en una habitación oscura uno tiene que moverse a tientas y percibir a ciegas, y cómo se genera una impresión completamente diferente cuando la habitación oscura se ilumina, así aparece todo de nuevo para el investigador espiritual, para aquel cuyos ojos están abiertos, en nueva actividad, bajo otra luz. Este investigador no se ha vuelto anticientífico simplemente porque su experiencia se haya enriquecido. La lógica del teósofo es tan segura como la lógica del mejor científico natural. Solo que esta lógica se mueve en otro campo. Es una ignorancia extraña querer rechazar la ciencia de nuestra investigación antes de haberla examinado. Pensamos de la misma manera en los planos superiores como piensa el investigador físico en el plano físico; eso armoniza el método de investigación teosófico con el físico.
Ahora debemos tener una explicación sobre por qué el investigador moderno formula ese duro dilema de todo o nada y rechaza todo lo que no es de naturaleza física. Para el investigador teosófico queda claro por qué debe ser así: esto está relacionado con el desarrollo de la humanidad. Como el teósofo observa el desarrollo de la humanidad bajo una luz superior y puede, por así decirlo, seguir la preparación en el campo espiritual, por eso el teósofo es capaz de reconocer a partir del desarrollo por qué a la ciencia del entendimiento físico se le concede la única autoridad. Lo que hoy llamamos ciencia no siempre ha existido. Así como cada planta y cada animal se han desarrollado, así como los géneros y las razas humanas se han desarrollado, de la misma manera se ha desarrollado también la vida espiritual. Y la ciencia de hoy tampoco siempre ha estado en el mismo estadio. También ella es un producto del desarrollo. Pero incluso en los tiempos más antiguos existía una cierta manera de ver al ser humano, aunque no fuera científica en el sentido moderno. Por eso hay que retroceder hasta la época en que comienzan los inicios de nuestra vida humana.
Todo está en desarrollo. La humanidad era hace millones de años diferente de la actual, como uno se la imagina. Esta diferencia también se tratará en las conferencias sobre los «Conceptos fundamentales de la Teosofía». A la humanidad de hoy le precedió otra, la humanidad atlante. De ella habla Platón. Esta raza es un hecho innegable para la ciencia natural. Tenía ideas diferentes, vivía de otra manera y desarrollaba otras fuerzas que la humanidad actual. Quien quiera informarse más de esto puede leer en mi revista «Luzifer» más sobre esta humanidad. Después de la desaparición de esta humanidad, esta «raza raíz», se desarrolló una forma de imaginar, pensar y observar como la de hoy. Y también dentro de nuestra actual raza raíz, según la opinión teosófica, distinguimos nuevamente siete subrazas, de las cuales la nuestra es la quinta.
La humanidad de hoy se ha desarrollado lentamente, el vida espiritual también se ha desarrollado lentamente. Si retrocedemos a la vida espiritual de la primera subraza de nuestra raza raíz, entonces esta vida espiritual se presenta de manera completamente diferente a nuestra vida espiritual actual. El pensamiento de estas personas era distinto. Era un pensamiento que no puede compararse en absoluto con nuestro conocimiento racional combinado de hoy. Este pensamiento era espiritual, uno que surgía a través de la intuición, mediante una especie de instinto espiritual —aunque tampoco es la palabra correcta, es más bien una forma espiritualizada de pensar—. Esta forma espiritualizada de pensar contenía en germe todas las demás actividades espirituales humanas que hoy existen por separado, de manera armoniosa. Lo que hoy se manifiesta de manera separada como fantasía, como devoción religiosa, como sentimiento moral y al mismo tiempo como ciencia, en aquel entonces era uno solo. Así como toda la planta está contenida en la semilla, en unidad, así estaba contenido lo que hoy se expresa en muchas actividades espirituales, en una unidad. La fantasía no era la fantasía que hoy llamamos irreal. La fantasía fue fecundada por el contenido intelectual del mundo, de tal manera que produjo la verdad. No era lo que hoy llamamos fantasía artística, era aquella que en sus representaciones contenía al mismo tiempo la verdad. El sentimiento y la voluntad ética estaban íntimamente ligados a esta fantasía. El ser humano entero era una unidad, una célula espiritual. Podemos tener una idea externa de esto si examinamos lo que aún nos ha quedado. Si estudian los antiguos productos intelectuales, como por ejemplo los Vedas de los antiguos indios, encontrarán allí arte, poesía y espíritu fluyendo como de una misma fuente. La verdad, la poesía y el sentido del deber fluían entonces desde un único centro del ser humano, desde la intuición común. También podemos estudiar las representaciones que han quedado históricamente desde la época más antigua de los druidas y que subyacen a las nuestras; y descubriremos que las construcciones de templos, los alineamientos de piedras de los druidas están formados según las medidas cósmicas del mundo. Todo eso nos muestra un desarrollo anterior.
Luego subimos a las siguientes subrazas. Ahí vemos cómo se separan las actividades mentales, cómo al principio se desplegaron como las ramas de un árbol. Vemos cómo más tarde, en la época caldeo-egipcia, la astronomía se separa de la ciencia puramente práctica; cómo poco a poco se separa de lo que era una visión unitaria para convertirse en esfuerzos individuales. Y podemos seguir una ley muy concreta en nuestra quinta raíz racial: que, de hecho, el ser humano de esta quinta raíz racial conquista gradualmente el mundo físico en todos sus ámbitos. Si consideramos al humano espiritual que acabamos de describir desde el principio de nuestra era, vemos que todo en él todavía es espíritu. El antiguo sacerdote védico aún no conoce la dependencia de lo físico. Lo físico todavía le resultaba algo indigno; su mirada estaba dirigida únicamente al curso eterno de los acontecimientos; su vista se dirigía al cielo, y lo terrenal apenas lo tocaba. En nuestro tiempo, esta visión védica parece un anacronismo; vemos cómo estas ideas ya no están a la altura de lo físico, y cómo precisamente el pueblo indio sufre porque su mirada interior se ve oscurecida, reprimida por un mundo que ya no puede comprender esa mirada. El ser humano tuvo que conquistar el mundo físico con su mirada espiritual; el ser humano se sumergió en el mundo físico y debe trabajarlo cada vez más. Al principio, la mirada estaba dirigida hacia el yo interior, luego, en los caldeos y egipcios, se dirigía hacia las estrellas. Y si avanzamos hacia los griegos, vemos cómo en ellos, gradualmente, lo que antes estaba unido —filosofía, religión y arte— se nos presenta como tres actividades del espíritu completamente separadas. En el antiguo Vedismo, el sacerdote era al mismo tiempo poeta, investigador y profeta religioso; si avanzamos hacia la cultura griega, vemos que el filósofo, el artista y el sacerdote aparecen por separado. ¿Y qué ocurrió según la ley del desarrollo en la antigua Grecia? El mundo físico fue conquistado primero por una de las actividades del espíritu, mediante la fantasía. La conquista del mundo físico a través del medio de la fantasía, eso es el impresionante arte griego.
Pasemos ahora a la primera época cristiana. Esto ya se había preparado en el Antiguo Testamento, en la antigüedad, pero el nuevo territorio solo fue conquistado por la espiritualidad de la época cristiana. Es el territorio de la vida ética, de la vida moral. Si vamos a la Grecia antigua, veremos que lo moral no aparece separado de la cosmovisión general. Solo con Sócrates y Platón empieza a diferenciarse la naturaleza moral. El cristianismo conquista el mundo moral. Así como la antigua Grecia conquistó lo físico de manera espiritual a través de la fantasía en el arte, el cristianismo ha conquistado espiritualmente la moral física, la vida ética en la Tierra. Esta es una segunda fase del desarrollo.
Y nuevamente, si pasamos un tiempo, vemos alrededor del cambio del siglo XV al XVI cómo lo que antes estaba unido se vuelve a separar. Vemos cómo el hombre del conocimiento, el filósofo y el investigador se separan. Antes no existía separación entre filósofos e investigadores científico-físicos. Mire hacia atrás en la primera época de la Edad Media, examine a Scotus Erigena, Albertus Magnus, todos aquellos que se ocuparon de la vida espiritual en el mundo, verá que todo iba de la mano. No había separación entre investigadores espirituales-filosóficos y puramente físicos. Incluso en Descartes y Spinoza puede encontrar indicios de la conexión entre filosofía y ciencia. El pensamiento filosófico iba de la mano con la ciencia natural. Con los siglos XV y XVI llega entonces esta bifurcación: la ciencia se separa de la filosofía; la ciencia se vuelve independiente. Se conquista un nuevo campo de la vida física: el campo que se conquista mediante la física, la astronomía y demás, en resumen, mediante la ciencia del entendimiento puramente física. Así vemos ahora lo que antes estaba unido: ciencia, arte, filosofía, religión, ética, siguen caminos separados.
Se han hecho repetidamente intentos más tarde para volver a reunir lo que antes era una unidad. Vemos este empeño también en Goethe. Vemos cómo se esfuerza por crear una ciencia natural espiritual y encontrar un puente entre la ciencia y el arte. Una palabra suya lo muestra: «Lo bello es una manifestación de leyes naturales secretas, que sin su aparición nos habrían permanecido eternamente ocultas.» Asimismo, Richard Wagner intentó reunir el mito de las religiones en una nueva forma de arte, que debía ser más que un arte basado únicamente en la fantasía.
Estos esfuerzos recuerdan a algo que ha estado presente en todas las épocas. Más allá de los caminos separados que han seguido la religión, el arte, la ciencia y la ética, siempre ha existido lo que se llama la gran unidad. Junto a la ciencia, el arte y la filosofía, existía el ser de los misterios. Todo el mundo se mostraba al iniciado de los misterios. Allí no se le explicaba de manera científica lo que alguna vez ocurrió y cómo son las leyes del mundo: se creaba un reflejo de la vida. En el drama de Dionisio se le revelaba cómo el ser humano, el ser espiritual, se ha sumergido en la materia física, cómo lo espiritual se ha condensado en materia, para en el futuro elevarse nuevamente hacia lo espiritual. En grandes imágenes se representaba esta obra de arte, este drama de Dionisio, en los antiguos misterios griegos. Se mostraba cómo Dionisio es hijo de Zeus y Sémele, cómo es salvado por Palas Atenea y cómo su corazón es salvado por Zeus. Es la representación de un gran drama humano; no debía representar otra cosa que la vida dentro de nuestra Tierra. Se debía mostrar cómo el hombre está sumergido en la forma física, cómo ha salvado su alma a través de lo más profundo de lo espiritual en su interior y cómo debe desarrollarse nuevamente hacia una nueva existencia divina. - Exteriormente, en la cultura griega parece entonces separado lo que en lo profundo de los templos de los misterios representaba una unidad. Lo que Sócrates cuenta y lo que Platón presenta en la filosofía no es más que una imagen exterior, una escisión de lo que se encontraba en los misterios. Lea a Platón, y verá la configuración filosófica del drama de los misterios; lea las trágicas peripecias de los héroes, y tendrá en esos dramas heroicos un débil reflejo del drama de los misterios. La filosofía se formó a partir del arte antiguo. En nuestra época moderna, como se ha dicho, se ha producido la última escisión: la ciencia del entendimiento, que está limitada al mundo físico, ha conquistado el mundo; el microscopio y el telescopio han conquistado el mundo. Así como el arte cristiano conquistó el mundo interior de los sentimientos, la ciencia física ha conquistado la naturaleza exterior. Esa ha sido la tarea, la gran misión mundial: conquistar por separado lo que antes era una unidad.
La misión de la nueva era que está surgiendo es fomentar la unidad de los cuatro: ciencia, filosofía, ética y arte; la teosofía tiene la misión de preparar a la nueva humanidad. Por eso también surgió la primera obra significativa, la «Doctrina Secreta» de Helena Petrovna Blavatsky, con el subtítulo: Unión de la ciencia, la religión y la filosofía. - Así se relaciona la cosmovisión teosófica con las distintas ramas que hoy dispersan la vida espiritual. Se puede ver por qué no puede consolarse cuando el enfoque del mundo de la ciencia natural nos llama a elegir entre una cosa o la otra. Se puede ver por qué el teósofo, que observa el conjunto, puede mirar con reconciliación hacia la ciencia y hasta esperar de su desarrollo un mayor avance en la esfera científica. Ese es el ideal de la teosofía. Como la humanidad es un todo en cada persona, este ideal es el gran ideal de la humanidad de nuestro tiempo. Las personas de nuestra raza raíz debían alcanzar su objetivo por caminos separados. Pero solo por un tiempo, dice la gran ley cósmica, los caminos van separados; luego deben reunirse nuevamente. Ahora es el tiempo de la unión.
Una cosmovisión unificadora solo puede ser una cosmovisión tolerante. Por eso, el gran principio de la tolerancia está al frente del movimiento. Sería un malentendido juzgar el movimiento teosófico por alguna verdad expresada. No nos unimos en torno a una verdad específica, no a un dogma, ni a lo que esta o aquella persona ha reconocido o cree reconocer. Quien en el movimiento teosófico, aunque de manera muy clara y enérgica, expone una verdad, no lo hace en el sentido de que otros deben confesarla. Mire las diferentes confesiones, incluso las corrientes científicas, materialismo, monismo, dualismo, y así sucesivamente; en todas se puede notar algo: el seguidor de tal corriente cree poseer únicamente la verdad y excluye todo lo demás. Aquí es todo o nada. El resultado son disputas sectarias y discusiones sobre puntos de vista. La teosofía se diferencia de manera fundamental de eso. En cada persona debe desarrollarse la verdad. Quien expresa su conocimiento, lo hace de ninguna otra manera que para estimular a los demás. Nada más. El maestro teosófico es consciente de que en cada persona la verdad debe ser extraída. En este proceso, personas completamente tolerantes se unen fraternalmente hacia un gran objetivo común; se unen en la Sociedad Teosófica, en el movimiento de la ciencia espiritual. La actitud más tolerante, tolerancia hasta en el sentimiento y en el pensamiento, se encuentra en este movimiento. El teósofo, especialmente cuando ha avanzado en su camino de conocimiento, es consciente de que en cada pecho humano reside un núcleo de verdad, que solo necesita ser rodeado por una atmósfera espiritual para desarrollarse. Lo que importa es la totalidad, la interacción. Donde los teósofos se unen, crean a su alrededor esa atmósfera en la cual el germen individual del ser humano puede florecer. En esta interacción ven su verdadera tarea. Eso es lo que diferencia fundamentalmente al movimiento teosófico de todos los demás. Otros se combaten entre sí, nosotros nos unimos. Otros son monistas y consideran que el dualismo es incorrecto, pero nosotros sabemos que el dualismo y el monismo encontrarán unidad en una armonía aún mayor si uno sigue buscando espiritualmente dentro de sí.
Eso lo expresaron los grandes espíritus, también Goethe, retomando con sus palabras a los maestros antiguos, cómo la verdad divina debe desarrollarse dentro del mismo ser humano, cómo debe brotar del corazón humano individual. Esto lo escribió, como lema de nuestro movimiento teosófico, al comienzo de una de sus obras científicas. Este lema dice:
Si el ojo no fuera como el sol,
¿Cómo podríamos ver la luz?
Si no viviera en nosotros la propia fuerza de Dios,
¿Cómo podría lo divino deleitarnos?
Traducido por J.Luelmo - jun 2026-
