VERDADES Y ERRORES DE LA CIENCIA DEL ESPÍRITU
Rudolf Steiner
Como refutar la Teosofía
Praga, 19 de marzo de 1911
¡Muy estimados presentes! Tal vez el título de la conferencia de hoy haya sorprendido a algunos, ya que podría parecer extraño que para la invitación de esta vez de nuestros amigos de Praga se haya elegido como primer tema de mi ponencia la cuestión: «¿Cómo refutar la teosofía?» - Sin embargo, me parece que puede ser una buena introducción para comprender y adentrarse en la cosmovisión teosófica o espiritual, también dejando que nuestros pensamientos divaguen precisamente sobre este tema. Si la Teosofía o la Ciencia Espiritual quieren conquistar el corazón de un gran número de nuestros contemporáneos, para ellas es de especial importancia no solo convertirse en una cosmovisión o una concepción de la vida, sino que a partir de esta cosmovisión y concepción de la vida surjan impulsos vitales, impulsos que nos den fuerza, seguridad y esperanza para la vida, pero también impulsos que fomenten la armonía interna de nuestra alma.
Ahora bien, no hay nada más peligroso para una cosmovisión, ni nada que pueda dar impulsos menos adecuados para la vida, que todo aquello que se llama fanatismo. Y es un hecho, cómo se manifiesta el fanatismo, no solo en otras áreas de la vida, sino precisamente en los ámbitos de las diferentes cosmovisiones, eso lo sabe cualquiera.
Si la Teosofía o la Ciencia del Espíritu quieren dar un impulso justamente en esta dirección, para ellas es de una necesidad especial aprender a ser completamente anti fanáticos como cosmovisión, es decir, poder integrar en su manera de vivir todo lo que se pueda llamar: plena comprensión de sus oponentes y total disposición hacia las posibles objeciones de los mismos. ¡Qué fácil nos resulta en los demás ámbitos de la vida y de las cosmovisiones simplemente desestimar al oponente como alguien ilógico, o incluso como una persona más o menos mala! La Teosofía o la Ciencia del Espíritu debería comprometerse a comprender plenamente al oponente y, en particular, sus razones. Ella misma tiene, se puede decir, todas las razones para hacerlo. La Teosofía o la Ciencia del Espíritu debería comprometerse a comprender completamente al oponente y, sobre todo, sus razones. Ella misma, se puede decir, tiene todas las razones para ello. Porque aunque al principio hable al corazón de algunos y pueda satisfacer ciertos anhelos de la vida, por otro lado hay que decir: el camino hacia las profundidades, para reconocer la fuerza de las pruebas de sus afirmaciones y enseñanzas, es bastante largo. Las dificultades que se presentan a quien, desde la vida contemporánea de hoy, quiere encontrar el camino hacia la teosofía de manera honesta y concienzuda, son justamente las mayores que se puedan imaginar.
Por eso, la conferencia que daré aquí el 25 de marzo, y que debe introducir de manera positiva en el nervio central de la teosofía, puede ser introducida y preparada mediante una reflexión sobre las posibles, y se puede decir, hasta cierto punto justificadas objeciones de nuestra época. Pero para poder hablar de tales objeciones, primero tenemos que ponernos de acuerdo sobre lo que pretende ser la teosofía, especialmente sobre lo que aquí se entiende por «teosofía». Porque es seguro que no se puede sacar provecho de todo lo que en el mundo se presenta como literatura teosófica. Aquí se quiere hablar sobre todo de la teosofía en la medida en que pretende ser tomada en serio científicamente. Ahora bien, ¿qué es la teosofía si dejamos de lado todo lo que se aferra a ella de manera amateur?
La teosofía quiere ser una cosmovisión que conduzca al mundo espiritual, quiere dar una justificación científica de aquella visión que dice: Detrás de todo lo que nuestros sentidos nos dicen sobre el mundo exterior, de lo que nuestra mente ligada al cerebro puede reconocer sobre el mundo exterior, detrás de todo eso hay un mundo superior, un mundo espiritual, y en este mundo espiritual se encuentran las razones de todo lo que sucede en el mundo sensible, en el mundo de la razón.
Sin embargo, con esto no nos diferenciaríamos mucho, como teósofos, de algunos adeptos de esta o aquella otra cosmovisión de la actualidad. Pues hoy en día, incluso en círculos cada vez más amplios de la ciencia externa, se llega a la convicción de que detrás de todo lo que esa ciencia externa puede investigar, de lo que es el mundo del entendimiento, se oculta algo más, que al principio es desconocido. Lo esencial para la teosofía o la ciencia del espíritu no es solo el reconocimiento de que detrás de lo sensible hay algo suprasensible, detrás de todo lo físico hay algo espiritual, sino que lo esencial es que para la persona es reconocible hasta cierto grado y cada vez más reconocible, —si hace que su propia alma sea apta para ello—, lo que existe detrás del mundo físico. Y la teosofía o la ciencia del espíritu no puede estar de acuerdo con quienes dicen: Hay límites en el conocimiento humano. — Sin embargo, como seres humanos debemos limitarnos a lo que los sentidos pueden percibir, a lo que la ciencia metódica puede investigar. Pero podemos suponer que estos límites del conocimiento humano deben expandirse cada vez más, de manera que el ser humano, mediante el desarrollo de sus capacidades de conocimiento, pueda elevarse hacia el conocimiento de mundos que son diferentes del mundo en el que inicialmente se encuentra con su conciencia normal. Desde este punto de vista, la teosofía está inseparablemente ligada a la suposición de que el ser humano es, en cierto modo, capaz de desarrollar lo que, - usando la palabra de Goethe-, son sentidos espirituales, ojos espirituales, oídos espirituales. Así, para el ser humano es posible que desarrolle órganos superiores, aunque no órganos físicos superiores, sino órganos superiores anímico-espirituales, de manera que en cierto momento se produzca para él un gran, poderoso instante, comparable en un nivel más alto con el instante ordinario que puede experimentar alguien que ha nacido ciego y luego tiene la suerte de poder ver mediante una operación de los ojos. Mientras antes tenía oscuridad y ausencia de color a su alrededor, ahora, con la apertura de la capacidad visual, el mundo de los colores vibrantes se mezcla con la oscuridad. Así como para el ciego de nacimiento ocurre un despertar en un mundo más alto o al menos diferente para él, también es posible para cada alma experimentar el momento de despertar en otro mundo, es decir, ver de manera diferente a como se ve en el mundo donde inicialmente vive la conciencia normal. En ningún otro sentido se debe considerar el mundo, según la teosofía, como otro, como un mundo superior o sobrenatural, sino en el sentido que acabamos de describir.
Pero la teosofía, por supuesto, también muestra cuáles son los medios para provocar un momento así de despertar en el ser humano. En la próxima charla se hablará especialmente de estos medios. Hoy solo se trata de esbozar una visión general de la cosmovisión teosófica.
Para ponernos de acuerdo sobre cómo es en realidad ese momento del despertar, centrémonos en un momento que cada persona experimenta todos los días: el momento de quedarse dormido, en el que el ser humano ve que todo lo que impresiona a sus sentidos prácticamente desaparece, y donde la mente, que se extiende como una red sobre las percepciones de los sentidos, deja de funcionar. Podemos decir que, en tal caso, la persona se encuentra en un estado de existencia completamente diferente; entonces se encuentra en la imposibilidad de percibir algo a su alrededor, cuando cesan las impresiones del mundo sensorial y el trabajo de la mente. Ahora bien, naturalmente solo la experiencia real puede decidir si es absolutamente necesario que la persona, cada vez que no recibe impresiones del mundo sensorial, caiga en un estado que se asemeje a quedarse dormido, o si puede existir otro estado. Esto solo puede decidirlo la experiencia de aquellos que han pasado por el trabajo íntimo del alma, que los ha llevado a desarrollar impulsos mentales tan fuertes, que puede ocurrirles algo similar al momento de quedarse dormidos y, al mismo tiempo, radicalmente diferente. Es similar al quedarse dormido en que todos los estímulos sensoriales externos y todo trabajo del entendimiento se detienen. La diferencia es que quien quiere convertirse en investigador espiritual, mediante ejercicios, lleva su alma a una actividad interna tal y saca de su profundidad fuerzas de manera que cuando él mismo provoca la detención de todos los estímulos sensoriales externos y de toda actividad del entendimiento, no tiene la inconsciencia como horizonte a su alrededor, sino que aún mantiene una vida interior consciente.
Esta vida interior consciente es una orientación del alma, un sacar habilidades y fuerzas desde lo profundo del alma, de las cuales la conciencia normal no tiene idea. Se puede comparar con el desarrollo de la visión en un ciego de nacimiento tras ser operado. Desde lo profundo del alma podemos sacar fuerzas que actúan incluso cuando normalmente debería darse la inconsciencia, y que actúan de tal manera que conectan el alma con un mundo espiritual que es tan realmente existente para el ser humano como nuestro mundo sensorial lo está exteriormente. Entonces, lo que lleva al investigador espiritual a su ciencia es, al principio, algo subjetivo, algo que, por así decirlo, surge de su propia alma; sin embargo, las observaciones de aquellos que han llevado su alma a tal despertar dan resultados coincidentes. Primero solo queremos describir lo que se refiere al ser humano, tal como se presenta ante nosotros. El ser humano, tal como se nos presenta, aparece a la conciencia inmediata primero como un cuerpo físico, con todo lo que se puede tocar con las manos o ver con los ojos. Pero la teosofía nos muestra que la esencia del ser humano no se limita a lo que percibimos a través de los sentidos, sino que lo que llamamos «cuerpo físico» está integrado en partes superiores y suprasensibles de la naturaleza humana, que solo se pueden explorar por el camino que acabamos de describir.
Entonces hablamos de que todo lo que en el ser humano provoca los fenómenos vitales proviene de un determinado aspecto suprasensible del ser humano, del llamado «cuerpo etérico» o cuerpo vital. Hablamos de este cuerpo etérico de manera que pueda aparecer ante el ojo espiritual, así como el color aparece ante el ojo físico, siendo una realidad exterior, aunque solo perceptible de forma suprasensible y espiritual. Seguimos hablando de que, además de este cuerpo etérico, existe otro miembro supra-sensible de la naturaleza humana; no se escandalicen por el nombre, solo debe ser un término técnico: el cuerpo astral. Llamamos «cuerpo astral» al portador reconocible supra-sensiblemente de lo que de otra manera solo experimentamos en nuestro interior como nuestras pasiones, como placer y dolor, como penas y alegrías, pero también como toda la vida imaginativa que sube y baja. Luego, además del cuerpo etérico y del cuerpo astral, distinguimos otro miembro supra-sensible de la naturaleza humana; porque así como el ser humano tiene un cuerpo físico en común con todo el mundo mineral, tiene el cuerpo etérico en común con todo ser vivo, y el cuerpo astral con todo el mundo animal. Pero el ser humano tiene aún un cuarto miembro, por el cual es la corona de la creación terrestre, que llamamos el cuerpo del Yo o la esencia del Yo, que no encontramos en los otros seres terrestres.
La teosofía dice que solo comprendemos completamente al ser humano cuando lo pensamos como compuesto por estos cuatro miembros de la esencia humana. Además, muestra que en el ser humano, cuando cae en el sueño, se produce una separación de sus miembros: el cuerpo físico y el cuerpo etérico permanecen en la cama, mientras que el cuerpo astral y el yo se separan de ellos y ascienden a un mundo superior. Mientras el cuerpo astral y el yo estén separados del cuerpo físico y etérico, el ser humano está organizado de tal manera que su horizonte de conciencia permanece oscuro. De ahí la inconsciencia durante el sueño. En la ciencia espiritual hablamos de que solo está sujeto al deterioro temporal la parte de la esencia humana que tiende hacia los miembros más sensibles, es decir, el cuerpo físico y la parte más densa del cuerpo etérico; mientras que existe un núcleo de la esencia humana, que consiste en el yo, el cuerpo astral y una parte del cuerpo etérico; este núcleo de la esencia, con la muerte, deja la envoltura externa del cuerpo físico y una parte del cuerpo etérico y experimenta la vida en el mundo espiritual bajo otras condiciones.
Además, en la teosofía hablamos de que la vida del ser humano no solo transcurre entre el nacimiento y la muerte, sino que el núcleo espiritual del ser humano pasa por vidas terrenales repetidas en un cuerpo físico, ya que las fuerzas que pertenecen a la esencia humana se extienden de una vida a otra. Todo lo que absorbemos en nuestra vida entre el nacimiento y la muerte a través de nuestras experiencias, todo lo que logramos, todo lo que conseguimos cargando nuestra alma de culpa o méritos, todo eso forma fuerzas en nuestra vida interior; no se borra cuando la persona pasa por la puerta de la muerte, sino que queda unido al núcleo del ser humano. Y después de que el núcleo del ser humano haya procesado estas fuerzas en una vida espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento, se construye una nueva existencia para la persona corporalmente y según el destino, de manera que en la vida que vivimos ahora podemos ver los resultados y efectos de nuestras vidas anteriores dentro de la existencia terrenal. Hemos moldeado nuestro cuerpo físico a través de nuestro núcleo esencial de tal manera que ahora tiene esta o aquella capacidad, que puede hacer esto o aquello.
Esta ley, que nos coloca en tal o cual lugar, en tales o cuales circunstancias, que moldea nuestro destino según las vidas anteriores, esta ley de causa y efecto, que se extiende de una vida a la siguiente, la llamamos en la ciencia espiritual con un nombre tomado de la literatura oriental, porque no tenemos una buena expresión para ello en la literatura occidental: la ley del karma. Con un núcleo esencial que, sin embargo, al conocimiento normal no es inicialmente conocido, nosotros mismos hemos preparado nuestro destino. Así que hablamos de que el ser humano, en las vidas sucesivas en la Tierra, atraviesa lo que podría llamarse la cadena de una vida que se extiende a través del tiempo y demuestra la eternidad del ser humano.
Hoy, sin embargo, he prescindido por completo de cualquier prueba de estas cosas y solo he esbozado las ideas que forman el nivel más básico de la cosmovisión teosófica. Lo que respecta a evidencias o pruebas sobre la reencarnación y el karma se tratará en la próxima conferencia. Hoy solo quiero señalar que la persona actual, especialmente si tiene una buena educación científica, le resulta bastante difícil acceder incluso a las verdades de la Teosofía que acabo de describir.
Ahora queremos discutir algunas de las posibles objeciones serias que pueden existir para todas aquellas personas que solo han formado su cosmovisión y su forma de vida a partir de los conceptos e ideas del presente. Para estas personas, al principio es extraordinariamente difícil siquiera imaginar que el alma humana, mediante ejercicios, pueda ser llevada a la posibilidad de adquirir «sentidos espirituales», si es que se puede usar esa palabra contradictoria.
Supongamos que el alma de una persona ha pasado por ejercicios internos, ha intentado entrenar las fuerzas de la voluntad de manera que pueda imaginar algo incluso cuando no hay impresiones externas; que ha llegado tan lejos en la interiorización que vive en la creencia de que, aunque no percibe nada con los ojos y oídos, aún así puede ver y oír algo. ¿Qué razón habría entonces - podría decir alguien - para considerar esto algo legítimo en absoluto? - No hay nada de malo en que una persona, a través de ciertos ejercicios internos, pueda llegar a experiencias internas del alma que tengan cierta vivacidad, quizá incluso una vivacidad superior a las impresiones sensoriales externas y a todo lo que la mente puede alcanzar. Pero —podría decir un oponente—, ¿no se conoce también todo eso que se llama ilusiones o alucinaciones? ¿No se conocen también los autoengaños del alma? ¿No juran aquellos que están sujetos a tales autoengaños del alma, y de quienes sólo se puede hablar de enfermedades del alma, que escuchan todo lo que oyen como voces reales y ven lo que ven como realidad? ¿Qué razón habría para que las visiones de aquel que, mediante ejercicios del alma, guía artificialmente su alma hacia otra experiencia, tengan un valor objetivo diferente? —Eso es lo que primero debemos responder.
Lo que aquí se entiende por ciencia espiritual no son estados patológicos, sino algo que se logra mediante ejercicios del alma «artificiales». Lo que acabo de decir es en realidad trivial. Pero no se trata de si una afirmación es más o menos trivial o inteligente, sino de lo que provoca en nuestra alma, de cómo nos relacionamos con nuestra fe y nuestras convicciones al respecto. Y hay que decirlo: el investigador concienzudo de la verdad de hoy tiene muchas razones para hablar sobre experiencias del alma, y comprendemos que la investigación seria lo rechaza. Solo necesitamos recordar lo evidente que es para la persona de hoy que la investigación científica seria solo pudo ejercer su efecto beneficioso cuando, por así decirlo, se habían rechazado todas las tendencias similares a las que parecen existir también en la ciencia espiritual. Solo tenemos que mirar hacia atrás a tiempos más antiguos del desarrollo de la humanidad, sí, podemos ir hasta la Edad Media, y podríamos demostrar cómo en todo lo que el ser humano veía con sus sentidos y podía investigar con los métodos de su entendimiento, se mezclaba algo que la persona creía experimentar internamente a través de un conocimiento místico; y cómo las impresiones sensoriales estaban impregnadas, entrelazadas, con lo que el alma experimentaba internamente. Al final, basta con mirar con la mirada entrenada que uno ha adquirido en la ciencia natural actual, en algún libro de historia natural de la Edad Media, y verá criaturas fantásticas muy extrañas para el hombre de hoy, y uno, como persona del presente, pronto se dará cuenta de que todo el conocimiento y las percepciones de aquel entonces se basaban en que la gente veía de manera inexacta lo que observaba y luego lo imaginaba a partir de lo que sentía en su alma. Entonces, - podría preguntarse un hombre moderno - ¿cómo se superaron los antiguos puntos de vista equivocados? - A través de la ciencia exacta, que ha obrado tan beneficiosamente únicamente por el hecho de apoyarse cada vez más en las experiencias de los sentidos externos y en lo que estos nos enseñan al entendimiento mediante la observación y el experimento. Solo tenemos resultados seguros de la ciencia desde que contamos con esa investigación, mediante la cual los resultados pueden ser verificados en cualquier momento por cualquier persona de nuestra época. Por eso, la persona de hoy tiene razón si quiere comprobarlo todo.
Solo alguien que esté fundamentado en las ciencias del espíritu o la teosofía puede objetar algo contra esto. Si miramos hacia atrás a los tiempos del amanecer de nuestra hoy justamente tan elogiada ciencia natural, a una persona como Kepler, nos queda claro que en la mente de Kepler no solo vivían esas leyes externas de la mecánica celestial que hoy estudiamos como las leyes de Kepler del orden mecánico del cielo, sino que en la mente de Kepler existía una verdadera mirada del investigador del espíritu hacia la armonía del mundo; a partir de esa experiencia profunda y vivida del mundo surgieron en él sus leyes del orden mecánico del cielo. Alguien que esté en el terreno de las ciencias del espíritu puede decir: Mirad, qué fructífero es dirigir la mirada del investigador del espíritu hacia Kepler. Las leyes de Kepler demuestran casi de manera directa un mundo espiritual, dan testimonio de él. ¡Así que Kepler realmente puede convencernos de un mundo espiritual!
Ahora el oponente podría decir que justamente en un espíritu como el de Kepler se puede ver que él también tenía algunas debilidades; con él se puede comprobar precisamente lo malo que es para la seguridad científica cuando en su alma vive algo como cierta inmersión mística en las relaciones del mundo; porque ahí uno vuelve a la mística medieval y con ello se acerca a operaciones mentales bastante cuestionables, como es por ejemplo la astrología con todos sus excesos.
Eso surgió precisamente porque se desarrollaba de manera abstracta la idea de la armonía universal del mundo y se decía que debía existir una conexión entre el gran mundo del macrocosmos y lo que le ocurre a cada persona. De ahí surgió lo que hoy se conoce como la astrología medieval. Sin embargo, la astrología tiene un lado bastante cuestionable. Nada estimula tanto el egoísmo humano como la astrología, cuando a una persona se le predice a partir del curso de las estrellas lo que puede suceder en términos de coincidencias afortunadas o desafortunadas. Si alguien quiere conocer estas coincidencias con antelación, siempre hay una razón egoísta detrás de ello, y ocurre especialmente entre aquellos que quieren que se les haga un horóscopo un verdadero fomento del egoísmo. Kepler lo sabía y le causaba gran dolor tener que hacer a algunos altos señores un horóscopo por orden de su príncipe. En una carta a un amigo, Kepler le expresó una vez su dolor al tener que prever ciertas cosas a una personalidad importante. En ese caso, decía él, sería terrible comunicarle eso a la persona en cuestión, y sería mejor si no lo supiera, porque de otra manera no desarrollaría ningún cuidado ni energía para actuar. - En otro caso decía que debía hacerse notar a una persona que se avecinaba un desastre.
Un oponente podría decir, que incluso en este único gran espíritu también existe un poco la tendencia hacia una moral cuestionable, cuando dice que, si uno puede determinar el destino de los humanos desde el mundo espiritual, debe ayudar de cierta manera, no se debe decir la verdad en todas partes, hay que tener en cuenta si la verdad es buena o dañina. En resumen, se puede ver en el mismo Kepler cómo un área colindante de la ciencia espiritual, la astrología, conduce justamente hacia un camino resbaladizo. Trágicamente, en Kepler se puede experimentar cómo un camino que por un lado conduce a los territorios más puros y elevados de la vida espiritual, por otro lado puede llevar al más loco de los supersticiones. El propio Kepler tuvo que luchar contra la superstición más extrema de la Edad Media para salvar a su madre de ser quemada, porque fue acusada de bruja por la superstición de la época. Aquí estamos en un punto donde podemos cerrar completamente la cadena entre lo que es la contemplación del mundo espiritual y la superstición más extrema a la que la gente de la Edad Media era fácilmente susceptible. ¿Quién no sabe lo fácil que es para las personas que tienen la necesidad de acercarse al mundo espiritual querer hacerlo hoy de una manera cómoda y preferir invocar a los espíritus de una forma espiritista cuestionable y hacerlos manifestarse, en lugar de elevarse al mundo espiritual a través del desarrollo del alma? Así podría decir un oponente: Vemos en Kepler una prueba de cómo el pensamiento teosófico, al igual que el astrológico, puede llevar a áreas cuestionables. Podríamos dar muchos ejemplos de este tipo. Pero incluso si entramos en un campo no tan lejano como la astrología, se puede mostrar cómo toda la manera de entrar en el mundo espiritual, independientemente de cualquier experiencia externa, puede parecer grotesca para los opositores de la teosofía. Solo queremos señalar un ejemplo que puede ser típico de otros.
Quien, como yo, ha estudiado a Hegel de manera tan profunda, también puede decir lo siguiente: Hegel siempre buscó una cosmovisión que fuera independiente de toda percepción sensorial. Mientras se permanezca en términos generales, en una especie de panteísmo difuso, se puede discutir la legitimidad de lo individual. Pero si uno pretende saber algo sobre la configuración particular de lo que surge del mundo suprasensible, entonces depende de uno dejarse controlar por los hechos. Ahora bien, uno de los campos que primero aborda la investigación del espíritu es el de los números y sus leyes de armonía. Algunos filósofos han asumido la existencia de tales leyes, y Hegel también lo hizo. Hegel intentó demostrar que cierta ley numérica subyace a nuestro sistema planetario, y que, según esta ley numérica, podemos saber cuántos planetas debe tener nuestro sistema solar y que estos se mueven a ciertas distancias. Es decir, Hegel pensaba que, mediante la reflexión interna, uno debería poder controlar el sistema planetario. Por ello, demostró que, según las leyes numéricas, solo es posible que haya un cierto número de planetas y que no podrían existir otros más. De esta manera, Hegel demostró, a partir de la necesidad absoluta de las leyes numéricas, que no había más planetas —en ese entonces el planeta Neptuno aún no había sido descubierto—, y aun así después se encontró el planeta Neptuno.
Podríamos poner ejemplos de todas las épocas, porque siguen el mismo patrón que acabo de describir. Justamente por eso se ve que no solo las experiencias son una fuente de prueba para la ciencia actual, sino que también debe existir un control saludable [a través de los hechos]. Incluso cuando la ciencia adopta hipótesis, solo las acepta cuando la experiencia confirma las teorías. Ahora bien, los detractores de la teosofía podrían decir: entonces la ciencia se ha basado en un terreno saludable; y ahora llega la ciencia espiritual teosófica y quiere mezclar en esta ciencia basada en la experiencia algo que viene de fuentes completamente distintas, de una visión más elevada, de las leyes del karma y similares.
El investigador del espíritu quizás diría al respecto: Sí, pero podrías al menos concederme que lo que afirmo, por ejemplo, la doctrina del karma y de las vidas terrenales repetidas, se considere algo que en la vida científica se llama una hipótesis de trabajo útil. - Nadie, en aquel entonces, cuando surgió la llamada teoría de la vibración de la luz, veía en ella algo más que lo que se llamaba 'vibraciones del éter'. Sin embargo, hay mucho que objetar; toda la teoría era un sistema inventado. Al fundamentar este sistema, se decía uno mismo: Supongamos que todos los procesos materiales son atravesados por un éter universal, que todo está en movimiento, entonces estas vibraciones deben ocurrir según leyes matemáticamente calculables, de modo que se produzca esto o aquello. - Y ahora resultó que los cálculos realmente se confirmaron en la experiencia como correctos, por ejemplo con la luz, el calor, y así sucesivamente. Eso se llama una hipótesis de trabajo útil, cuando se dice: Esta hipótesis incluso nos sirve para descubrir nuevos hechos; aunque la hipótesis en sí sea incorrecta, nos ha llevado precisamente a lo verdadero.
Ahora bien, podría objetarse: cuando se trata de cosas tan esenciales e importantes, que afectan tan profundamente la vida, no se puede simplemente aceptar la posibilidad de que la vida externa pueda explicarse si se hacen ciertas suposiciones hipotéticas. Quien haya profundizado un poco en la lógica sabe que se pueden sacar conclusiones correctas incluso de premisas falsas. Así que la teosofía podría estar completamente equivocada, incluso si se acepta que la idea del karma y de las vidas sucesivas en la Tierra es correcta. Las conclusiones sobre la vida externa podrían ser correctas, ¡incluso si las premisas fueran falsas! - Sin embargo, podría decir una lógica estricta y concisa; pero con eso se rechazaría reconocer las ideas teosóficas siquiera como hipótesis de trabajo útiles.
Y epistemológicamente es aún peor. Ahí podría decir un oponente de la teosofía: En el conocimiento, lo más importante es investigar la validez objetiva. Pero con las ilusiones, alucinaciones y con toda la vida interior del alma, en realidad no hay otra manera de distinguir lo verdadero de lo falso que mediante la verificación con la experiencia. Si se excluye la experiencia y la vida del alma debe transcurrir sin la [verificación por la] experiencia, se entra en el terreno de la arbitrariedad absoluta, de lo incontrolable. Eso significa que una ciencia que busca el principio de la controlabilidad debe considerar todo el método de la visión superior como no válido, y debe estar de acuerdo con la ciencia actual, que dice: Lo que debe considerarse científico tiene que ser entendido sin depender de todas las experiencias internas y subjetivas; debe suceder de tal manera que, al describirlo, podamos excluir todo lo que pertenezca a nuestra vida del alma.
Pero tú dices – así podría decirlo el epistemólogo moderno al estudioso de las ciencias humanas – que quieres permanecer justamente dentro de tu vida interior y aislarla; eso significa que te adentras en un área que la ciencia acaba de excluir. La ciencia más reciente, de hecho, ha mostrado que ha encontrado sus resultados seguros precisamente porque ha procedido excluyendo todas las experiencias subjetivas. Así que hay que decirles a los teósofos: Solo no traigan a la ciencia lo que son métodos antiguos recalentados, que desde el inicio de las investigaciones modernas de los siglos XV, XVI y XVII ya han sido superados.
Así podría hablar el ánimo, la sensación de una persona que, desde la mentalidad de nuestros días, se acerca a la ciencia del espíritu. Pero se puede profundizar aún más y preguntar: ¿Existe alguna manera de afirmar que lo que una persona ve, que ha llegado a una visión más elevada, tenga un significado también para otras personas? - Sin embargo, la ciencia del espíritu dice: Para explorar el mundo suprasensible y estudiar sus verdades, es necesario esta visión más elevada; pero una vez que se han encontrado las verdades del mundo suprasensible y se cuentan y transmiten, pueden ser comprendidas por cualquier lógica imparcial y por cualquier sentido natural de la verdad. Así como no todas las personas son capaces de ir al laboratorio para aprender sobre los métodos de biología y zoología, y aun así pueden recibir los resultados de esas investigaciones, de la misma manera se puede recibir y entender -dice la ciencia del espíritu- lo que se investiga en el ámbito del mundo suprasensible.
Ahora uno podría preguntarse: ¿Está justificada tal afirmación de la investigación espiritual? Solo estaría justificada si lo que el investigador espiritual tiene que decir pudiera ser comprendido por nosotros siguiendo el modelo que hemos formado para entender en el mundo sensorial, en el mundo científico común. Así, por ejemplo, el investigador espiritual dice: Nuestra vida actual entre el nacimiento y la muerte se construye como un efecto que resulta de las causas de vidas anteriores; las vidas anteriores se extienden hasta nuestra vida actual. Lo que ahora experimento como felicidad o infelicidad, como mis habilidades, como mis fuerzas, mis esperanzas y mi seguridad en la vida, lo experimento así porque he puesto las causas para ello en vidas pasadas. Debo aprender a ver la vida presente como efecto de aquellas causas que fueron puestas en vidas anteriores.
En cambio, el oponente podría decir: Estas cosas también las tenemos en el mundo exterior, que atribuimos efectos a causas y que reconocemos cómo algo anterior perdura como efecto en algo posterior. Tomemos un ejemplo que juega un gran papel en la ciencia moderna. Allí tenemos la ley de que el ser humano, en su desarrollo embrionario antes del nacimiento, atraviesa brevemente todas esas formas que ciertos animales pasaron durante su desarrollo, desde etapas imperfectas hasta formas más completas. Sabemos que el ser humano, durante su desarrollo embrionario —aproximadamente desde el día dieciocho después de la concepción— pasa por una etapa que en su forma externa imita literalmente la forma de un pez; más tarde pasa por otras formas, de manera que gradualmente crece hacia las formas en las que nace. A partir de esto, la ciencia considera que lo que el ser humano es externamente, como persona física, proviene de seres vivos menos perfectos, y que la forma de esos seres vivos menos perfectos sigue operando y afectando lo que es el ser humano antes de nacer. Ahí vemos, por lo tanto, cómo actúan las formas que observamos en la línea de descendencia. Tú, investigador del espíritu, debes mostrarnos que, de hecho, en la vida del ser humano, tal como se desarrolla entre el nacimiento y la muerte, en lo psíquico-espiritual y en el destino humano, vive algo en lo que se puede reconocer el origen de las causas anteriores, así como uno reconoce la línea de descendencia en el desarrollo prenatal del ser humano, en la que adopta formas animales.
Ahora bien, sin embargo, la investigación espiritual puede llegar y mostrar cómo ciertos procesos internos del alma, que se desarrollan de manera individual para cada persona, no se pueden explicar en absoluto como producto de la herencia del padre y la madre, del abuelo y la abuela, cómo, por lo tanto, el núcleo más íntimo del ser de una persona le da algo diferente a lo que es la línea de herencia. Y si luego se sigue cómo se desarrolla la vida humana desde el momento del nacimiento, hora tras hora, día tras día, semana tras semana, año tras año, cómo la persona va creciendo gradualmente, entonces se ve cómo surge fuerza tras fuerza, habilidad tras habilidad se cristaliza; y si uno tiene un ojo atento, ya puede reconocer mediante medios externos: esto al principio no solo lo ha dado la herencia, ni solo la educación de la persona, sino que se ha desarrollado a partir de lo individual interior que está presente en cada ser humano; eso se suma a lo heredado, y eso debe, si no quiere disolverse en simples milagros, provenir de otras causas, que solo se pueden remontar a una vida espiritual-alma que la persona ya ha experimentado anteriormente. Las causas de esto no se pueden encontrar ni en la herencia ni en la educación.
Una conclusión así es posible. Y el investigador espiritual puede decir: Lo que sé a partir de la visión espiritual, eso puedo explicarlo mediante una lógica como la que acabo de caracterizar.
Ahora el oponente podría decir: Muchas cosas se imponen en la vida entre el nacimiento y la muerte, "lo cual no sería sorprendente si uno solo tomara en cuenta las circunstancias ordinarias. Quien, con la ayuda de métodos científicos, mira más profundamente en la vida, sabe la enorme influencia que tienen precisamente las primeras experiencias de la infancia en un alma, cómo algo que vivimos en nuestro primer año con sólo medio consciente, dejó una cierta impresión en nuestra alma y se incrustó en ella." Ahí está entonces oculto, pero cuando surge la ocasión necesaria, sale a la luz, y podríamos fácilmente creer, si más tarde lo vemos manifestarse y no podemos atribuir nada de ello a la educación, ni nada a la herencia, que tendría que explicarse a partir de una vida anterior. Pero esto lo hacemos simplemente porque no prestamos atención a cómo se fijan las primeras experiencias de la juventud en el alma y cómo estas tienen una importancia mucho mayor que todo lo posterior. Por eso la ciencia externa podría decir: aún no estamos en el punto de investigar lo suficiente la vida infantil como para poder decir cómo se forman para el alma del niño las experiencias de los primeros años; debemos esperar hasta profundizar cada vez más en este campo, entonces muchas cosas, de las que vuestros investigadores espirituales quieren decir que se explican por vidas anteriores, se podrán explicar a partir de cosas que ocurren de manera totalmente natural en la vida entre el nacimiento y la muerte.
Sí, el oponente aún puede ir mucho más lejos. Podría decir, por ejemplo: Incluso aquellas personas que, a través de ejercicios internos del alma, llegan a una visión espiritual, a una comprensión superior, deben expresar lo que perciben en un mundo más elevado —ya para ser entendido— en las formas, en los símbolos de la realidad externa y física. Y lo que es muy curioso: aquellas personas que se han vuelto, por así decirlo, clarividentes, se expresan —así podría decir el oponente— cada vez de manera completamente distinta! A finales del siglo XVIII y XIX nadie en el mundo espiritual veía nada que, por ejemplo, tuviera relación con la electricidad o los ferrocarriles; ahora las personas en los mundos espirituales ven cosas que se relacionan con la electricidad o los ferrocarriles. Entonces, ¿quién dudaría de que se trata de una introducción inconsciente de cosas en el alma, que se transforman de manera que surjan estas experiencias espirituales ilusorias? Y no hay nada ahí que pueda justificar ante una conciencia científica las pretensiones de quienes hablan de un ascenso hacia mundos espirituales, hacia mundos suprasensoriales. Cuanto más se examina, más se desmoronan las ideas de vidas anteriores, del karma, y demás. Justamente de algo como las primeras experiencias de la infancia siempre se debería hacer mención, si se presenta algo como la idea del karma.
Ahora podría decirse de las ciencias del espíritu: Miren, una pareja tiene tres o cuatro hijos, y cada niño tiene sus propias peculiaridades. Si todo se debiera a la herencia, no se entendería por qué no todos los hijos de la misma pareja tienen las mismas características, ya que provienen del mismo padre y la misma madre. Justamente eso nos muestra, según dicen algunos defensores de las ciencias del espíritu, que en lo que el ser humano ha heredado, ha sido inyectada una individualidad, y de ahí se explica la diversidad.
En cambio, el oponente solo tiene que decir: Lo que se hereda, ¿no se hereda de ambos padres o incluso de épocas más lejanas? Entonces no se trata de que se herede directamente, sino que se mezclan las diferentes características [de los antepasados]. ¿Por qué, por lo tanto, no podría ocurrir una mezcla diferente para cada niño, de manera que cada vez que se mezclen los distintos tipos de rasgos hereditarios puedan aparecer las más variadas individualidades? Y si alguien pudiera mirar dentro de la complicada estructura de la herencia, el oponente podría decir, entonces tendrían que quedarse en silencio todas las pretensiones de los investigadores del espíritu que sostienen la idea de las vidas múltiples en la Tierra. Y si, para apoyar la idea de la reencarnación, la literatura teosófica señala especialmente que incluso los gemelos muestran diferentes características, el oponente podría volver a decir: Todo lo que se puede mostrar en los niños en diferentes etapas de la vida, ¡eso vale especialmente también para los gemelos!
Otros dicen que, para probar la enseñanza de las vidas terrenales repetidas, el ser humano muestra en su núcleo esencial interno una conciencia, una responsabilidad moral interna. Si uno se siente responsable por un acto que realiza, entonces debería poder tener otra opinión sobre sus acciones además de simplemente haberlas hecho; por lo tanto, habría que atribuir al ser humano un origen diferente al de solo la línea de herencia. La conciencia, la responsabilidad y cosas similares son interpretadas por ciertos escritores teosóficos de manera que se convierten para ellos en pruebas del núcleo humano individual que atraviesa las distintas vidas terrenales. - Aquí solo hay que señalar que la conciencia, la responsabilidad, etc., ya fueron explicadas por investigadores perspicaces como resultado de que el ser humano se ha desarrollado lenta y gradualmente dentro de la sociedad humana. Por ejemplo, se puede mostrar fácilmente que la conciencia surge porque el ser humano ve cómo ciertas acciones le traen desventajas. De este modo, se unen en su alma los conceptos de la acción con la desventaja que la sigue; esto se incorpora en el alma, de manera que finalmente se convierte en el juicio en el alma: ¡esto no debes hacerlo! - Si imaginamos que esto se traduce en un impulso y este impulso se hereda, entonces tenemos en los descendientes, mediante una simple sucesión, una conciencia. Y otra vez - podría objetar el oponente - es una superficialidad suponer, a partir del hecho de la conciencia, la existencia de un núcleo esencial interno del ser humano que atraviesa varias vidas terrestres.
Desde afuera, algunas cosas podrían parecer a quien no observa con cuidado como si no pudieran demostrarse. Y conviene especialmente para un investigador del espíritu escuchar las dificultades que justamente se presentan a las personas conscientes cuando quieren acercarse a la ciencia espiritual. Porque lo que se ha dicho hoy resulta precisamente un obstáculo y un freno para las personas conscientes; no pueden pasarlo por alto.
Sigamos adelante y veamos cómo un oponente podría plantear la pregunta: ¿Cómo se encuentra la situación en las ciencias del espíritu en el ámbito de la moral, de la ética? Normalmente se dice en la teosofía:
¿Qué impulso moral debe darle esto al ser humano, cuando escucha que su vida presente está determinada por causas que fueron puestas por el núcleo esencial del ser humano, es decir, por él mismo, en una vida anterior, y que con lo que hace ahora está creando las causas para la vida futura? ¿Cómo serían entonces las concepciones morales de tal persona? Así podría preguntar un oponente. Y dirá: Una persona así podrá ser fácilmente inducida a decir sobre un acto no bueno: si lo haces, lo arrastras a la próxima vida y te traes a ti mismo el castigo en la próxima vida. - Bajo un impulso así, se omitirán ciertas acciones. Pero, ¿qué tipo de impulso es éste? Es el impulso más egoísta que pueda existir, cuando la persona hace el bien porque le traerá efectos deseables en la próxima vida, y cuando evita el mal porque le traerá efectos desagradables y fatales. Por lo tanto, se está apelando al egoísmo del ser humano cuando se le refiere al karma y se le dice: ¡Con esta o aquella acción estás creando malas causas para futuros efectos! - ¿Dónde queda entonces la gran frase de que moralmente solo es bueno aquello que vive el principio de hacer el bien por el bien mismo? Cuando alguien que cree en el karma se dice: Algo que quizás me perjudique en esta vida, lo hago de todos modos, pero porque me dará ventaja en una vida futura, entonces en tal caso no se hace el bien por el bien mismo, sino que se está despertando el egoísmo humano de la forma más refinada.
O supongamos que una persona vive realmente bajo la impresión de la fe: lo que experimento de felicidad o desgracia, eso me lo he causado yo mismo antes; debo aceptarlo y no quejarme. - Una actitud así - podría decir el oponente - se habituará como fatalismo, haciendo que la persona asigne todo lo que le sucede a acciones que ella misma realizó antes; y en lugar de animarse y actuar en la vida, simplemente se apoyará en el principio: ¡eso te lo causaste tú mismo! - lo que luego llevará a que un teósofo, si es débil, se diga: ¿Por qué debería animarme? Mi karma me ha hecho débil; eso tiene buenas razones en una vida anterior. - De esta manera surge el fatalismo más terrible. De esto podemos ver cómo el egoísmo y el fatalismo pueden ser usados por el oponente como algo que se puede presentar de manera muy contundente en contra del principio moral de la teosofía.
Si ahora queremos considerar cómo la teosofía debe influir en la vida religiosa, si debe guiar hacia una concepción religiosa del mundo, entonces vemos cómo los líderes de la vida teosófica definen la teosofía como una especie de religión de la sabiduría, como algo que, a partir del conocimiento y la comprensión, debe conducir al ámbito religioso. La religión no puede existir sin lo que se podría llamar un espíritu vivo, que atraviese y viva en el mundo, sin importar si se concibe como una mayoría de espíritus o como un único espíritu. Sin el espíritu vivo, que realmente vive en las apariencias y los hechos, ese impulso emocional y de sensación no puede arraigarse en el alma, algo necesario para una verdadera vida religiosa. Este elevar la mirada hacia lo espiritual -podría objetar el oponente-, esta entrega a algo exteriormente espiritual, en el que se ve la fuente de los acontecimientos terrenales y en el que se encuentra entrelazado el propio destino, se ve empañada porque el ser humano depende de la fe en una individualidad humana que se traslada de una vida a otra, y además depende de ubicar todo lo que concierne a la vida religiosa dentro de su propia individualidad, es decir, referirse a sí mismo. Así se socavan esa amplitud del corazón y esa apertura de la mente que existen cuando el ser humano no solo se mira a sí mismo, sino que puede elevar la mirada hacia algo divino, del que forma parte, en el que participa y con el que mantiene una relación viva.
Si queremos resumir todo lo que se puede objetar a la teosofía, un opositor podría decir que, tanto en lo moral como en lo religioso, la ciencia espiritual deja mucho que desear. Esto se manifiesta especialmente en que las personas que están interiormente desordenadas en sus emociones o que tienen una conciencia científica desde el principio más bien laxa, desarrollan poco a poco impulsos muy extraños frente a la vida. Se puede ver —y esto podría aplicarse a todos los seguidores de la teosofía, según las observaciones— que las personas, al involucrarse con verdades de la ciencia espiritual, perderían interés por la vida fresca y completa y, con ello, precisamente por lo que nosotros, como seres humanos, debemos atender en la vida; se observa que se retiran de los asuntos inmediatos del mundo exterior. Entonces, reflexionan sobre lo que han traído a la vida e incluso empiezan poco a poco a despreciar la realidad externa y solo podrían sentirse cómodos si no desean nada de la vida exterior.
Solo quiero hablar de aquello a lo que los opositores de la teosofía podrían señalar con razón. Podrían señalar con razón que numerosos teósofos, con un concepto científico de la verdad más laxo, se vuelven inútiles para todas las tareas que requiere una vida fuerte y saludable, porque viven en una vida que no es jugosa, no tiene contenido, que no ofrece puntos de ataque inmediatos para la vida, y que se vuelven personas peculiares, individuos que no logran manejar la vida y que resultan ser desarmoniosos en su interior. ¡De tales personas surge la teosofía! —Podría decir el opositor. Y podría señalar ejemplos, que en verdad existen en no poca cantidad. Además, se podría señalar cómo la falta de control por las experiencias externas puede volverse bastante grave, si la persona, que quiere crear en sí mismo ojos espirituales y oídos espirituales y que solo ha desarrollado el anhelo de la visión interior, no se ha educado en un sentido estricto de la verdad. Si la persona no ha cultivado en sí un sentido de la verdad y un impulso hacia la verdad, como sucede cuando la experiencia externa nos controla, entonces el observador espiritual, la llamada persona clarividente, puede desviarse mucho del control interno, que debe ser aún más importante cuando falta el control externo.
Ahí se ve lo cerca que está el hecho de que una persona primero caiga en una falsedad inconsciente, en errores, y luego también en una falsedad consciente, en la mentira, cuya magnitud no comprende porque no puede distinguir la ilusión de la verdad.
Y de esto se deduce por qué la necesidad de mirar hacia el mundo espiritual presupone la base interna del ser humano en la verdad y la moral. Se muestra por qué se ha podido convertir en un problema tan profundo, como Goethe lo expresó, por ejemplo, en su «Fausto». Allí tenemos al hombre Fausto ante nosotros, el hombre típico que quiere adentrarse en el mundo espiritual y expandir su vida individual, pero que también, a pesar de su esfuerzo más consciente, tiene innumerables oportunidades de desviarse, y que, casi al final de su camino de vida, hace la pesada declaración: ¡Ojalá pudiera eliminar la magia de mi camino! - Así de trágico puede llegar a ser el compromiso con la investigación espiritual.
Pero no debemos considerar el alma humana solo de manera teórica, debemos considerarla en la vida plena. Y ahí solo la experiencia misma puede darnos las enseñanzas correspondientes. Por más que se quiera argumentar que nuestra alma debe ser de tal o cual manera si quiere seguir la investigación del espíritu, se puede saber con exactitud: los enunciados teóricos son algo distinto a los impulsos del alma. En teoría todo puede ser muy lógico, y el alma, si no ha establecido la seguridad en sí misma, aun así puede caer en los caminos erróneos señalados. Contra algo así, que existe en las formas más diversas, los opositores pueden señalar con razón. Eso puede Eso nos puede mostrar que no debemos tomar las objeciones a la ligera, porque cualquiera puede encontrar tales objeciones en la calle.
En las ciencias humanas o en la teosofía se puede encontrar la indicación de que un núcleo esencial individual vive en el ser humano. Se muestra que solo para el ser humano es posible una biografía, porque solo el hombre tiene ese curso de vida peculiar e individual que hace posible una biografía. Para la persona más grande como para la más pequeña, es posible una biografía. Mostramos al individuo el mismo interés que mostramos hacia toda una especie animal. Mostramos al ser humano el mismo interés que al padre león, al hijo león, al nieto león, y así sucesivamente. Es un argumento flojo decir: pero el león individual también tiene una biografía, y también se podría escribir una biografía de un perro o un gato. - Claro que se podría. Cuando era escolar, una vez el maestro nos atormentó escribiendo la biografía de nuestra pluma. Se puede trasladar todo a todo, pero uno debe fijarse en en qué se basa la esencia de algo. Ningún investigador de la mente dice que un perro o un gato no puedan tener un conjunto de propiedades individuales. Solo se dice que el mismo interés que, en esencia, sentimos como humanos hacia un individuo, lo sentimos hacia toda la especie del animal; incluso puede que el interés por un animal sea mayor que por un humano, pero no es el mismo interés que sentimos por una persona. El tipo de interés que tenemos hacia un individuo humano se encuentra hacia la especie animal. Por lo tanto, debemos decir: cada ser humano es su propia especie.
Es diferente si tenemos ante nosotros verdaderos opositores de la Teosofía o aquellos que no pueden superar las dificultades tal como nos las da todo nuestro pensamiento contemporáneo, nuestra sensibilidad y toda nuestra ciencia actual. Hoy deberían enumerarse algunas de estas objeciones. Por supuesto, podríamos seguir hablando hasta mañana por la mañana y podríamos multiplicar las objeciones hasta el detalle. Y soy consciente de que ni siquiera he enumerado las objeciones más importantes. Solo he mostrado cómo se puede recurrir al ámbito de la teoría del conocimiento, la moral, la ética, la religión y la seguridad de la vida cuando se quieren presentar contraargumentos a la Teosofía.
puede surgir que uno aprenda a practicar la verdadera tolerancia. Solo se puede practicar la verdadera tolerancia si se tiene comprensión por individualidades diferentes, por formas de pensar diferentes, por formas de sentir diferentes. Mientras escuchemos las objeciones que nuestros oponentes plantean, pueden inspirarnos, si no nos enfrentamos a ellas de manera superficial, sino que somos capaces de encontrar dentro de nosotros mismos lo que el oponente plantea. Si, por así decirlo, hacemos de una parte de nosotros mismos nuestro oponente para poder lidiar con las objeciones válidas, entonces practicamos la tolerancia teosófica.
De esta manera así descrita, el investigador del espíritu siempre debería también atender todos los demás objeciones que podrían ser planteadas por la parte contraria. Tanto los creyentes como los oponentes deberían tener esto en cuenta: Con ese absoluto contrario del fanatismo, que debe ser un impulso para la actitud teosófica, enfrentarse al oponente de tal manera que uno siempre se pregunte: ¿Qué importancia tienen sus objeciones? - Por eso, el teósofo no se sorprende de ninguna objeción. La corriente del espíritu teosófico solo puede continuar correctamente si puede tener lugar una confrontación interna con cada oponente.
Que esto sea una demanda con la que incluso nuestros días actuales luchan, se puede ver cuando uno cree una y otra vez que los opositores no podrían evaluar el peso y la importancia de sus objeciones. No hace falta estar en el punto de vista de Eduard von Hartmann y, aun así, se puede ver en su «Filosofía de lo Inconsciente» algo muy significativo, que presentó objeciones importantes contra un cierto tratamiento de los hechos científicos con tintes materialistas. Cuando Eduard von Hartmann publicó su «Filosofía de lo Inconsciente» en 1869, en el incipiente darwinismo de la época se escucharon en todas partes voces contrarias a él. Lo que se presentaba siempre estaba impregnado de la idea de que la gente decía: Habla un filósofo, una persona que en realidad no sabe nada de los hechos científicos, un aficionado; por eso se puede pasar al siguiente asunto. Y surgieron libro tras libro en contra de este trabajo «aficionado» de Eduard von Hartmann. Entre estas diversas escrituras contrarias a la «Filosofía del Inconsciente» se encontraba también una de un anónimo titulada «El inconsciente desde el punto de vista de la teoría de la descendencia y del darwinismo», que fue considerada especialmente ingeniosa. Realmente era una refutación contundente de todo lo que se había expuesto en la «Filosofía del Inconsciente»; era tan contundente que un biógrafo importante de Darwin dijo: ¡Es una lástima que este hombre no se haya dado a conocer, quien escribió este tratado completamente en el espíritu de una investigación científica de la naturaleza contra el dilettantismo de Hartmann! - Y otro naturalista escribió que el desconocido debería nombrarse, porque era uno de los suyos. Este escrito se difundió rápidamente, pronto se vendió y tuvo una segunda edición. Ahora el autor se reveló: era el propio Eduard von Hartmann, quien de esta manera había demostrado, a su manera, cómo se debe ser cauteloso con lo que uno cree como una verdad absoluta, y que no se debe considerar al oponente tonto o aficionado cuando tiene una opinión diferente, porque podría muy bien ser que el autor conociera muy bien las objeciones.
Pero los teósofos no deberían limitarse a conocer las objeciones [contra la teosofía], sino que de alguna manera les corresponde como deber teosófico enfrentarlas. Después de haber dejado que algo de estas objeciones impacte nuestra alma hoy, en la próxima charla veremos cómo se ve este campo desde el otro lado, de lo que hoy hemos mostrado más o menos la cara opuesta. Y veremos si hay razones de peso para los opositores cuando dicen: Déjanos contentarnos con esta teosofía, porque no solo es poco científica, sino que va en contra de cualquier moral más elevada, establece una ética insuficiente, no ofrece seguridad en la vida, y es absolutamente insuficiente desde el punto de vista religioso.
¿O tal vez podría haber algo que muestre lo equivocados que son, en el fondo, todos estos objeciones? Pero no queremos tomar estas objeciones como si simplemente quisiéramos descartarlas como errores, sino de manera que podamos aprender de ellas. Para algunos contemporáneos es difícil encontrar el camino hacia la Teosofía. Pero tal vez también podría ser ejemplar, para algunos que se convierten en creyentes de la Teosofía con ligereza, enfrentarse a tales dificultades. Porque incluso el camino hacia las estrellas podría ser áspero, y podría ser bueno si lo dejamos que sea realmente difícil, si no lo hacemos demasiado cómodo.
Queremos hablar en la próxima conferencia sobre cómo puede el hombre encontrar su camino en este mundo de estrellas espirituales, y de que no necesita sucumbir a las objeciones que hoy se caracterizan, sino que puede convertirse en vencedor sobre ellas.
Traducido por J.Luelmo -jun 2026-
