GA069a Stuttgart, 17 de mayo de 1913 - + Resultados de la investigación espiritual en relación con las cuestiones de la vida y el enigma de la muerte

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VERDADES Y  ERRORES DE LA CIENCIA DEL ESPÍRITU

Rudolf Steiner

+ Resultados de la investigación espiritual en relación con las cuestiones de la vida y el enigma de la muerte

Stuttgart, 17 de mayo de 1913

¡Muy estimados presentes! Durante varios años he tenido el placer de hablar aquí sobre temas de ciencias del espíritu ante este público, y muchos de los estimados oyentes, que ya han participado en estas reflexiones en varias ocasiones, encontrarán en la observación resumida de hoy ciertos conocimientos que no les son nuevos. Sin embargo, lo que este año he podido decir sobre ciencias del espíritu ya da suficiente motivo para considerar los temas tratados aquí desde los más variados puntos de vista. Porque se puede decir: la ciencia del espíritu, como se entiende aquí, que –con cierto derecho– en círculos más amplios se mezcla con todo aquello que se llama más o menos exactamente «Teosofía»; la ciencia del espíritu o la teosofía no son hoy en día tan conocidas ni, en particular, tan generalmente reconocidas.

El llamado azar juega en este sentido muchas veces a nuestro favor. Cuando, hace muy poco, llegué a cierta ciudad en uno de mis viajes de conferencias, encontré en una librería, en la que en realidad buscaba otra cosa, sobre la mesa también dos folletos. Uno de ellos contenía una exposición popular de las concepciones filosóficas del mundo y de la vida del siglo XIX. Si uno mira este escrito más de cerca, se tiene la impresión de que está trabajado con cierto grado de seriedad; los distintos capítulos reflejan un conocimiento no superficial de lo que se trata, con la única excepción de la teosofía, o como se entiende aquí en un sentido más restringido, la ciencia espiritual.

Puedo intentar unir esta ciencia espiritual con lo que se dice en este mismo capítulo, y aquí hay que decir: Tan bueno, no, hasta cierto punto concienzudo como los otros capítulos, igual de grotescamente superficial es el capítulo sobre ciencia espiritual. No me corresponde aquí entrar en detalle en este capítulo, solo quiero señalar que, además de muchas cosas inexactas, también está el hecho de que la ciencia espiritual se deja seducir por las imágenes más salvajes de este o aquel mundo de hechos. - Pensé que quizá se podría aludir a mi "ciencia oculta", y que alguien —lo cual sería comprensible hoy en día— podría negar lo bien documentado, sin prestar atención al asunto. Pero seguí leyendo de inmediato, y entonces llegué a la conclusión de que en los círculos de los confesores de esta investigación espiritual las profecías sobre catástrofes bélicas y terremotos jugaban un papel importante en todas partes. - Bueno, habiendo oído eso, me gustaría pedirle que considere si tales profecías influyen o han jugado un papel importante en lo que he dicho.

Uno podría pensar que no se leen mucho esos escritos. Pero me topé con un librito que lleva el título: «Siete sectas de la perdición. Una advertencia para los cristianos evangélicos». No se lo voy a leer. Si uno mira este librito según su título, se encuentran enumeradas como las siete sectas de la perdición:

Primero: adventistas o sabatistas, sobre eso cuatro páginas. Segundo: los de la aurora del día -también cuatro páginas. Tercero: los neoapostólicos - tres páginas. Cuarto: los mormones - nuevamente cuatro páginas. Quinto: los cientistas - tres páginas. Sexto: los espiritistas - bueno, ahí el autor ya sabía algo menos, un poco más de dos páginas. Séptimo: teosofía - sobre eso solo sabe media página. Pero tampoco quiero leérselas completas, sólo la mitad. «En particular, enseña ella [la teosofía] en lugar de la salvación por Cristo la auto-salvación, por lo que se puede comparar con el paganismo», y se hace referencia a la historia de la iglesia. También es tal vez interesante que este pequeño librito, publicado en Elberfeld en la librería de la Comunidad Evangélica, contiene la nota de que el librito está disponible a todos los precios y en todos los tamaños, incluso en hojas sueltas. Así que uno puede formarse un juicio sobre lo que hoy se va a tratar por una cierta cantidad de monedas, y luego, para tenerlo siempre a la vista, se puede clavar la hoja correspondiente en la pared.

Esto explica de dónde provienen los juicios que a veces se nos presentan cuando se quiere condenar nuestro asunto hasta los cimientos. También es característico que el autor de este escrito solo tenga media página que decir sobre la «séptima secta». Ahora bien, a partir de este ejemplo externo se desprende, estimados presentes, cómo en verdad en nuestro tiempo hay prejuicios tras prejuicios contra lo que aquí se entiende por ciencia del espíritu, y cuán poca disposición hay para realmente profundizar en el nervio central de esta ciencia del espíritu. Porque uno podría pensar que quien quiere emitir un juicio sobre algo debería conocerlo de verdad primero. Con respecto a la ciencia del espíritu, claramente esto no es así en amplios círculos. De aquellas personas que no quieren saber nada de ella, no se puede exigir que se involucren con ella, pero sí de aquellos que emiten un juicio público. Para algunas personas de hoy, que se sienten llamadas a juzgar la ciencia del espíritu, probablemente sería bastante desconcertante tener que dedicarse por un tiempo a las cosas sobre las que quieren juzgar «concienzudamente».

Una y otra vez hay que preguntarse: ¿Cómo pretende situarse en la vida inmediata del presente la ciencia del espíritu? ¿Cómo y con qué derecho se posiciona con sus métodos respecto a las grandes cuestiones de la vida y a lo que se puede decir sobre la muerte?

Cada vez más se muestra cómo, desde las profundidades inconscientes de la vida del alma, estas preguntas cardinales se convierten en anhelos en las almas de las personas de hoy. El campo de las ciencias del espíritu es, sin embargo, tan amplio como el mundo, y se necesitaría mucho hablar si solo se quisiera apuntar a todo lo que las ciencias del espíritu abarcan. Pero, aunque las ciencias del espíritu deban extender su investigación hasta un horizonte infinito, sus estudios culminan en los dos enigmas de la vida que se condensan en las palabras destino y muerte. Y siempre también debe profundizarse el reconocimiento de que frente a la gran cuestión del destino de la vida y frente a la llamada cuestión de la inmortalidad, la ciencia externa es impotente si es consciente de sus límites. Sin embargo, esta ciencia externa en nuestros tiempos intenta generar las más diversas concepciones del mundo con las más diversas denominaciones, y justamente aquellas concepciones del mundo que creen estar sobre la base de la ciencia natural, y estas creen necesitar decir que sus resultados están en contradicción directa con lo que las ciencias del espíritu tienen que decir.

Ahora sería un esfuerzo totalmente inútil hablar de que los fundamentos de las ciencias del espíritu entrarían en algún verdadero conflicto con la ciencia natural. Esta ciencia natural ha producido durante tres o cuatro siglos muchas cosas que han transformado nuestra vida por completo hasta en sus ramificaciones más lejanas. Y si es cierto lo que dice Goethe, que una corriente de pensamiento se demuestra por su fertilidad, entonces la ciencia natural ha demostrado su fertilidad, aunque solo en la solución de enigmas materiales de la vida. Pero hay algo más a tener en cuenta. La ciencia natural también ha educado a la humanidad de una manera muy particular. Ha sido un medio maravilloso de educación para las almas humanas, de modo que estas planteen las preguntas sobre la vida y también sobre la muerte de una manera distinta a como se planteaban antes de que la ciencia moderna enseñara a las personas a preguntar de cierta manera. Hoy las almas preguntan de forma distinta sobre los misterios de la vida que hace siglos. Y eso también se refleja, muy estimados presentes, en que las ciencias del espíritu, en esencia, en su método, en toda su perspectiva, trabajan siguiendo el modelo de las ciencias naturales. Pero mientras que las preguntas se han profundizado, las almas también han sido inducidas a aceptar únicamente aquello que puede ser mostrado ante sus ojos en una mirada física.

La ciencia espiritual no puede llegar con cosas físicas. No puede ponerse en un laboratorio y allí crear conocimientos sobre el espíritu. Incluso el espíritu, que vive en nosotros entre el nacimiento y la muerte, siempre es sólo accesible por un tiempo determinado y para nuestra conciencia solo a través de procesos internos del alma. Todo el mundo sabe que la vida espiritual está dentro de él desde que nació; todo el mundo debería saber que lo que experimentó, por ejemplo, hace veinte años, solo puede ser alcanzado por la memoria, y que no se puede forzar este proceso de memoria con aparatos experimentales externos. Y así también se debería reconocer que, a través de una intensificación de tales experiencias internas, como es la memoria, la ciencia espiritual debe buscar sus fuentes. Pero todavía tomará mucho tiempo hasta que la humanidad vea que el método de la ciencia espiritual es ciertamente muy interior, pero está animado por el mismo espíritu que la ciencia natural externa. Eso se puede ver inmediatamente si se observa lo que dicen algunos críticos de la ciencia espiritual que niegan que se pueda alcanzar lo que está detrás de las percepciones sensoriales. Aunque admiten que existe algo suprasensible, dicen que el conocimiento humano no es capaz de penetrarlo.

Con tales espíritus se puede medir con qué dificultades lucha la ciencia del espíritu. Porque para un alma que realmente examina, tal objeción no tiene otro valor que si alguien, por ejemplo, dijera: ¿Qué les pasa a los botánicos de hoy? Dicen —y esto se supone que es un logro fundamental del siglo XIX— que las plantas están formadas por células individuales, y que los animales también están formados por tales células. Supongamos que otra persona demuestra ahora cuánto puede ver un ser humano con sus ojos. Las células, en todo caso, no puede verlas, por lo que eso supera los límites del conocimiento físico. - Los que hablan así demuestran, por lo tanto, que el ojo no puede ver lo que sí han visto los naturalistas. Sí, vean, queridos presentes, tal prueba puede ser absolutamente correcta; entonces se demostraría que es imposible alcanzar la composición celular del organismo vegetal y animal con los ojos humanos e introducirse en estos procesos más finos. Sería un tonto quien quisiera demostrar que tal prueba es incorrecta. - En la misma línea están hoy numerosos testimonios que parten de la base de que la capacidad de conocimiento humana, tal como es directamente, no puede saber nada sobre lo suprasensible. Tales pruebas pueden ser perfectamente correctas, y sería un tonto quien intentase refutarlas.

Pero más allá de los límites del ojo físico, debe tenerse en cuenta que los ojos se han equipado con medios de conocimiento como el microscopio, el telescopio, el espectroscopio y, gracias a ellos, se ha adquirido la capacidad de ver procesos y sustancias que antes eran invisibles, por ejemplo, mediante el análisis espectral. Que esto se haya hecho es correcto, y es tan correcto como cuando antiguas cosmovisiones hablaban de los límites del conocimiento humano. Así como la ciencia natural ha agudizado y fortalecido el ojo, de la misma manera las ciencias del espíritu agudizan y fortalecen aquello que, en su estado natural, con razón se puede decir: tiene sus límites. De esto vemos que la prueba de los límites del conocimiento tiene tan poca justificación como la prueba de los límites del ojo. El ojo se arma con microscopio, telescopio y espectroscopio; el espíritu humano se fortalece mediante medios internos e íntimos que se describen con las palabras: meditación, concentración y contemplación. Esto ya se ha mencionado y aquí solo se alude brevemente. Pero pueden aprender con más detalle en mi escrito «¿Cómo se obtiene conocimiento de los mundos superiores?» qué se entiende por las palabras meditación, concentración y contemplación.

La actividad del alma, tal como es en la vida normal de las personas, tal como se ejerce dentro del mundo físico-sensorial, esta actividad depende completamente del cuerpo, de ciertas actividades de los nervios o del cerebro. Sin embargo, la ciencia espiritual no opone nada a esto. Pero la ciencia espiritual aplica métodos mediante los cuales la fuerza del pensar se transforma, así como la capacidad de ver ha cambiado gracias al uso del microscopio y del telescopio.

Hablemos primero de la fuerza del pensar. En la vida cotidiana, se ocupa del mundo de las cosas. ¿Cómo actúa esta fuerza del pensar? Bueno, estamos justo en uno de esos puntos donde tal vez pronto se mostrará cómo la ciencia natural, si se entiende correctamente, está en completa armonía con lo que la ciencia espiritual tiene para ofrecer. La ciencia natural ya está tocando eso. Cuando desarrollamos un pensamiento que en la vida cotidiana se dirige al ámbito de nuestra existencia sensorial, la fuerza del pensar interviene en nuestro cerebro. Ese es precisamente un resultado común de la ciencia espiritual y la ciencia natural, solo que la ciencia espiritual lo sabe, mientras que la ciencia natural lo presenta como hipótesis. Pero la vida cotidiana ya enseña cómo interviene el pensar en el cerebro, y se sabe que la fuerza del pensar actúa provocando procesos de destrucción en el cerebro, procesos de destrucción de las estructuras más pequeñas y finas del cerebro. La fuerza del pensar está activa, y lo que hace es destruir continuamente el cerebro. Si nuestra fuerza del pensar se utilizara de otra manera podría evitar causar esta destrucción.

Así como se comporta una persona que se mira en el espejo, así también se comportan los procesos de pensar que intervienen en el cerebro: reflejan el trabajo del pensar en nuestra alma de manera que este proceso de pensar se vuelve consciente para nosotros. Así funciona la fuerza de pensar común. Y la vida cotidiana lo demuestra, ya que este pensar provoca cansancio, que se equilibra nuevamente cuando dormimos. Ese es el curso regular: el de evitar el desequilibrio de estos procesos destructivos mediante el dormir. La ciencia natural ya tiene palabras para esto como asimilación y disimilación, y para quien sabe observar estas cosas, queda claro que lo que la ciencia natural descubrirá también llegará a lo que enseña la ciencia espiritual. Ahora bien, este proceso de pensar es tan natural como la visión del ojo. Y así como se puede fortalecer el ojo con instrumentos, también se puede fortalecer la fuerza del pensar, solo que no mediante medios externos, sino mediante los medios internos de concentración, meditación y contemplación. ¿En qué consisten estos? En que la persona, si quiere convertirse en un investigador espiritual, llegue a darse por propia voluntad un contenido de pensamiento que no dependa de estímulos externos. El pensamiento común se desarrolla de manera que avanzamos de las impresiones externas a las experiencias internas. El pensamiento espiritual se desarrolla de manera que este trabajo interno se desvía del tipo común de pensamiento. Los pensamientos deben centrarse durante un tiempo prolongado en una experiencia interna del alma, que el alma ha creado y que tiene el carácter de no trabajar en respuesta a un estímulo externo. Por ejemplo, el alma se entrega a la frase siguiente:

En la luz radiante vive la sabiduría que fluye.

Eso, por supuesto, para el pensar común es una tontería. Pero lo importante es que [en la meditación] no tengamos imágenes del mundo exterior. Más bien, estas ideas tienen el propósito de profundizar internamente las fuerzas del alma. Y eso sucede cuando el alma intenta invocar sus capacidades internas, sus habilidades internas desde lo más profundo del alma, para hacer algo que en la vida cotidiana no se hace: concentrarse en tal idea. Este trabajo se puede comparar con fortalecer nuestros músculos mediante ejercicio muscular. Las fuerzas del alma, que se activan en la meditación, en la vida diaria permanecen prácticamente inactivas, como mucho apenas se perciben. Se activan de manera muy diferente en esta meditación. Las fuerzas se activan de otra forma que no es externa. Surgen desde lo profundo del alma fuerzas de pensar latentes, y entonces se demuestra que estas fuerzas de pensar son independientes de aquello de lo que depende la fuerza común de pensar. Mientras que el pensar común depende del cerebro físico y genera procesos destructivos, ese pensar crea una fuerza interna que le da al alma la experiencia: Soy independiente de mi corporalidad.

Ahora queremos caracterizar un poco más este proceso del pensamiento independiente. Estamos entrando en un área a la que también la ciencia puede asentir. Ya se ha tocado un capítulo. Du Bois-Reymond llamó la atención [en su conferencia] en la reunión de ciencias naturales de Leipzig sobre los límites del conocimiento y consideró explicable sólo al ser humano dormido, porque está libre de afectos, deseos e ideas. ¿Qué tenemos aquí? Tenemos algo que justamente tales pensadores científicos, que toman los hechos tal como son, cada vez reconocen más y más. Supongamos que alguien dice: el aire nos rodea, el ser humano lo respira, entonces hay un cierto volumen de aire dentro de él; ahora quiero investigar el aire. Investigo los pulmones, cómo se alimentan, cómo realizan sus procesos orgánicos, y así sucesivamente. - Sería el peor método para investigar el aire. Se aprendería algo sobre los pulmones. Pero el aire se estudia mejor en la atmósfera, porque el aire sólo es absorbido por los pulmones, pero su existencia está en la atmósfera. Si alguien quisiera conocer el aire a través de estudios de los pulmones, lo llamarían tonto.

Todavía estamos lejos de conocer los afectos y pasiones de la vida del alma si solo examinamos la corporalidad. Y no se conoce el pensar investigando el cerebro. Eso sería tan tonto como investigar el aire en los pulmones. Así como los pulmones durante la respiración absorben el aire que envuelve la Tierra como atmósfera, el cuerpo inhala la vida del alma con cada despertar. Y así como el aire inhalado se relaciona con los pulmones, la vida del alma se relaciona con el cerebro. Y al dormir, el cuerpo exhala la vida del alma. Mientras estamos despiertos, tenemos la vida del alma en nosotros, que pertenece igual de realmente a la vida anímico-espiritual en la que vivimos, a semejanza de como nosotros vivimos físicamente en la atmósfera.

Aquí tenemos un área donde se muestra claramente cómo la ciencia natural y la ciencia espiritual se entrelazan, como Du Bois-Reymond ya estaba empezando a comprender. La vida espiritual pertenece en su conjunto al mundo espiritual, así como el aire pertenece a la atmósfera física. Así que podemos decir: cuando el ser humano duerme, ha exhalado su parte espiritual y anímica. Su parte espiritual y anímica está entonces en la parte espiritual y anímica del universo; solo que no puede percibirla allí, porque para él ha entrado la inconsciencia.

Quien ha desarrollado su capacidad de pensar mediante la meditación, separa su fuerza del pensar de las fuerzas corporales materiales, se vuelve consciente de sí mismo, como si estuviera fuera del cuerpo, es decir, desarrolla procesos de pensar que no surgen de la aplicación a las cosas del mundo material, sino que con su pensar, camina hacia el mundo espiritual. Sabe por experiencia directa que desarrolla el proceso de pensar fuera de la corporalidad y experimenta entidades que se le presentan puramente de manera espiritual. Esto se basa en la independencia del pensar respecto a la corporalidad y es lo que puede considerarse la primera fuente de la investigación espiritual. También se puede experimentar internamente que el pensar es completamente diferente al que se adquiere de este modo; pues éste no nos lleva al cansancio. Es un fenómeno importante que, cuando liberamos nuestro pensar gracias a la meditación, concentración o contemplación, experimentamos procesos que no nos fatigan. Aunque algunos meditadores creen al principio notar que se duermen inmediatamente durante la meditación. Esto se debe a que el proceso aún no ha avanzado lo suficiente, porque es difícil separar el proceso de pensar de lo puramente exterior. Se necesitan años y años.

¿Pero qué se experimenta entonces? Entonces se experimenta algo que no puede describirse de manera abstracta, se experimentan cosas internas conmovedoras. Cuando uno ha separado su pensar, por así decirlo, de la corporalidad, experimenta, que lo que hasta ahora se consideraba como su yo, ahora se tiene como algo fuera de sí, que lo que uno ha experimentado en sí mismo ahora se ve desde afuera.

El modo en que uno se siente delimitado en su propia piel en la conciencia diaria, eso ahora se experimenta como un objeto externo. Este exterior no nos deja indiferentes; de este exterior uno se siente atraído como por cientos y cientos de fuerzas magnéticas; no se quiere separar de este exterior. Se siente, por así decirlo, que uno pertenece a ello. Pero estas son fuerzas de sentimiento y sensación, que precisamente por eso pertenecen a la realidad de la experiencia superior, y uno aprende a reconocer estas fuerzas, con las cuales uno se siente atraído hacia la corporeidad externa. Ahora se aprende a conocer la razón por la que uno despierta por la mañana, se aprende a reconocer cómo el cuerpo nos dice: tú me perteneces, debes unirte conmigo de la manera en que lo que es exhalado por la corporeidad externa [mientras se duerme] se conecta conmigo, cuando se corrige en relación con lo que ha sido destruido por la vida externa. Se aprende a reconocer por qué el ser espiritual desciende de nuevo en esta corporeidad externa.

Uno también llega a reconocer algo más: las fuerzas que existían antes de nuestro nacimiento, antes de nuestra concepción, antes de que hubiera algo sustancial. Uno llega a conocer lo espiritual tal como es hoy, pero también se aprende a reconocer que son las mismas fuerzas del alma que estaban presentes antes del nacimiento, por las cuales fuimos atraídos hacia los padres que podían dar el cuerpo físico. Se llega a conocer las fuerzas que condujeron a la vida terrenal actual, así como las fuerzas que condujeron a nuestro destino. Y cuando las personas desarrollan fuerzas para liberarse del cuerpo a través del pensar, cuando el alma aprende a pensar libre del cuerpo a través de la concentración, la meditación o la contemplación, entonces llega a reconocer, a través de símbolos, las fuerzas que guían su destino. Incluso la investigación materialista de los sueños ya ha podido llegar a decir que en el sueño se viven imágenes y reminiscencias. No es fácil imaginar que en la vida cotidiana, un infortunio que el alma experimentó hace veinte años no sea algo que anhele en lo más profundo. Cuando nos hemos alejado del cuerpo a través del pensar, experimentamos respecto a lo que nos era antipático entonces que ahora nos sentimos atraídos por ello. ¿Por qué? Porque el alma reconoce que tiene imperfecciones, las cuales están tan profundamente arraigadas que no se perciben con la conciencia cotidiana. Este sentimiento interno de atracción para equilibrar las imperfecciones, actúa en las profundidades del alma, incluso aunque en la conciencia superior no sepa nada de ello. Se siente atraída por algo que en esta vida le causa infortunio; solo cuando ha sido puesta a prueba por ese infortunio, la imperfección anterior del alma puede convertirse en perfección.

Con la fuerza del pensar liberada, la vida se ve de tal manera que las fuerzas se nos muestran en la propia alma, y hacia las cuales nos sentimos atraídos. La cuestión del destino se convierte en una cuestión de imaginación. Empezamos a entender la desgracia porque sabemos que el alma debe buscar la desgracia para equilibrar ciertas imperfecciones. Y debe saber que antes de nuestro nacimiento estábamos equipados con fuerzas que nos atrajeron hacia la semilla correspondiente en lo físico, así como la semilla de una planta es atraída por el suelo madre que le corresponde. La ciencia espiritual también está en esta relación en armonía con la ciencia natural, que no puede negar que, por ejemplo, una planta alpina crezca en un entorno cuyas condiciones corresponden a su crecimiento. De igual manera, el alma es guiada hacia un destino en el que puede transformar la imperfección en perfección. Avanzamos por la puerta de la muerte. Si el alma ha causado sufrimiento a alguien, y ahora, independiente del cuerpo, atraviesa la puerta de la muerte, siente: Solo puedo sentirme completamente en el futuro si busco equilibrar lo que he hecho mal. El crimen cometido se transforma en un sentimiento: Mi alma es impotente frente a lo ocurrido, pero puedo aprender a desarrollar fuerzas que yacen en mí como semillas y que hacen que reciba un destino en el que puedo transformarme.

De manera similar, el ser humano va más allá de la vida del alma hasta ahora existente cuando adquiere otra fuerza del alma. Así como podemos liberar la fuerza del pensar para que fluya internamente en el alma, también podemos liberar otra fuerza que en la vida cotidiana tiene un uso diferente, y esa es la fuerza del lenguaje: la fuerza que se conecta con la palabra. ¿Qué sucede con esta fuerza del lenguaje? En el lenguaje desarrollamos algo anímico-espiritual, pero tampoco permanece en la vida común como algo solo anímico-espiritual. Interviene en los procesos del cerebro, incluso hasta la laringe: la fuerza del lenguaje interviene en lo material-corpóreo. Así como detenemos la fuerza del pensar antes de que intervenga en el cerebro, también podemos detener la fuerza del lenguaje antes de que intervenga en el cerebro y en la laringe.

La ciencia natural busca los órganos del lenguaje en el tercer giro del cerebro, en el órgano de Broca; en los monos esto no se encuentra. Quien sigue los hechos solo con la observación de la ciencia natural dice: a través del órgano de Broca se produce el lenguaje. - Pero en contra de esto está el hecho de que alguien que crece solo en una isla desierta no adquiere el lenguaje, a pesar del órgano de Broca. Más bien la cuestión es que la capacidad del lenguaje estructura el cerebro, de modo que el órgano de Broca se [estructura] y desde allí las actividades de la voluntad se desarrollan de manera que surge el lenguaje. Así tenemos en la capacidad del lenguaje algo espiritual que interviene en lo orgánico. Ahora bien, podemos transformar la capacidad del lenguaje que actúa en la laringe y en el órgano de Broca, haciendo que no llegue hasta lo físico. Logramos esto al hacer nuestra meditación, concentración y contemplación de forma un poco diferente. Para la liberación de la capacidad del lenguaje no basta con entregarnos solo a contenidos imaginativos, sino que se trata de que penetremos el objeto de nuestra representación mental con sensación y sentimiento. Podemos meditar en nuestros pensamientos, en la frase siguiente: 'En la luz radiante vive la sabiduría que fluye'. Pero también podemos impregnar nuestros pensamientos con sentimientos, podemos sentir nuestra vida del alma a la luz, que se convierte en un símbolo de la sabiduría que fluye. Entonces sentiremos que estamos reteniendo las fuerzas que normalmente expresamos con palabras. Esto conduce a la inspiración, así como la fuerza del pensar, cuando se retiene, conduce a la imaginación. Y cuando la persona emancipa su poder de palabra de tal manera que aplica esas mismas fuerzas internamente pero las mantiene dentro del alma, cuando desarrolla el silencio, entonces la contemplación del mundo espiritual se expande, y así podemos llegar a incorporar más resultados de la ciencia espiritual en nosotros mismos. Porque entonces, de hecho, la vida interior del alma no solo se expande hasta estar fuera del cuerpo, sino que aprendemos a mirar hacia atrás en vidas terrenales anteriores. El hablar consigo mismo, detener la fuerza del habla, eso nos hace capaces de experimentar vidas terrenales previas, nos permite experimentar cómo entra en nuestra vida presente, el recuerdo de nuestra vida anterior. El silencio siempre ha sido mencionado como algo especial. Por eso no es necesario restringir el habla externa, solo es necesario aplicar las fuerzas internas.

No solo quiero mostrar resultados de las ciencias del espíritu, sino también los medios que llevan a ellos. Uno podría pensar: ¿Cuánto tiempo dura en realidad el intervalo entre dos vidas terrenales? Para el investigador del espíritu, se concluye que nuestra vida terrenal anterior se remonta a un tiempo en el que aún no existía el lenguaje individual. El lenguaje individual ha necesitado tanto tiempo para desarrollarse como el que ha pasado desde nuestra última vida terrenal. - Esto como un ejemplo de que, de hecho, solo se pueden investigar hechos del mundo espiritual si se desarrollan las fuerzas señaladas del alma. Pero para entender lo que dice el investigador del espíritu, sin prejuicios, solo hace falta pensar lógicamente. Así como la imagen de un pintor puede ser entendida por quien no entiende la técnica de la pintura, también lo que dice el investigador del espíritu puede ser entendido por cualquier persona. Hay que ser investigador del espíritu para adentrarse en el mundo espiritual, pero cuando lo investigado se pone en palabras, si uno no lo entiende, es solo porque no quiere aplicar el sentido común. Cualquiera puede entenderlo si no pone obstáculos en el camino de su vida.

De lo que es la ciencia, no se puede esperar respuesta a preguntas sobre el mundo espiritual. Pero el sentido común sabe lo que es correcto. Numerosos filósofos dicen que el ser humano plantea preguntas que van más allá de la percepción sensorial común, por ejemplo, la pregunta sobre el destino humano. La vida exterior no las responde. El pensamiento, del que se ha hablado hoy aquí, las responde al transformar la pregunta de una cuestión simpática o antipática en una cuestión de imaginación. Las grandes preguntas se responden de manera que la vida confirma la ciencia espiritual en todas partes.

Además de la fuerza del pensar y la fuerza del lenguaje, se puede desarrollar una tercera fuerza. El ser humano sabe que a través de ella ya interviene en la vida cotidiana de tal manera que su circulación sanguínea puede ser afectada. La vergüenza nos hace sonrojar, el miedo nos hace palidecer. Nuestra vida emocional interviene incluso en la actividad del corazón. También esta fuerza puede ser retenida en lo emocional si la persona practica la concentración, la meditación y la contemplación de manera adecuada, de modo que lo que se manifiesta en la circulación sanguínea permanezca en el plano mental-emocional. Si conecta sus impulsos de voluntad con esas fuerzas, por ejemplo, cuando medita en la frase:

En la brillante luz vive la sabiduría que fluye, y quien la siente así: quiero moverme a través del tiempo de manera que participe en el proceso de luz que fluye -, entonces desprende una parte de esa fuerza que en la vida material diaria se expresa en el movimiento de la sangre, en el movimiento de la mano, en el gesto, en el caminar y la dirige hacia lo espiritual. Exteriormente, la meditación debe realizarse con la inmovilidad de los miembros como ocurre generalmente solo cuando dormimos. Cuando uno se desprende de estas fuerzas, entonces se vuelve capaz de captar lo que funciona fuera de la Tierra como vida anímico-espiritual. Se llega a conocer la Tierra como una reencarnación de un ser espiritual, así como se reconocía el alma humana como reencarnada de vidas anteriores.

Así es como el ser humano se eleva en el cosmos, así es como experimenta su conexión con lo anímico-espiritual que nos rodea, al igual que el aire nos rodea físicamente. Así crecemos en el mundo espiritual, no solo resolviendo teóricamente las cuestiones de la vida, sino viviendo la solución. - Entonces lo que la ciencia espiritual ofrece no es teoría, se convierte en el elixir de la vida, entonces fluye en nuestra vida interior, como la fuerza de vapor fluye en una máquina. Lo mismo que la ciencia natural interviene en la vida exterior y celebra triunfo tras triunfo, así la ciencia espiritual intervendrá en la vida interior del ser humano, dándonos fuerza y seguridad vital. Esto no permanecerá como teoría, sino que acercará la solución de las preguntas de la vida a cada paso, mientras el ser humano toma conciencia de lo que tiene en su interior, tal como tiene el aire en sus pulmones. Entonces sabrá que tiene un alma dentro de sí, algo que va de vida en vida. No se aprende sobre la inmortalidad solo en teoría, sino viviéndola en uno mismo, así como se puede experimentar la futura planta en la semilla que la genera. Sí, la ciencia espiritual nos muestra el núcleo espiritual vivo ya ahora, aprendemos a experimentarlo, y es ese núcleo quien construye la siguiente vida. La inmortalidad se comprende al poder experimentarla de tal manera que garantiza la continuación de la vida. Reconoceremos que hay algo después de esta vida y algo antes de esta vida. Aprenderemos a reconocer un estado originalmente espiritual del que hemos surgido. Aprenderemos a reconocer que, mientras tengamos en nosotros el nivel actual de imperfección, debemos seguir desarrollándonos y que pasaremos con la Tierra a un estado anímico-espiritual al que ella también llegará al final de nuestras vidas terrenales. Sabremos que debemos experimentar nuestras culpas en esta vida y en vidas futuras como imperfecciones, hasta que aprendamos a reconocer que nuestras vidas se enlazan entre sí, como los eslabones de una cadena que se conectan uno con otro. Aprenderemos a reconocer la inmortalidad en nuestra propia alma. Y así, la ciencia espiritual introduce en nosotros lo que el ser humano necesita en el presente para resolver las preguntas de la vida y el misterio de la muerte.

Si se echa un vistazo al tiempo presente, ve uno claramente que, aunque por un lado existe la necesidad de todo lo que las ciencias del espíritu pueden ofrecer, por otro lado se le presentan los prejuicios más amargos, justo cuando surgen preguntas sobre todo lo que las ciencias del espíritu deben ser.

Tomemos solo un ejemplo. Hoy en día, normalmente se juzga según razones externas. Hay un profesor de filosofía muy famoso. Cuando habla del alma, se encuentran en él las siguientes palabras, y innumerables estudiantes llevan esas palabras al mundo como la máxima sabiduría. Frente a este hecho, no debería sorprendernos los prejuicios contra las ciencias del espíritu. Se dice que la suma de nuestras experiencias, de nuestra imaginación, sentimientos y voluntades, tal como se unen en la conciencia hasta formar una unidad, es el alma, que en un nivel de perfección se eleva a una voluntad moral. - Por supuesto, quien da tales definiciones del alma no puede llegar a otro resultado que no sea que el alma se disuelve al morir. El niño ya debe aprender en la escuela que no se pueden sumar manzanas, peras y ciruelas; y: «Si el primero y el segundo no existieron, el tercero y el cuarto nunca existirán». - Pero, ¿qué piensa el filósofo? Para él, se habla de una suma de imaginación, sentimientos y voluntad, y - ¡curiosamente! - esta suma puede convertirse en lo que llaman sentimientos y voluntad morales. - Un milagro así se presenta sin reflexión: las experiencias individuales se unen en una suma, en una unidad, y después de haberse formado en la suma, [se convierten en sentimientos y voluntad morales]. Ya el niño aprende en la escuela que no se puede formar una suma a partir de diferentes unidades.

De ahí es de donde provienen las objeciones contra las ciencias del espíritu. Pero allí donde se mide por la vida, se encuentran soluciones en la misma vida, que se pueden comprender y cuya comprensibilidad puede sanar el alma. La ciencia del espíritu se puede medir por su desarrollo en relación con la propia vida. La vida responde a las preguntas así como, finalmente, también se responden las preguntas de la ciencia natural. Un invento científico es un mero producto de la imaginación mientras la vida no lo demuestre como correcto. Se prueba a sí mismo diciendo: Sí, si los hechos resultan ser correctos en la vida, entonces puedo revelarme a ti. Y esto también se aplica a la ciencia del espíritu.

Cuando el ser humano pase por la puerta de la muerte, allá se alcanza, en un mundo puramente espiritual, lo que aquí ya se ha preparado, es decir: la semilla para una nueva vida. Entonces, en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, se muestra la vida entre el nacimiento y la muerte, como una forma de transformación de una nueva vida del alma.

Vayamos a un investigador del alma profundamente moderno para leer algo sobre la muerte, esa muerte que para la ciencia del espíritu es solo otro estado de conciencia. Escuchemos a Bartholomäus von Carneri hablar de la muerte; al querer describirla, dice: La vida fue una lucha, el hombre se ha cansado de esta lucha, y la muerte es más benéfica cuando, después del duro trabajo de la vida, se manifiesta como un sueño que ningún dios puede perturbar. - Sí, aquí se puede atrapar, por así decirlo como en un lazo, esta descripción, que ha quedado inconscientemente atrapada en ideas imposibles. Alguien que justamente quiere demostrar la finalización de la vida del alma humana, habla de que es más benéfico cuando tiene un sueño que ningún dios puede perturbar. Me gustaría saber qué mecánico dice, cuando su máquina está agotada: la dejo a dormir. Ahí se nota cómo se enredan los que todavía no quieren adentrarse en la investigación espiritual.

Otros reconocen [la existencia de un alma], como aquel estadounidense, que en realidad era químico, dijo en un discurso que dio en 1909: Cada persona debe sentirse como un alma independiente. - Sí, hasta ese punto han llegado los naturalistas, los que no se ponen palos en las ruedas de su propio carro, los que se rodean de un juicio imparcial: Detrás de lo corporal hay algo espiritual. Hoy ya se permite hablar en general de alma, de espíritu, que están más allá del mundo sensorial. Pero uno es considerado un soñador, un fantasioso, o incluso algo peor, -si no se limita a decir: Espíritu, espíritu, espíritu es todo. En efecto, si uno dice, así como en el mundo animal y vegetal se encuentran entidades, también existen jerarquías espirituales que están por encima del ser humano -, entonces eso se considera fantasioso. Es algo así como si en el ámbito de la ciencia natural solo se pudiera decir: Estás en un jardín lleno de rosas y en un campo hay lirios, y todo es naturaleza, naturaleza, naturaleza -, y no se permitiera conocer las plantas individuales. Así, en la ciencia espiritual solo se permite hablar de espíritu; pero no se puede hablar de entidades individuales. Siempre se debe decir: Espíritu, espíritu, espíritu.

Pero cuando la humanidad poco a poco entienda y se dé cuenta de cómo la investigación espiritual realmente se integra en la vida espiritual del presente, entonces sabrá: esto es como pasó con la ciencia natural cuando aparecieron Galileo, Copérnico y Kepler. En ese entonces la gente decía: la percepción humana ha demostrado con seguridad que la Tierra está quieta y el Sol gira a su alrededor, y en contra de todo parecer, ellos afirman que la Tierra se mueve alrededor del Sol - así que un disparate. - Pero aunque Copérnico fue atacado por sus enemigos y llamado fraude, su enseñanza fue aceptada más tarde.

Hoy el mundo no ha cambiado mucho en cuanto a lo que se dice en contra de las ciencias del espíritu, que ponen la realidad espiritual en lugar del materialismo científico. Hoy la investigación espiritual muestra lo que se puede ofrecer a través de sus conocimientos. Resuelve preguntas sobre la vida y también sobre la muerte. Sin embargo, se le contrapone lo que se leyó al comienzo de esta conferencia [de los dos escritos]. Quienes hoy se enfrentan a las ciencias del espíritu de la misma manera que en su tiempo aquellos que consideraban la cosmovisión de Copérnico-Galileo-Kepler como herejía, pasarán mucho tiempo "demostrando" que la comprensión de la vida humana solo puede ir de la cuna a la tumba. Pero el curso de los tiempos es diferente, y el curso del espíritu que recorre el mundo será tal que la humanidad tendrá que reconocer que experimentará lo mismo que experimentó con Giordano Bruno en relación con los límites exteriores del espacio. La gente consideraba [el firmamento visible] como el límite del espacio que delimitaba el mundo.

Giordano Bruno demostró que este límite solo existía debido a la capacidad de conocimiento humano [limitada] de la época. Hoy, las ciencias del espíritu muestran que el firmamento temporal, [el límite de la vida humana entre el nacimiento y la muerte], debe ser barrido. Y así como Giordano Bruno amplió los límites del firmamento, las ciencias del espíritu mostrarán la temporalidad infinita [de la vida humana], la posibilidad infinita de transformación de la vida, [de modo que las personas] a través del autoconocimiento reconocerán verdaderamente la acción en su eternidad.

Puede que en escritos populares se hable de fábulas y profecías, pero quien reconozca el desarrollo dirá: Que la gente diga lo que quiera, por más que condenen la investigación espiritual y la ciencia espiritual. El curso del tiempo mostrará que en la investigación espiritual no se trata de una secta, así como en la investigación de la naturaleza no se trata de una secta. Y sobre aquellos que no quieren en absoluto conectarse con los avances en el campo de la verdad, se puede decir: sobre ellos pasará el genio de la humanidad, y se reconocerá que la ciencia espiritual no es una secta, sino que desde la ciencia espiritual se habla de los verdaderos enigmas de la vida a partir de un conocimiento profundo, y que sus conocimientos —al igual que los conocimientos de Copérnico, Galileo, Kepler— deben ser entregados a la humanidad para el bienestar del desarrollo humano.

Traducido por J.Luelmo - ago 2026-