GA069c Dresde, 18 de noviembre de 1910 - De Buda a Cristo -

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CRISTO EN EL SIGLO XX

Rudolf Steiner

 De Buda a Cristo

Dresde, 18 de noviembre de 1910

Dentro de nuestra cultura espiritual europea, hoy se puede pronunciar el nombre de Buda con sentimientos completamente diferentes a los de hace cincuenta años; sí, hay que tener en cuenta que el mayor espíritu de la cultura alemana, Goethe, no sabía nada de Buda. Justamente aquí podemos ver cómo cambian los sentimientos. Hoy existe un interés considerable por Buda. ¿De dónde viene este interés, que está presente en amplias capas; de dónde viene que no solo en la investigación el nombre de Buda sea familiar? Esto está relacionado con el desarrollo de la humanidad, con la penetración de elementos espirituales en este desarrollo, que en épocas posteriores serán patrimonio común. Quiero llamar la atención sobre aquello que está relacionado con el interés que se le muestra a Buda, que promete convertirse en una cuestión del corazón, en una cuestión del alma. El ser humano inicialmente no siempre juzga correctamente las cuestiones del alma cuando se infiltran [en el desarrollo]. Ahora se está llevando a cabo algo que se realizó [de manera similar] hace algunos siglos en un ámbito más apartado del gran interés, cuando los antiguos eruditos, engañados por la observación inexacta, no quisieron aceptar la frase de Francesco Redi «Lo vivo proviene solo de lo vivo». Vemos en esto un paralelo con nuestro tiempo, que también cree tener que rechazar la frase «Lo espiritual-alma solo proviene de lo espiritual-alma» - precisamente también debido a la observación inexacta.

Por lo general, se cree que las cualidades internas de una persona solo se heredan del padre y la madre. Claro, quien no cree en la existencia de seres espirituales no puede avanzar más, pero quien reconoce las realidades del mundo espiritual, encontrará natural que lo espiritual-alma de una persona provenga de un espiritual-alma anterior y que este espiritual-alma atraiga las cualidades de los antepasados, es decir, que haya un núcleo esencial. Y esta es la enseñanza de la reencarnación. Así como el animal es la repetición de su especie, el ser humano es la repetición de su individualidad. Lo que aquí vemos crecer en nosotros como dones internos no es otra cosa que lo que adquirimos en vidas terrenales anteriores. Así como cada planta solo puede prosperar en el suelo adecuado para ella, como por ejemplo el edelweiss solo puede echar raíces en las altas montañas, cada persona busca su entorno, que sirve como base para su destino, porque el entorno que le es beneficioso y adecuado ejerce una atracción sobre él. Así, esta persona nace en este país y en esta región lingüística, en esta familia, y aquella en aquel país y en aquella familia, porque su carácter individual lo determina. Esta es la ley del karma: nosotros mismos construimos nuestro destino. A muchos les parece fantástico, y la ciencia lo refuta con facilidad. Pero así como Francesco Redi se vio obligado por los hechos científicos a declarar su afirmación «Lo vivo solo proviene de lo vivo», nosotros nos vemos impulsados a declarar: «Lo psíquico-espiritual solo proviene de lo psíquico-espiritual». Así como la afirmación de Francesco Redi fue malinterpretada, nuestra afirmación también será malentendida. Pero toda nueva verdad genera resistencia, y de las experiencias del pasado podemos sacar coraje.

Ahora surge la pregunta: ¿Por qué el ser humano no recuerda sus vidas anteriores en la Tierra? Esta capacidad de recordar se puede lograr, lo cual es difícil, pero se debe poder trazar un hilo hasta las vidas terrenales anteriores. Bueno, el ser humano de hoy en día, en la mayoría de los casos, no puede abarcarlo; el ser humano europeo actual ni siquiera puede recordar su nacimiento, y los primeros años son oscuros para él. Hemos escuchado que el recuerdo comienza cuando la idea del yo surge en el alma. Sabemos además que la idea del yo se coloca como un muro frente al pasado y que, por lo tanto, no podemos mirar en el mundo espiritual. Si entendemos esto, también podemos comprender qué trabajo se requiere para penetrar en las vidas terrenales pasadas. Son necesarias estrictas prácticas del alma: el yo debe ser proyectado hacia afuera, el yo debe volverse objetivo; todo lo que pueda venir debe encontrarnos con completa serenidad. Esto es difícil, no solo en teoría, sino en la vida interior, lograrlo y llevarlo a cabo, pero así uno se conquista una [posición independiente frente al yo]. Así nos encontramos en una época importante. El cerebro humano pensará de manera diferente cuando deba decirse a sí mismo que todo es causa y efecto [de una vida pasada]. Esto es algo que impacta profundamente a cada persona. El ser humano debe madurar para ello.

Vamos a entender cómo puede hoy en día interesarse el ser humano por la enseñanza de Buda: dentro del budismo, dentro de esta confesión religiosa, está contenida la enseñanza de la reencarnación, aunque no exactamente como se entiende en la teosofía. Así, el interés por el budismo se relaciona con algo que hoy actúa en la humanidad. Ahora debemos preguntarnos: ¿Cómo se inserta esta verdad en lo que significa la cultura europea? ¿Cómo se relaciona con el cristianismo? Porque nuestra cultura se basa completamente en el cristianismo, y todos los opositores del cristianismo han tomado sus conceptos del arsenal cristiano. Para quien piensa de esta manera [en el sentido de la enseñanza de la reencarnación], surge la pregunta: ¿Cómo puede armonizar este impulso cristiano con esta idea? Incluso sin el budismo, la enseñanza de la reencarnación debería cristalizarse a partir de la cultura europea.

Si hoy leen un libro sobre el budismo, encontrarán muchos términos [especiales]: «Nirvana» [por ejemplo] se presenta como un gran objetivo para el budista; «Nirvana» es un lugar que se relaciona con el estar extinguido, la aniquilación de toda existencia: simplemente no se puede expresar con palabras, ya que no hay palabra para la no-existencia. Se podrían tener grandes discusiones sobre lo que Budá quiso decir con ello. Pero solo queremos intentar determinar el contenido emocional, queremos comparar el budismo y el cristianismo, colocar el sentimiento del budista junto al del cristiano. Primero hay un relato entre los budistas: el sabio rey Milinda va a ver a un iniciado y quiere escuchar algo sobre los secretos de la vida. La conversación transcurre de la siguiente manera. El iniciado pregunta: ¿Cómo llegaste aquí? — El rey responde: En carro. — El sabio mira el carro; ve las ruedas: ¿Son estas ruedas el carro? - No, no lo son. - ¿Es el asiento del carro, el carro? - No, no lo es. Solo es parte de él, pero todas las partes aún no forman el carro. Entonces, ¿qué más hay? — Nombre y forma. Todas las partes individuales están realmente allí, pero juntas solo son nombre y forma. Sin embargo, nombre y forma son algo irreal, como el fruto del mango en el árbol, que solo comparte nombre y forma con el fruto del cual creció el árbol. - ¿Qué quiere decir el sabio con esto? El concepto de reencarnación le era evidente. Por ello explica cómo el ser humano en la vida presente solo comparte nombre y forma con su vida anterior. El budista no reconoce la continuidad de un yo que atraviese todas las encarnaciones, solo reconoce nombre y forma. Ve las partes individuales del carro, unidas por nombre y forma en un todo. Esto no coincide exactamente con las enseñanzas de Buda, pero depende de las sensaciones que pueda tener un seguidor del budismo.

Ahora imaginemos esta parábola trasladada al cristianismo: imaginemos a un sabio cristiano hablando con un rey cristiano. Imaginemos que la conversación se desarrolla igual que la mencionada arriba, pero al final el sabio tendría que decir desde el espíritu del cristianismo: No puedes basarte solo en un nombre, en una forma vacía. Son palabras detrás de las cuales debe haber algo real, algo espiritual. Este fruto de mango en la parte superior del árbol se ha vuelto igual al fruto que fue el origen de todo el árbol, aunque no esté conectado físicamente con él. Debe haber algo ahí que lo haya formado como igual: algo espiritual debe existir. - Así también, en la reencarnación, el sentimiento cristiano debe asumir un yo que pasa de encarnación en encarnación. El budista, en cambio, ve el camino de encarnación en encarnación sin conocer el vínculo de un yo común, y por eso siente la sensación de lo inútil.

Buda, el hijo del rey, que había crecido sin conocer el sufrimiento, quedó profundamente conmovido cuando vio por primera vez a un enfermo; entonces se le presentó la idea del sufrimiento. Cuando vio un cadáver por primera vez, comprendió: la muerte es sufrimiento. Y entonces se le reveló: la vida es sufrimiento, nacer es sufrimiento, estar enfermo es sufrimiento, separarse de lo que amamos es sufrimiento: todo es sufrimiento. ¿Por qué todo está destinado al sufrimiento?

Ahora uno puede imaginar a un humano como Buda, frente a este enigma de la vida. Muchos vidas antes, muchas vidas después, ¡y siempre, siempre solo sufrimiento, sufrimiento! En él surgió el impulso de investigar esto, y siguió una larga búsqueda. Cuando llegó a la iluminación —lo que llamamos «sentarse bajo el árbol Bodhi»—, comprendió: De las encarnaciones pasadas proviene la pasión, la sed de existencia, y esto está conectado con la vida. Por lo tanto, el sufrimiento está ligado a la sed de existencia, así que, si el sufrimiento debe cesar, la sed de existencia debe ser extinguida. Esto lo expresó en el Sermón de Benares. La persona puede, mediante su propio trabajo, llegar a ser indiferente hacia la existencia y así borrar todas las encarnaciones anteriores y liberarse del sufrimiento. No hay nada en el mundo que no pueda causarnos sufrimiento. Si nos liberamos de todo, podremos entrar en el Nirvana. No podemos describir el Nirvana, porque nos falta el concepto para la Nada absoluta; simplemente tenemos que dejar de lado todo lo que hay en nuestra imaginación. El ideal del budismo es la extinción de la existencia. Buda está frente a nosotros y dice: Miro hacia atrás a muchas encarnaciones. En mi cuerpo actual sé que debo liberarme de toda sed de existencia. La encarnación anterior me empujó hacia este cuerpo, hacia lo que ahora me impulsa: liberarme de la corporalidad. Sé muy bien que la espiritualidad me ha construido el cuerpo cada vez como un templo; pero mi objetivo es no volver a un templo corporal así —lo siento así.

Ahora comparemos esta sensación con la cristiana. En el Evangelio de Juan, Cristo Jesús dice sobre el templo de su cuerpo: «Destruidlo, y en tres días lo levantaré de nuevo.» Cristo Jesús tiene la voluntad dentro de sí de no abandonar lo que es la vida terrenal. Esto no es sufrimiento, sino algo que debe desarrollarse. Incluso si aún vienen muchas encarnaciones: mejora siempre tu templo, vive cada vida terrenal de manera que siempre te perfecciones más. Si dejamos que el calor del Evangelio nos afecte, entonces preguntamos: ¿Qué ha traído Cristo? — La respuesta es: En el impulso de Cristo encontramos la indicación de que la vida puede ser purificada. Buda desciende para liberarse de las encarnaciones; Cristo desciende para hacer la vida perfecta. El budismo es una enseñanza de liberación, ¡pero el cristianismo es una enseñanza de resurrección! Cristo dice: Si adquieres lo superior, siempre te elevarás más, y algo nuevo resucitará. El impulso cristiano es compatible con el concepto de reencarnación: es lo suficientemente fuerte para eso. ¿Por qué es así? Porque Cristo no es solo un maestro. Es significativo que Cristo no haya escrito nada él mismo, porque lo esencial es su acción: su acción en el Gólgota tiene un significado eterno.

El acontecimiento histórico del Gólgota es el germen de algo distinto a la liberación del sufrimiento. ¿Es el nacimiento un sufrimiento? No. —¿Es la muerte un sufrimiento? No. —¿Es la separación de aquellos a quienes se ama un sufrimiento? No. — Porque la muerte conduce a un nuevo nacimiento, y cada nacimiento aporta fuerzas que se agotan a lo largo de la vida. La enfermedad, en cambio, es purificación; al vencerla, se obtiene fortaleza. La falta de unión con aquellos a quienes se ama no es sufrimiento, pues el cristiano conoce el reino del Espíritu, donde lo que debe estar unido, está unido. Tampoco lo es estar unido a quienes no se ama, pues el cristiano busca vivir el amor. Imbuir todo de cristianismo: eso es ser cristiano. Aprender a través del sufrimiento, aprender a través de la felicidad: eso es lo que queremos como cristianos.

Y así vemos la gran diferencia en la evolución que se extiende desde Buda hasta Cristo. Una religión es una religión de la salvación, la otra, una religión de la resurrección. Pero entonces también comprenderemos cómo el seguidor budista no puede llegar en absoluto al yo. Las sensaciones, los sentimientos, las ideas, la conciencia… nada de eso es el yo. El cristiano, en cambio, dice: el yo está en todas partes. El yo espiritual está detrás de todo, pero no lo vemos porque no somos capaces de percibirlo. [Aspiramos a] la resurrección de nuestro yo a través de Cristo, para que el espíritu nos ilumine desde cada piedra, desde cada árbol. Y así, la vida espiritual occidental no puede ganar nada con el budismo, pero al adoptar la doctrina de la reencarnación puede ganar mucho, muchísimo. Y así como Buda vinculó la doctrina del sufrimiento a un cadáver, vemos, varios siglos después, a personas que alzan la vista hacia un cadáver. Un cadáver se convirtió para ellos en consuelo y fortaleza: Cristo en la cruz.