Rudolf Steiner
Durante el año 1924, antes de su enfermedad en septiembre, Rudolf Steiner dio más de ochenta conferencias, publicadas con el título Relaciones kármicas: Estudios esotéricos , a miembros de la Sociedad Antroposófica en los siguientes lugares: Dornach, Berna, Zurich, Stuttgart, Praga, París , Breslau, Arnhem, Torquay y Londres. Las traducciones al español de estas conferencias se encuentran en los siguientes volúmenes de la serie:
Vols. I a IV. Conferencias impartidas en Dornach (49).
Vol. V. Conferencias impartidas en Praga (4) y París (3).
Vol. VI. Conferencias impartidas en Berna (2) Zurich (1), Stuttgart (3) Arnhem (3).
El presente volumen (VII) contiene las nueve conferencias impartidas en Breslau.
Las seis conferencias que se dieron en Torquay y Londres finalmente se volverán a publicar. Se han publicado previamente como: Cosmic Christianity and the Impulse of Michael. Karma en la vida de los individuos y en la evolución del mundo (1953).
Los lectores familiarizados con el contenido de volúmenes anteriores encontrarán ciertas repeticiones en la presente colección. Tales repeticiones eran inevitables porque el Dr. Steiner hablaba a diferentes audiencias en cada ocasión. Todas estas conferencias fueron impartidas a miembros de la Sociedad Antroposófica únicamente y estaban destinadas a ser material de estudio para aquellos que ya estaban familiarizados con los principios fundamentales y la terminología de la Antroposofía. El siguiente extracto de la conferencia del 22 de junio de 1924 (ver Vol. II) llama la atención sobre la necesidad de exactitud al transmitir tales contenidos:
“El estudio de los problemas relacionados con el karma no es de ninguna manera fácil y la discusión de cualquier cosa que tenga que ver con el tema conlleva, o al menos debería implicar, un sentido de profunda responsabilidad. Tal estudio es en verdad una cuestión de penetrar en los misterios más profundos de la existencia, porque dentro de la esfera del karma y el curso que toma se encuentran aquellos procesos que son la base de los otros fenómenos de la existencia del mundo, incluso de los fenómenos de la naturaleza. . ... Estos asuntos difíciles y pesados implican una seria consideración de cada palabra y cada oración que se pronuncia aquí, a fin de que los límites dentro de los cuales se hagan las declaraciones sean absolutamente claros . ... ”
Una breve lista de literatura relevante se encuentra al final de este volumen, junto con un plan resumido de la Edición Completa de las obras de Rudolf Steiner en el original alemán.
Breslau, 7 de junio de 1924
Es señalando los secretos omniabarcantes de la existencia cósmica que la sabiduría antroposófica penetra más profundamente en los fundamentos de la vida humana, ya que el hombre es el microcosmos en el que se concentran todos estos secretos del Universo. La iluminación que proviene de esta cosmovisión se extiende no sólo a los días sino a las horas mismas de la vida del hombre, ya que arroja luz sobre su karma, sobre todas las cosas que en cada momento le conciernen de cerca. Por eso, en estas conferencias hablaré desde muchos ángulos diferentes de las bases antroposóficas de aquellas ideas y conceptos que permiten reconocer más claramente el karma en la vida humana.
En la vida terrenal del hombre, entre el nacimiento y la muerte, se destacan dos acontecimientos o momentos de manera clara y distinta a todos los demás. Uno de esos momentos -no es, por supuesto, un "momento" en el sentido literal, pero comprenderéis lo que se pretende decir- es el momento en que, como ser anímico-espiritual, el hombre desciende a la vida terrenal, a un cuerpo físico que le sirve de instrumento para su actividad en la Tierra. No sólo se viste de este cuerpo físico, sino que en él transforma toda su naturaleza para poder actuar en la Tierra. Este momento es, el evento del nacimiento y la concepción - el comienzo de la vida terrenal. El otro acontecimiento es el de la salida del hombre de la vida terrenal, cuando regresa por la puerta de la muerte al mundo espiritual.
Pensando, para empezar, en este último acontecimiento, sabemos que durante las primeras horas y días después de la muerte de un hombre, la forma física permanece inalterada hasta cierto punto. Pero surge la pregunta: ¿Cómo se relaciona esta forma física humana con la naturaleza, con la existencia que nos rodea en la vida terrenal en los diversos reinos de la naturaleza? ¿La relación de estos reinos de la Naturaleza, de la Naturaleza externa en su conjunto con estos restos del ser humano, es de tal índole que serían capaces de mantener la estructura intacta? Obviamente la respuesta es no, en absoluto. La naturaleza sólo es capaz de destruir la forma física que desde la entrada del hombre en la vida terrenal se ha ido construyendo; al morir, la forma que el hombre considera como la de su existencia terrenal comienza a desintegrarse. Cualquiera que piense con suficiente profundidad en esta verdad tan obvia se dará cuenta de que en la forma física humana misma se encuentra la refutación de la visión materialista. Si la visión materialista fuera correcta, habría que decir que la forma humana es construida por la naturaleza. ¡Pero no es así! La naturaleza no puede construir la forma humana, sino sólo destruirla. Este pensamiento causa una impresión muy potente, pero a menudo está mal formulado. Permanece en la región inconsciente del alma, haciéndose sentir fuertemente en todo lo que experimentamos en relación con el enigma de la muerte. El objetivo expreso de la Antroposofía es llevar estos enigmas que la vida misma presenta a cualquier mente imparcial, al grado de solución necesario para la correcta conducta de la vida. Por lo tanto, la Antroposofía debe, desde el principio, dirigir su atención al acontecimiento de la muerte.
En el otro lado está el evento del nacimiento. La auto-observación imparcial es esencial aquí si se quiere obtener una imagen comparable a la de la muerte. Esta auto-observación debe estar profundamente comprometida con la naturaleza del pensar humano. El pensar puede aplicarse a todo lo que ocurre en el mundo físico. Formamos nuestros pensamientos de lo que sucede en el mundo. Si no lo hiciéramos, no podríamos ser hombres en el verdadero sentido, ya que el poder de formar pensamientos nos distingue de todos los demás seres que nos rodean en el reino de la Tierra. Pero la observación imparcial de nuestros pensamientos los hace parecer muy alejados de la realidad de la existencia que nos rodea. Cuando estamos absortos en los pensamientos nos volvemos interiormente abstractos, interiormente fríos, en comparación con lo que somos en corazón y alma cuando nos entregamos a la vida. Ninguna mente imparcial dudará jamás de que los pensamientos, como tales, tienen una cualidad fría, abstracta y árida. Pero una visión clara de la vida del pensamiento debería ser una de las primeras experiencias meditativas de un antropólogo. Al contemplar esta vida de pensamiento discernirá en ella algo muy similar al espectáculo que presenta un cadáver. ¿Qué es lo característico de la visión de un cadáver humano? tal como está ahí delante de nosotros, nos decimos a nosotros mismos: Un alma y un espíritu humanos vivieron una vez en esta estructura y ahora han salido de ella. Un cadáver yace allí como una cáscara del alma y el espíritu. Pero al mismo tiempo nos proporciona la prueba de que el mundo externo nunca podría haber producido esta estructura particular, que sólo podría haber procedido del alma y el espíritu, del núcleo más interno de la naturaleza del hombre, que es el residuo de algo que ya no está presente. En su forma misma, un cadáver revela que no es una verdad en sí mismo, sino sólo un resto de la verdad, que sólo tiene sentido cuando el alma y el espíritu están dentro de él. En la forma que permanece se ha perdido mucho, pero un cadáver muestra sin embargo que una vez fue la morada del alma y el espíritu.
Si la mirada anímica se dirige a la vida del pensamiento, éste también, aunque desde un punto de vista bastante diferente, parecerá tener algo de cadáver. La observación imparcial de nuestro propio pensar revela que en sí mismo no puede tener más existencia real que la existencia real que pueda tener la forma humana en un cadáver. Al apreciar la naturaleza externa, hay tan poca realidad intrínseca en el pensar humano como la que hay en un cadáver. La naturaleza externa puede ser ciertamente capturada por los pensamientos, pero nunca puede producirlos por sí misma. Si la naturaleza en sí misma fuera capaz de producir pensamientos, no podría haber tal cosa como la lógica que percibe, independientemente de todas las leyes de la naturaleza, lo que es sano o falso en el pensamiento. Cuando discernimos lo que es un pensamiento en el mundo terrenal, debe aparecernos como un cadáver del alma, así como lo que queda a la muerte de un ser humano aparece como un cadáver físico. La forma de un cadáver sólo es comprensible cuando lo vemos como los restos dejados al morir por un ser vivo. - Imaginen por un momento que en la Tierra hubiera un solo ser humano, y que a su muerte un ser del planeta Marte bajara a mirar su cadáver. Sería totalmente incomprensible para tal ser. Si estudiara todas las formas de los reinos mineral, vegetal y animal, no encontraría ninguna explicación de cómo la forma que yacía allí muerta podría haber llegado a existir. Porque esta forma no es sólo una contradicción en sí misma, es una contradicción manifiesta de todo el mundo extra-humano y terrenal. Su misma existencia revela que ha sido abandonada por algo, porque por sí misma no podría existir.
Lo mismo ocurre con nuestros pensamientos. Si la naturaleza externa fuera la única responsable de producirlos, nunca podrían ser como son: son un cadáver del alma, comparable con un cadáver físico. La existencia misma de un cadáver es la evidencia de que algo ha muerto. ¿Qué es lo que ha muerto en el caso de los pensamientos? Es el tipo de pensamiento que era nuestro antes de que bajáramos al mundo terrenal. El pensamiento abstracto es el cadáver de lo que una vez fue un pensamiento vivo. El pensamiento de un alma que aún no tiene cuerpo está relacionado con la forma que el pensamiento asume en la existencia terrenal, ya que el alma y el espíritu humanos están relacionados con el cadáver. Y nosotros, los hombres en el cuerpo físico, somos la tumba en la que la vida pre-terrenal y viviente del alma ha sido enterrada. Los pensamientos estuvieron una vez vivos en el alma; el alma ha muerto para el mundo espiritual. No llevamos dentro de nosotros los pensamientos vivos sino el cadáver de los pensamientos.
Esta es la imagen que presenta el espectáculo del nacimiento, el lado de la vida terrenal opuesto al de la muerte. Hablamos más correctamente de lo que es habitual en nuestro tiempo cuando decimos: lo espiritual en el hombre muere a través del nacimiento, la parte física del hombre muere a través de la muerte.
Si encontramos el acercamiento a la Antroposofía a través de la reflexión sobre el fenómeno de la muerte y así nos damos cuenta de que nuestro pensar es un cadáver comparado con el pensar pre-terrenal, nuestra visión del hombre y de la vida en la Tierra se amplía y nos preparamos de manera correcta para recibir las enseñanzas y la sabiduría de la Antroposofía. La razón por la que es tan difícil para los hombres encontrar el camino natural hacia la Antroposofía, es su concepto erróneo de lo que todavía está presente - aunque como un cadáver - en la existencia terrenal. Hoy en día le dan un valor demasiado alto al pensar, pero no saben lo que es realmente: lo conocen sólo en su carácter de cadáver.
Cuando guiamos nuestros pensamientos en la dirección que he tratado de indicar, los dos lados de la vida eterna del alma humana se ponen fuertemente de relieve. En el lenguaje moderno sólo hay una palabra - una palabra que es fundamentalmente el fruto de las esperanzas humanas - para la mitad de la Eternidad que comienza ahora y no tiene fin. Sólo tenemos la palabra "Inmortalidad", porque la cuestión de lo que sucede después de la muerte es de suma importancia para los hombres de nuestro tiempo. Todos sus intereses en la vida están ligados a saber qué sucede después de la muerte. Pero hubo épocas en la evolución de la humanidad en las que algo más era importante también. Hoy las personas que piensan más egoístamente se dicen a sí mismas: Lo que sigue a la muerte me interesa, porque quiero saber si viviré más allá de la muerte; lo que fui antes del nacimiento o antes de la concepción no me interesa". No piensa en la vida antes de la muerte como lo hace en la vida después de la muerte. Pero la Eternidad del alma humana tiene estos dos lados: La inmortalidad y la "no natalidad". Antiguamente los hombres que, en las condiciones de su época, tenían una visión del mundo suprasensible, tenían una palabra para "nonato", mientras que nosotros sólo podemos formular una con dificultad, volviendo deliberadamente nuestras mentes a estos asuntos. De este modo, también se nos lleva a comprender la diferencia esencial entre las leyes de la naturaleza y las leyes que rigen el destino humano.
Nuestro destino humano parece, en principio, depender de la casualidad. Actuando por algún impulso o necesidad, logramos una cosa u otra y tenemos que admitir, con respecto a la vida ordinaria, que en innumerables casos el destino de muchos hombres realmente buenos le trae experiencias duras, dolorosas y trágicas, mientras que a menudo sucederá que a aquéllos cuyos objetivos están lejos de ser buenos, la vida no les trae experiencias duras sino realmente felices.
Con nuestra conciencia ordinaria y cotidiana no percibimos la conexión entre lo que procede de nuestra propia alma y el destino que nos espera. Vemos que el bien puede ser atribuido a los fuertes golpes del destino y que el mal no es necesariamente atribuido a nada, excepto a un destino relativamente favorable. En los acontecimientos de la naturaleza percibimos cómo bajo el influjo de la necesidad, los efectos siguen a las causas, pero con respecto a la realidad espiritual en la que nuestra vida normal está contenida, este influjo de la necesidad no es tan evidente. Sin embargo, un examen imparcial de nuestra vida nos impulsa a decir: nosotros mismos hemos buscado la corriente de nuestro destino.
Un hombre que ha alcanzado una cierta edad en esta encarnación puede observar su vida anterior de manera bastante objetiva e imparcial. Tiene, digamos, cincuenta años de edad, y observa el curso de los años hasta la infancia. Entonces percibirá cómo, siguiendo un impulso interior, él mismo se acercó a todo lo que le ocurrió. No siempre es una experiencia agradable. Pero al seguir los acontecimientos de su vida al revés, se verá obligado a admitir, respecto a los que fueron realmente decisivos, que enderezó esos acontecimientos en el tiempo, del mismo modo que puede enderezarlos en algún momento en el espacio. La corriente del destino sale de nosotros mismos. Y así es comprensible cuando hombres como el viejo amigo de Goethe, Knebel, dicen que la observación de la vida humana revela claramente un plan que la atraviesa de principio a fin. Es cierto que este plan no siempre es tal que al mirarlo un hombre siempre insistirá en que volverá a actuar de la misma manera. Pero cuando observa de cerca los detalles de sus acciones y sus consecuencias, siempre percibirá que un impulso interior le llevó de lo primero a lo último. Así se explican los diversos acontecimientos de nuestras vidas. Y esto nos permite percibir que la ley que tiene efecto en nuestra vida moral del alma es completamente diferente de la ley que tiene efecto en la vida de la Naturaleza. Todo esto ayuda a crear la actitud que debe adoptarse hacia el investigador espiritual que desde su visión del mundo espiritual es tan capaz de describir las leyes que rigen la formación del destino como el naturalista es capaz de describir las leyes de la Naturaleza. Y comprender el funcionamiento de la ley espiritual en el Universo es la tarea de la Antroposofía en nuestra época actual.
Recordarán que en el libro Ciencia Oculta un esbozo y en otros lugares también, he dicho que la Luna que brilla sobre nosotros desde los cielos estuvo una vez unida a la Tierra, que en cierto momento la Luna física se separó de la Tierra y en una futura época se unirá de nuevo a ella. Ahora bien, no sólo fue la Luna física la que se separó sino que con ella se fueron ciertos Seres que estaban en la Tierra cuando la Luna física y la Tierra eran todavía un solo cuerpo. Cuando pensamos en los tesoros espirituales que han sido contenidos en la evolución de la humanidad seremos llevados inevitablemente a la conclusión de que aunque en nuestra época actual los hombres son extremadamente inteligentes - y casi todos ellos lo son - sin embargo no son verdaderamente sabios. Los tesoros de la sabiduría, expresados no en forma intelectual sino en forma más poética y pictórica, ya existían al principio de la evolución del hombre en la Tierra, difundidos a la humanidad por grandes Maestros, Maestros primigenios que vivían entre los hombres de la Tierra. Estos Maestros primigenios no estaban encarnados en cuerpos físicos, sino sólo en cuerpos etéricos y las relaciones con ellos eran diferentes de las relaciones entre los seres humanos físicos. Estos Maestros se movían por la Tierra en cuerpos etéricos y un hombre cuyo guía y líder llegaron a sentir en su alma su cercanía a él. Sentía algo así como una inspiración que fluía en su alma; era como un destello interior de verdades, de visiones también - ya que las enseñanzas se impartían de forma espiritual. En esa época de la evolución de la Tierra, los seres eran en realidad de dos categorías: los visibles y los invisibles para los ojos físicos. Los hombres no clamaban por la visión de aquellos seres que no eran visibles porque podían recibir sus enseñanzas sin verlos. Los hombres escuchaban las enseñanzas que surgían de sus almas y se decían a sí mismos: "Uno de los grandes Maestros primigenios de la humanidad se ha acercado ahora a mí". No se intentaba formar ninguna imagen externa de estos grandes Maestros. Los hombres los encontraban en experiencias espirituales, no extendían las manos físicas hacia estos Maestros, sino que los encontraban de todas formas y sentían algo que era como ser llevados de la mano espiritual.
Estos primeros maestros fueron los que impartieron a la humanidad los grandes tesoros de la sabiduría de los que sólo han sobrevivido ecos, incluso en creaciones como los Vedas y la filosofía Vedanta. Incluso estas grandes enseñanzas de Oriente no son más que ecos. Una sabiduría primigenia que una vez se extendió entre la humanidad en la Tierra y luego pereció, para que a partir de sí mismos, por su propia voluntad, los hombres pudieran de nuevo ser capaces de escalar las alturas del mundo espiritual. La libertad humana no habría sido posible si los maestros primigenios hubieran permanecido entre los hombres. Por lo tanto, un tiempo relativamente corto después de que la Luna se separara de la Tierra, siguieron su estela, estableciendo su morada en ella. Y allí han habitado, supremos entre los habitantes de esta colonia lunar, desde que se separaron de la Tierra, dejando a los seres humanos a sus propios recursos. Aunque nosotros, que pasamos de una vida terrenal a otra, ya no nos encontramos con estos grandes Maestros en la Tierra, lo hacemos muy poco después de pasar por la puerta de la muerte. Cuando el cuerpo físico se ha dejado a un lado al morir, nuestro cuerpo etérico se expande y se expande, pero también se vuelve evanescente, y finalmente se disuelve en el Universo. Tan pronto como el cuerpo etérico se ha dejado a un lado unos días después de la muerte, sentimos que nuestra existencia ya no está en la Tierra sino en el entorno inmediato de la Tierra. Cuando han pasado unos días después de la muerte sentimos que ya no estamos viviendo en la Tierra; es como si este cuerpo terrestre se hubiera expandido hasta la esfera rodeada por la órbita de la Luna. Sentimos que estamos viviendo en una magnificada Tierra; la Luna ya no se siente como un cuerpo separado, sino que toda la esfera se siente como una unidad, delimitada por la órbita de la Luna; la Tierra se ha expandido para convertirse en la esfera lunar, y se ha vuelto espiritual. Estamos dentro de la esfera lunar y allí permanecemos durante un tiempo considerable después de la muerte. Pero para empezar nos reunimos de nuevo con aquellos Seres espirituales que al principio de la existencia del hombre en la Tierra fueron los grandes Maestros primigenios. Son los primeros seres que encontramos en el cosmos después de nuestra muerte; eventualmente volvemos a su reino y allí pasamos por una experiencia notable.
Parecería fácil imaginar que la existencia después de la muerte - todavía tendré que hablar de su duración - es sombría en comparación con la vida en la Tierra que da la impresión de ser tan robusta. Podemos agarrar las cosas de la vida terrestre; tanto ellas, como los seres físicos, son sólidas, compactas; decimos que algo es real cuando realmente podemos agarrarlo. Pero después de la muerte esta robusta vida terrestre parece un sueño, ya que la entrada en la esfera lunar nos lleva a una existencia en la que todo parece ser mucho más real, mucho más saturado de realidad de lo que pueda serlo la Tierra. Esto se debe a que los grandes Maestros primigenios de la humanidad que continúan su existencia en la esfera lunar nos impregnan de su propio ser, y permiten que todo se nos aparezca con una realidad mayor que la que, como seres de la Tierra, experimentamos en las cosas del mundo. ¿Y qué es lo que experimentamos en la esfera lunar?
Nuestra experiencia de la vida terrestre es, después de todo, fragmentaria. Mirando hacia atrás sobre la vida terrestre con la conciencia ordinaria, se nos aparece como una corriente única y continua. ¿Pero qué ha sido en realidad? Un día que ya se ha convertido en una sombra fue seguido por una noche de la que la conciencia ordinaria no tiene ningún recuerdo. A otro día le sigue otra noche, y así sucesivamente. En la memoria sólo encadenamos los días, pero en una verdadera retrospectiva los días siempre deben ser interrumpidos por lo que hemos experimentado durante las noches. La conciencia ordinaria fracasa aquí, y con cierta justificación, porque se extingue en el sueño. Cuando estamos entre estos Seres Lunares que una vez fueron los Primigenios Maestros de la humanidad, vivimos precisamente lo que experimentamos durante las noches aquí en la Tierra. Por lo tanto, se puede calcular el tiempo que dura esta forma de existencia en la esfera lunar. Si un hombre no es un durmiente anormalmente largo, pasa alrededor de un tercio de la duración de su vida terrenal en el sueño. Y la vida en la esfera lunar dura tanto tiempo, es decir, alrededor de un tercio de la duración de la vida en la Tierra. Un hombre que alcanza la edad de veinte años pasa alrededor de siete años en la esfera lunar; uno que alcanza la edad de sesenta, alrededor de veinte años, y así sucesivamente. Vivimos entre estos Seres y nos impregnan con su forma de existencia.
Pero para entender la vida en esta esfera debemos pensar en lo que se convierte un hombre cuando se deja de lado el cuerpo físico. Esto está dentro del conocimiento de un Iniciado, y también de los muertos. En el momento en que un hombre ha dejado el cuerpo físico al morir, está dentro del mundo que está fuera de ese cuerpo. Si mientras estoy aquí saliera de mi cuerpo, primero debería estar dentro de esta mesa de aquí, y luego más y más profundamente dentro de todo lo que me rodea en el mundo, sólo que no dentro de mi propia piel. Lo que hasta ahora era mi mundo interior se convierte ahora en mi mundo exterior, y todo lo que antes era mi mundo exterior se convierte en mi mundo interior. Mi vida moral también se convierte en un mundo exterior. Supongamos que una vez le di a otra persona una bofetada en la oreja con ira y mi acción causó una grave impresión moral en él. Ahora vivo al revés sobre mi vida hasta su cuadragésimo año cuando lo herí de esta manera; en mi vida pude haberme reído del incidente, pero ahora experimento, no lo que experimenté en ese momento, sino su dolor físico, su sufrimiento moral. Con todo mi ser estoy dentro de él. En realidad todas las noches durante el sueño era lo mismo, pero luego permanecía por debajo del nivel de conciencia; era sólo una imagen, no una experiencia real. Después de la muerte, cuando nos impregnamos de la sustancia de los grandes Maestros primigenios en la esfera lunar, la experiencia es infinitamente más intensa que en la Tierra. Lo que en la Tierra es como un sueño, es en aquel mundo una realidad mucho más fuerte - y esto es lo que experimentamos. Esta misma realidad intensa es experimentada, también, por alguien que con conciencia clarividente es capaz de seguir a un ser humano en su camino después de la muerte y, a través del logro de la Inspiración y la visión suprasensible, vivir con él como una presencia real. Entonces nos damos cuenta de que las experiencias por las que pasan los hombres después de la muerte tienen mucha más intensidad y realidad que las experiencias vividas antes de la muerte. Y experimentar lo que un ser humano está experimentando en su existencia después de la muerte causa una impresión incomparablemente más fuerte de lo que las influencias terrenales pueden hacer. Para dar un ejemplo. —
Algunos de ustedes seguramente estarán familiarizados con la figura de Strader en mis Obras de Misterio. La figura de Strader está más o menos sacada de la vida real; tal personalidad existía y me interesaba profundamente. Seguí la vida exterior de esta personalidad que está representada, con ciertas modificaciones poéticas, en la figura de Strader. Sabéis que he escrito cuatro Obras de Misterio, en la última de las cuales muere Strader. En 1913, cuando se escribió esta cuarta obra, no pude hacer otra cosa que dejar morir a Strader. ¿Y por qué? Mientras el prototipo de Strader vivía en el mundo físico, mi atención se había centrado en ese prototipo. Pero mientras tanto este prototipo había muerto. Todo el hombre me interesaba tan profundamente que continué siguiéndolo, y las impresiones que venían de su vida después de la muerte eran tan fuertes que extinguieron completamente todo interés en lo que había sido en su vida en la Tierra. No es que la simpatía disminuyera, pero simplemente no era adecuada después de haber seguido lo que estaba experimentando después de su muerte física. Para dar a estas impresiones tremendamente fuertes algún tipo de forma poética, me vi obligado a dejar morir a Strader, porque su prototipo había pasado a la existencia después de la muerte - y las impresiones que se desprendían de ello eran infinitamente más fuertes que las de su vida anterior en la Tierra.
Esto tuvo consecuencias prácticas. Uno o dos amigos adivinaron quién había sido el prototipo de Strader en la vida real y con cierta noble devoción se pusieron a investigar su patrimonio literario. Cuando con gran placer me trajeron sus hallazgos, me vi obligado, involuntariamente, a ser bastante descortés, porque estos hallazgos no me interesaban en lo más mínimo. La fuerza de las impresiones de la vida después de la muerte borraba cualquier interés en las reliquias de la vida terrenal que me traían los amigos. Y así es en realidad. Estas impresiones, que se deben al hecho de que los Seres Lunares impregnan su propia sustancia en el hombre, ahogan todo lo que se puede experimentar en la vida terrenal e infunden la realidad en la existencia. Por lo tanto, también el acto compensatorio está cargado de mayor realidad, ya que resulta de la experiencia de lo que una acción particular significó para aquel contra quien fue dirigida. Y nuestra experiencia de lo que el otro sufrió es más fuerte que la causada en nosotros por nuestra propia acción.
De las experiencias que sufrimos después de la muerte en el reino de los grandes Maestros primigenios de la humanidad, se forma la primera semilla del karma. Porque allí resolvemos hacer una compensación por lo que hemos hecho. Las resoluciones, las intenciones, aquí tienen un efecto real. En la Tierra el bien no siempre parece ser seguido por el bien, ni el mal por el mal. Pero las resoluciones tomadas en un mundo de mayor realidad que el mundo terrenal, la experiencia de que nosotros mismos debemos hacer una compensación por lo que hemos hecho - estas resoluciones nos llevarán en la vida posterior a un ajuste real.
Es mi intención describirles cómo el karma toma forma gradualmente para una nueva vida cuando, habiendo vivido el tiempo entre la muerte y el renacimiento, un individuo aparece de nuevo en otra encarnación. Durante el primer período después de la muerte, a través de nuestra comunión con los Seres Lunares, formamos la resolución de cumplir nuestro karma. Intentaré, pues, darles una imagen concreta de las etapas por las que en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento se formula el karma del ser humano.
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