Rudolf Steiner
Breslau, 15 de junio de 1924
Comparemos lo que aprendemos a través de las experiencias directas sobre nuestra relación con la vida entre el nacimiento y la muerte con lo que debemos sentir interiormente sobre la conexión entre nuestro comportamiento moral, pensamientos y actos y las consecuencias de este comportamiento. Comenzamos estas conferencias nocturnas con estos estudios y concluiremos con el mismo tema.
Cuando por un lado consideramos cómo nuestros actos morales proceden de nuestros propósitos, de toda nuestra actitud anímica, nos damos cuenta de que si nos observamos sin prejuicios, una categoría de nuestros actos debe ser descrita como moralmente buena, digna de formar parte del orden mundial; la otra categoría es la de los actos que deben ser descritos como moralmente malos, moralmente imperfectos, indignos de formar parte del orden mundial. Pero todo lo que pasa a través de los hombres no puede tener un significado sólo momentáneo - esto es admitido por todos. Y lo mismo se aplica al mundo de la Naturaleza. Todo tiene sus efectos, sus consecuencias, se convierte en la causa de algo o es en sí mismo el efecto de algo. La vida humana no estaría ciertamente en consonancia con el curso de los acontecimientos mundiales si lo que abarca no fuera también causa y efecto. Pero mientras que podemos estar completamente satisfechos cuando observamos la naturaleza y percibimos claramente la causa y el efecto, ciertamente no podemos estar satisfechos con la conexión entre nuestras experiencias morales y el curso tomado por el orden mundial. No parece haber una conexión directa en los acontecimientos físicos entre lo que debería ser el resultado de la disposición moral de nuestra alma y lo que realmente sucede en el curso de la vida física. Y si consideramos los acontecimientos en círculos más amplios de gente, vemos que un hombre que con respecto a su vida anímica parece ser moralmente bueno, se encuentra con la desgracia y el mal en el mundo, mientras que un hombre que parece interiormente débil e inmoral puede encontrarse con acontecimientos externos que no son de ninguna manera una recompensa por lo que se alberga en su alma. En resumen, no encontramos ninguna conexión entre lo que un hombre experimenta como su destino y la cualidad esencial de su voluntad. Podría llamarse una ilusión irresponsable si alguien se engañara a sí mismo de que en la única vida en la Tierra el destino que encuentra es de alguna manera el efecto de su voluntad moral. Los malos pueden ser afortunados, los buenos desafortunados. Estas dos afirmaciones resumen realmente esa característica de la vida terrenal que hace incomprensible, para empezar, a las facultades humanas. Y veremos de esto que el hombre, tal y como se encuentra ahora en el mundo, no está en condiciones de producir las consecuencias que se derivan de sus actos. En la vida única en la Tierra la moralidad sigue siendo una disposición interior, una sintonía interna del alma; no puede manifestarse directamente en la realidad física exterior. Es cierto que la disposición interior del alma puede ser un resultado directo de la actitud moral. Podemos estar interiormente satisfechos con nuestra buena conducta, a pesar de que nos golpee una desgracia que contrasta groseramente con lo que hemos hecho en realidad; pero la experiencia que se produce de esta manera permanece en el ámbito del alma. El hombre debe reconocer que en la vida física no está en condiciones de llevar a la manifestación exterior en el mundo el contenido interior y moral de su alma.
Cuando estudiamos el karma como lo hemos estado haciendo durante los últimos días, viendo cómo las vidas anteriores se transforman en encarnaciones posteriores, nos damos cuenta de que en la esfera moral de la vida del alma lo anterior está interiormente conectado con lo posterior. Sin embargo, en pocas palabras, esto significa que aquí, en la vida física en la Tierra, el hombre tiene una constitución que obliga a su conducta moral en el ámbito del alma, no le permite tener efecto en una vida terrenal. En una sola vida terrenal el hombre es incapaz de hacer efectivo el contenido moral que lleva en su alma. Su corporeidad física, su sustancialidad etérica, lo hacen impotente. En la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, sin embargo, se vuelve tan poderoso como aquí en la vida física es impotente. Pero si en su vida física los cuerpos físico y etérico le hacen impotente, debe haber algo en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento que le permita dar efecto a este contenido del alma, para hacerlo realidad allí, y la realidad física también en vidas posteriores en la Tierra. En la Tierra vivimos en nuestros cuerpos físicos y etéricos en medio de los reinos de la Naturaleza y es lo que tenemos que tomar de la Naturaleza para estos cuerpos lo que nos hace impotentes. Con nuestro propio ser anímico-espiritual que pasa por la puerta de la muerte nos volvemos poderosos después de la muerte porque entonces nos unimos con los Seres de las Jerarquías superiores, así como en la Tierra estamos unidos con los reinos de la Naturaleza. Los Seres de las Jerarquías pertenecen, como sabemos, a tres reinos: al reino más bajo pertenecen los Archai, Archangeloi, Angeloi; al reino medio pertenecen los Exousiai, Dynamis, Kyriotetes; al reino más alto pertenecen los Tronos, Cherubim, Seraphim. En el curso de estas conferencias hemos aprendido cómo el hombre vive entre la muerte y el nuevo nacimiento con la esencia más íntima de las estrellas y por lo tanto con estas Jerarquías superiores. Pero para que el contenido moral del alma pueda llegar a expresarse en la vida en la Tierra, debe ocurrir lo siguiente.
Es cierto que, para empezar, tenemos que retener en nuestra alma los efectos de nuestra actitud moral de pensamiento, sentimiento y voluntad; tenemos que esperar hasta que en la vida, entre la muerte y el nuevo nacimiento, seamos avalados por la ayuda de los Seres de las Jerarquías superiores. Lo que hay en nuestra alma es llevado primero por el mundo espiritual, emerge de nuevo en una nueva vida terrenal y aparece entonces en la forma en que es correcto que aparezca. Porque, ¿qué seríamos si en la vida terrenal pudiéramos llevar a cabo directamente el contenido moral de nuestra alma? No seríamos los típicos hombres de la vida terrestre! Imaginen que llevan en su alma un contenido moral que con razón consideras que puede crear una situación mundial favorable y que puedes llevarla a cabo. ¿Qué seríais entonces? ¡Seríais magos, no los típicos hombres de la Tierra! Porque cuando un poder anímico-espiritual se expresa directamente, es un logro esencialmente mágico. En nuestro actual ciclo de existencia el hombre no es un mago en la única vida entre el nacimiento y la muerte. Pero lo es cuando, junto con los Seres de las Jerarquías, está activo entre la muerte y un nuevo nacimiento y es capaz de continuar estas actividades cuando desciende de nuevo a la vida en la Tierra. El desarrollo kármico a través de estos dos modos de existencia completamente diferentes es de hecho el proceso donde el ser humano trabaja mágicamente. El ser humano físico que se encuentra ante nosotros en la vida externa está integrado - como he mostrado al final del libro Von Seelenratseln (Enigmas del Alma)- en el hombre neurosensorial, el hombre rítmico y el hombre de las extremidades metabólicas. El metabolismo y las extremidades están conectados; cuando usamos nuestras extremidades, el metabolismo se activa y debe continuar; las fuerzas en el hombre deben agotarse. El metabolismo debe continuar también en la experiencia interior. Pero ambos están relacionados. Cuando observamos el sistema metabólico humano como opera en el cuerpo físico, podemos estar tentados al principio de considerarlo como el sistema más bajo del hombre. Hay personas que dicen ser idealistas porque se han acostumbrado a mirar con cierta arrogancia al sistema metabólico de los miembros. Es el sistema más bajo, el sistema del que el respetable idealista preferiría prescindir. Pero sin él la vida terrenal sería imposible; es el sistema que representa al hombre en su imperfección en la vida terrenal.
Ahora bien, los hechos del asunto son estos. En la forma física humana el sistema metabólico y de las extremidades es el más bajo y por lo tanto tiene poco que ver con lo que es esencialmente humano en la vida terrenal, pero está conectado en esta vida terrenal con los Seres de la Jerarquía más alta, los Tronos, los Querubines, los Serafines. Mientras nos movemos por el mundo o trabajamos con nuestras manos, en esta misteriosa actividad está presente la actividad de los Tronos, Querubines y Serafines. Estos Seres siguen ayudandonos cuando la vida del hombre continúa entre la muerte y un nuevo nacimiento. Siguen asistiendonos. Ahora es bastante erróneo creer que el contenido moral del alma procede de la cabeza. En realidad, visto desde un punto de vista más elevado, la cabeza del hombre no es de ninguna manera un órgano tan tremendamente importante. La cabeza es en realidad más o menos un espejo del mundo exterior, y si tuviéramos sólo la cabeza no sabríamos de nada más salvo del mundo exterior. La cabeza simplemente refleja el mundo exterior. Las experiencias de la cabeza son espejos, reflejos del mundo exterior. Nuestros impulsos interiores y morales no proceden de la cabeza, sino de la región del sistema metabólico de las extremidades, pero no del sistema físico, sino de su constitución anímico-espiritual, en la que viven los tronos, los querubines y los serafines.
Y así, para adquirir una visión correcta del hombre debemos imaginar lo siguiente. - (se hizo un dibujo). Este tercer miembro de la constitución del hombre, el sistema metabólico y de los miembros, parece al principio imperfecto, de hecho podría decirse que en lo que respecta a su organización física y etérica es indigno del ser humano. Pero hay algo más dentro de él, o más bien este sistema está dentro de algo más; los Tronos viven dentro de él, los Querubines se tejen dentro de él, los Serafines flamean dentro de él. Cuando el hombre pasa por la puerta de la muerte, todo lo que subyace en el sistema físico metabólico y de las extremidades se desprende de él y con su ego permanece en el reino en el que antes existía, es decir, en el reino de los Tronos, los Querubines y los Serafines. Luego se separa de ellos pero continúan desarrollando la cualidad moral del alma. Aquí en la Tierra el hombre mira hacia arriba, a los Cielos, para adivinar una realidad superior, una realidad espiritual-suprasensible. Lo hace mientras esté en la Tierra. Si vive entre la muerte y el nuevo nacimiento, mira hacia abajo y contempla en qué se convierte el contenido moral de su alma como resultado de las acciones de los Querubines, Serafines y Tronos. Allí abajo, cuando desciende de nuevo a la Tierra, se cumplen las consecuencias; allí los Querubines, Serafines y Tronos trabajan para que se cumpla la realidad espiritual.
Y así, después de prestarle atención, vemos cómo de forma mágica el hombre envía las consecuencias de sus actos del presente a la siguiente vida terrenal.
Ahora que hemos considerado el sistema metabólico y de las extremidades, volvamos nuestra atención a su polo opuesto, el sistema neurosensorial. Este, por supuesto, se extiende por todo el organismo pero se establece principalmente en la cabeza. Por lo tanto, consideraremos la cabeza humana. Es un hecho que a través de la cabeza el hombre experimenta sólo un reflejo del mundo exterior existente. Sus pensamientos, sus conceptos mentales en los que, como he dicho, está realmente despierto, son en realidad sólo reflejos del exterior a través de la cabeza. Pero cuando un hombre domina la Ciencia Iniciática, al principio a través del conocimiento imaginativo, luego, como saben, a través de su metamorfosis en conocimiento a través de la Inspiración y luego a través de la Intuición, es capaz de mirar en sus vidas anteriores en la Tierra - pero las ve entonces en su forma espiritual. En el mundo espiritual, el conocimiento en sí mismo es la realidad. Y la experiencia de un hombre que con el genuino conocimiento iniciático es capaz de mirar en las vidas terrenales anteriores es que no sólo está viviendo, digamos, el 15 de junio de 1924, sino que está presente a través del curso de las vidas anteriores; no sólo mira en esas vidas anteriores sino que mira hacia atrás a todo su ser. No es una observación teórica abstracta, sino una identificación directa con su propia existencia anterior. Su vida interior se agita enormemente cuando comienza a experimentar sus vidas terrenales anteriores. Pero esta experiencia hace posible cambiar el enfoque de su visión del mundo. ¿Cuál es el enfoque habitual de una visión del mundo? El enfoque habitual es la cabeza. Esta cabeza, con su organización física como fundamento, esta cabeza que fue suya en vidas terrenales anteriores y en la vida inmediatamente anterior, no puede ser el foco de su visión del mundo cuando ha experimentado una vez encarnaciones anteriores, porque hace mucho tiempo que ha desaparecido. Sólo el principio espiritual que estaba presente en la cabeza puede ser el punto de partida de una visión del mundo. La iniciación consiste, por lo tanto, en lo siguiente: al volver a su anterior existencia en la Tierra, el hombre se espiritualiza. Toda clarividencia en el mejor sentido de la palabra significa en realidad volver a vidas terrenales anteriores. Ser iniciado significa no permanecer dentro de los límites de la vida actual, sino mirar las cosas del mundo con las facultades que eran nuestras en la existencia terrenal anterior. Mientras que en el curso ordinario somos seres tan imperfectos en la vida terrenal que sólo vemos el mundo físico externo, los seres que éramos en existencias anteriores ya se habían vuelto clarividentes. Y por regla general, cuando experimentamos la encarnación inmediatamente anterior, hacemos el descubrimiento de que la persona que éramos entonces ya estaba mucho más cerca de la perfección.
¿Cómo es que lo que podríamos haber llegado a ser después de la vida anterior no se ha logrado? ¿Por qué? Si como seres humanos que no tenemos nada más que una cabeza pasamos de una vida terrenal a otra, deberíamos ser tan perfectos en la vida posterior como en la anterior, pero tenemos los otros sistemas además de la cabeza. Y como el principio mágico en el hombre reside en el sistema metabólico de las extremidades que a su vez actúa en el karma, el karma hace que la cabeza pase de una vida terrenal a otra. Por lo tanto, el karma está directamente activo en la formación de la cabeza. Y si empezamos a desarrollar una visión sin prejuicios del hombre en este campo, poco a poco aprenderemos a leer mucho sobre su karma desde la fisonomía de su cabeza. Mirar la cabeza humana con la conciencia ordinaria de hoy en día es lo mismo que tomar el Fausto de Goethe y comenzar "I-h-a-v-e-s-t-u-d-i-e-d-a-l-a-s..." porque entonces uno sólo conoce las letras y no puede leer. Cuando hayamos aprendido a leer comprenderemos lo que significan estos extraños signos. Como dije una vez, este hecho trivial hace que, mientras que en los libros sólo veríamos unas treinta formas diferentes de letras, tenemos el Fausto de Goethe, la Lógica de Hegel, la Biblia, etc., simplemente porque hemos aprendido a leer. De la misma manera podemos aprender a leer los seres vivos que nos rodean. El progreso de simplemente deletrear la forma de la cabeza humana y leerla nos lleva a los secretos del karma de esa persona en particular. En cuanto a la forma exterior perceptible de la cabeza, podemos decir que cada ser humano tiene su propia cabeza particular; ningún individuo tiene exactamente la misma forma de cabeza que otro. Aunque los individuos a menudo se parecen, no son iguales en lo que respecta a su karma. En la formación de la cabeza el karma del pasado de un hombre se revela a la percepción de los sentidos físicos. En el sistema metabólico de las extremidades se encuentra el karma futuro; oculto espiritualmente, invisiblemente está ahí. De modo que si hablamos del hombre en el sentido espiritual podemos decir: El hombre está constituido de tal manera que por un lado hace visible su karma pasado y por otro lado lleva su karma futuro invisiblemente dentro de él.
De esta manera podemos eventualmente adquirir una visión espiritual interna del ser humano. El sistema metabólico del hombre es inferior sólo en lo que respecta a su naturaleza física y etérica, ya que en ese sistema viven los Seres de la Jerarquía más alta. Cuando consideramos el aspecto físico-material de la cabeza, es sin duda el sistema más perfecto porque lleva en su interior, de forma externa y visible, aquello que tiene un efecto más espiritual de las anteriores vidas terrenales. La cabeza es generalmente la más valorada, pero no es la más perfecta en el aspecto espiritual. Mientras que los Tronos, Querubines y Serafines viven en el sistema metabólico y de las extremidades, en el sistema de la cabeza viven los Archai, Archangeloi, Angeloi. Son ellos los que están detrás de todo lo que experimentamos con nuestra cabeza en el mundo físico de los sentidos. Viven en nosotros, en nuestro sistema de cabeza, y están activos detrás de nuestra conciencia; se encuentran con los efectos del mundo físico y los reflejan, y nosotros sólo somos conscientes de los reflejos. De lo que somos conscientes en nuestro sistema de cabeza es sólo la apariencia de las actividades de los Archai, Archangeloi y Angeloi. (Se hizo un dibujo). Si voy a continuar con este diagrama debo decir: el Archai, Archangeloi y Angeloi están trabajando, en el otro polo, en el sistema de cabeza. - Siempre utilizo la nomenclatura de la primera concepción cristiana del mundo en la que la conexión espiritual estaba todavía intacta, aunque los Seres espirituales también pueden recibir otros nombres.
Entre el sistema neurosensorial, basado principalmente en la cabeza, y el sistema metabólico de las extremidades, el hombre tiene el sistema rítmico en el que está contenido todo lo que está activo entre los pulmones y el corazón. En toda esta actividad viven los Seres de la Jerarquía de los Exousiai. Dynamis, Kyriotetes.
Al concluir nuestros estudios sobre el karma, se nos lleva de nuevo a la realización de que mientras el hombre se enfrenta a los tres reinos de la naturaleza aquí en la Tierra, detrás de él están los reinos espirituales de las Jerarquías, uno sobre el otro. Y así como aquí en la Tierra su cuerpo físico lo envuelve y le impide llevar a cabo por magia las fuerzas morales de su alma, después de la muerte el mundo de las Jerarquías lo recibe y le permite hacer efectivo por magia para la siguiente encarnación lo que no puede lograr en una vida terrenal. Cuando un hombre pasa de una vida terrenal a la siguiente, en todas las circunstancias, si su evolución posterior procediera consistentemente, desarrollaría la clarividencia con el sistema de cabeza cedido por la vida anterior; Archai, Archangeloi y Angeloi lo llevarían a la clarividencia. Por lo tanto, si un hombre tiene que tener una visión de la realidad espiritual - una visión que sin un ápice de superstición o charlatanería puede ser llamada clarividencia - debe ser capaz de proyectarse a sí mismo con una cierta conciencia cósmica en su vida anterior en la Tierra, aunque en el mundo exterior haya progresado hasta su presente encarnación.
Así pues, si alguien vive, digamos, en el siglo XX, utiliza el cuerpo que este siglo puede proporcionar y para el conocimiento debe aprovechar la cabeza. No puede ser clarividente. Pero supongamos que fuese trasladado a una vida terrenal anterior, digamos en el siglo X u XI, como resultado de sus ejercicios meditativos ahora, en este siglo XX. No es la misma persona que era en esa época anterior, pero a través de sus propias fuerzas ha logrado espiritualmente que ahora, en el siglo XX, sea el hombre que era en esa época anterior - una personalidad clarividente. La clarividencia puede revelar esto claramente al conocimiento iniciático durante la vida en el mundo físico. Sin embargo, cuando miramos de cerca la vida humana, se revela a la conciencia clarividente que en los impulsos más profundos de la naturaleza de un ser humano, en los cimientos más profundos de su alma, lo que estaba presente en una encarnación anterior se eleva de nuevo en una forma diferente. Por lo tanto, es esencial, si queremos abordar en serio asuntos tales como el trabajo del karma, que la experiencia terrenal debe ser de un carácter más espiritual de lo habitual.
Voy a explicar lo que he dicho con un ejemplo. Por la forma en que he dado esos ejemplos, sabrán que son los resultados de una investigación espiritual realizada con un profundo sentido de la responsabilidad.
Cierto individuo vivió en el Oriente euroasiático, algo antes de la fundación del cristianismo, con una tarea que estaba lejos de su gusto. Fue en una época en la que la esclavitud aún prevalecía y su tarea era supervisar un número de esclavos pertenecientes a un determinado propietario. La visión suprasensible nos lleva a una situación en la que un alma humana, encarnada en aquel tiempo en el cuerpo de un supervisor de esclavos, estaba obligada a llevar a cabo lo que el cruel propietario de estos esclavos decretaba. Los esclavos estaban bajo el cuidado del supervisor y se desarrollaron relaciones de naturaleza ética entre ellos. Pero había un profundo conflicto en el alma de este supervisor. Iba a contrapelo llevar a cabo los a menudo crueles y disciplinarios castigos ordenados por su amo. Sin embargo, obedecía, porque estaba acostumbrado a estas circunstancias y porque era natural en aquel tiempo actuar de esa manera. Ahora consideren por un momento: ¿la gente de hoy en día es siempre lo que le gustaría ser? No suelen pensar en ello; se engañan a sí mismos sobre la falta de armonía entre lo que son y lo que les gustaría ser. Este individuo tampoco era lo que le hubiera gustado ser, pero intrínsecamente tenía una profunda simpatía, un profundo amor, por todos los infelices esclavos a los que estaba obligado a infligir estas crueldades. Las costumbres sociales, por así decirlo, le hacían herir a los esclavos de muchas maneras. Por lo tanto, compartía la responsabilidad, aunque el amo y propietario de los esclavos era el principal culpable.
Ambas individualidades volvieron a nacer a mediados de la Edad Media, y ahora como una pareja casada. El antiguo propietario de esclavos volvió en una encarnación masculina, el capataz vino como una mujer. A mediados de la Edad Media, el esclavista reencarnado ocupaba un puesto en una cierta comuna del pueblo, un puesto que no era nada agradable, ya que era una especie de carcelero de la policía y era responsable de lo que pasaba en la comuna; sentía que la vida estaba llena de dificultades. Si buscamos una explicación encontramos que estos aldeanos eran en su mayoría reencarnaciones de los esclavos que había poseído anteriormente y a los que había hecho maltratar por su capataz. El resultado kármico resultó ser que el antiguo propietario de esclavos, aunque se había convertido en un funcionario bastante alto, era sin embargo el carcelero de la aldea, que junto con su esposa era responsable de lo que sucedía en la comuna. Pero al mismo tiempo, como la esposa compartía todo el sufrimiento que los antiguos esclavos causaban a su marido, el karma se cumplió entre ella -el antiguo capataz- y el propietario de los esclavos. El vínculo entre estos dos se disolvió, pero no el vínculo entre el antiguo supervisor, ahora encarnado como mujer, y los miembros de la comuna. Se volvieron a unir en el siglo XIX. El antiguo capataz, que en cierto modo había ajustado su relación con el antiguo amo, volvió como el gran reformador educativo Pestalozzi, y los que habían sido los esclavos bajo su mando fueron los niños que recibieron tan infinito beneficio de sus principios educativos.
Estas cosas deben ser vistas no sólo con el intelecto prosaico, sino con el alma, con el sentimiento y con el amor que debe llegar a ser tan claro y brillante como el intelecto y ser capaz de desarrollar el conocimiento genuino. El intelecto sólo puede desarrollar imágenes de la naturaleza exterior, y cualquiera que piense que obtiene algo más que imágenes se engaña a sí mismo. Es posible obtener más sólo si el alma, el sentimiento y el amor se convierten en fuerzas de conocimiento, y es sólo volviendo al karma anterior que somos capaces de realizar gradualmente cómo funciona el karma. Pero toda el alma debe participar, y el contenido de estas explicaciones del karma debe ser captado por todo el ser del hombre.
En realidad se trata de esto: el alma debe penetrar en la esencia misma del Movimiento Antroposófico. Hace poco tiempo me conmovió profundamente un cierto incidente. Lo que le he contado sobre Pestalozzi lo había dicho también en una conferencia en Dornach, y más tarde tuve ocasión de visitar a un funcionario en Basilea, acompañado de otro miembro de la dirección de Dornach. El conocido cuadro de Pestalozzi entre los niños estaba colgado en la pared de la sala de espera. Lo conocía el miembro del Vorstand que estaba conmigo. Se conmovió profundamente y dijo: Cuando uno mira esta fiel representación de Pestalozzi, se da cuenta de que tal situación sólo puede producirse de la manera que se revela a través de la Antroposofía. Esto es precisamente lo que debería ocurrir más a menudo, esta realización en la experiencia directa de lo que se ha descubierto por las investigaciones antroposóficas.
Estos indicios de karma que ahora he podido darles, para mi gran satisfacción, no pueden exigir sólo a su intelecto. Lo que se ha presentado durante estos ocho días no sólo llama al intelecto, sino al corazón, a toda el alma. Y sólo cuando hayáis reunido todo lo que he dicho sobre la reencarnación de las personalidades históricas, sobre la observación del karma individual, sobre las influencias de la vida dormida y despierta en el desarrollo del karma y dejéis que todo esto trabaje en vuestros corazones y almas, resultará de estos estudios una comprensión completa del trabajo del karma en las personalidades individuales.
Nuestra civilización será rescatada de las garras de su actual decadencia sólo si lo que hoy se toma tan fácilmente en un sentido meramente intelectual penetra en todo el ser del hombre. ¿Qué dice un oriental hoy en día sobre el hombre occidental? La espiritualidad de un oriental en la actualidad no es de un tipo que podamos adoptar inmediatamente, pero es una espiritualidad que en el pasado antiguo era capaz de mirar profundamente en los mundos suprasensibles. Hoy en día sólo quedan rastros, pero en su alma un oriental todavía tiene el sentimiento de lo que una vez se experimentó en Oriente, a saber, la comunión viva con el espíritu inherente a todas las cosas. Tal es la experiencia de aquellos que no están completamente empapados de materialismo. Un oriental que sentía la espiritualidad en la sabiduría oriental dijo lo siguiente al contemplar la civilización occidental: "Su característica esencial es que es sólo una fachada y no tiene cimientos. La fachada está en el suelo sin ningún cimiento sólido. - Y este oriental continuó diciendo: "Sí, en casi todo lo que pertenece a su civilización, el hombre occidental comienza en realidad desde el punto de vista de su ego, el ego que está encerrado en una sola vida y por lo tanto no tiene realidad. Sólo tiene realidad cuando emerge de sus límites y se dirige a las sucesivas vidas terrenales. La realización de la existencia en las sucesivas vidas terrenales es considerada por los orientales como la estructura fundamental y el permanecer con el ego que está encerrado entre el nacimiento y la muerte es considerada por ellos como la fachada. ¿No hemos oído hoy que cuando un hombre mira la realidad espiritual mirará al pasado? Si contempla el desarrollo kármico con sus procesos mágicos debe haber aceptado el principio de las encarnaciones sucesivas. Entonces el ego se amplía y ya no será egoísta. El oriental dice que el europeo sólo puede reconocer el ego dentro de los límites del nacimiento y la muerte y esto lo llama el egoísmo del europeo. Así que dice que la civilización europea, y en realidad la occidental en su conjunto, es sólo una fachada y no tiene una estructura de cimientos; además, si este estado de cosas continúa y la civilización occidental persiste en reconocer sólo el ego que vive entre el nacimiento y la muerte, las piedras separadas de la fachada podrían algún día desmoronarse ya que la fachada no tiene cimientos. Esta imagen de las piedras separadas desmoronándose de la fachada ha surgido en realidad en muchas almas orientales, viviendo como lo hacen, en gran parte en la imaginación. Es la comprensión de tales asuntos que se han estudiado aquí durante estos últimos días lo que puede añadir la estructura de los cimientos y complementar la mera fachada. La contemplación del karma que va de una vida terrestre a otra lleva al hombre más allá de la actividad restringida que se limita a una sola vida en la Tierra.
En lo que debe ser nuestra última conferencia, me gustaría ahora poner ante sus almas una visión de la tarea cultural de la Antroposofía. Si trabaja en su interior, revelando muchas cosas, se convertirán en colaboradores en la tarea de crear la estructura básica para una verdadera y genuina fachada de la civilización occidental. No tengo nada que añadir a lo que a menudo han dicho los hombres de Oriente. Lo que realmente quieren decir es lo siguiente: Occidente se ha alejado demasiado del espíritu, ya no puede encontrar la estructura básica; Oriente debe aportar lo que aún posee desde la antigüedad para que la civilización en la Tierra no perezca.
Que este terrible destino que todos los orientales clarividentes profetizan para la civilización occidental pueda evitarse, depende de esfuerzos como los de la Antroposofía. Se necesita una voluntad decidida para penetrar en el mundo espiritual, para que sus fuerzas sean recibidas de nuevo en el corazón de los hombres. De ahí que una comunidad de seres humanos que se ha reunido, como vosotros, para la actividad espiritual, sólo ha comprendido lo que esto significa realmente si se toma la resolución de aplicar todas las fuerzas de la voluntad a la tarea de fomentar, por el bien de la humanidad, la experiencia del espíritu. Mi propósito en estas conferencias fue señalar el camino a la experiencia de la realidad espiritual y por lo tanto al principio moral que está implícito en todas partes. Por esta razón quise que en estas horas en las que pudiéramos estar juntos de nuevo, les diera justo lo que yo he dado. Pero en la Antroposofía las cosas espirituales deben tomarse en serio en todo momento, durante cada momento, no sólo durante cada hora de conferencia. En la Antroposofía, por lo tanto, es cierto que cuando estamos juntos en el espacio, estamos juntos físicamente, pero porque reconocemos la realidad espiritual sabemos que también estamos juntos aunque estemos físicamente separados. Y como sé que algunos de ustedes aquí deben viajar de regreso después de la conferencia, añadiré esto. - Al despedirnos, digámonos que seremos verdaderos antropósofos si permanecemos juntos en nuestras almas a través del espíritu que se hace vivo en nosotros a través de nuestra visión de la vida. Los que nos vamos ahora, digamos de nuevo a nuestros amigos del grupo de Breslau: nosotros también pensaremos en lo que hemos podido adquirir para nuestras propias almas y las de los demás al trabajar juntos con ustedes. Sentiremos que estamos con ustedes incluso cuando nos hayamos ido de esta sala y esperamos que los amigos de Breslau también piensen en aquellos que se alegraron tanto de estar entre ellos en este momento.
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