Rudolf Steiner
Breslau, 12 de junio de 1924
Hoy dirigiremos nuestra atención a las manifestaciones de la vida del alma capaces de llevarnos a una especie de auto-observación en la que una visión de nuestro karma personal, nuestro destino personal, destella en la vida como un relámpago. Cuando reflexionamos sobre la naturaleza de la vida del alma, incluso con un autoconocimiento más o menos superficial, nos damos cuenta de que las impresiones de los sentidos y los pensamientos que nos formamos sobre ellas son las únicas experiencias claras y definitivas en la vida del alma en las que, con la conciencia ordinaria, estamos completamente despiertos. Además de estos pensamientos, impresiones, percepciones, tenemos también, por supuesto, la vida de los sentimientos. Pero piensen en lo indeterminados que son nuestros sentimientos, en lo poco que podemos hablar de claridad interna y despierta en relación con nuestra vida de sentimientos. Cualquiera que se enfrente a estos hechos con una mente abierta admitirá sin duda que en comparación con los pensamientos, sus sentimientos son indeterminados, carentes de definición. Es cierto que la vida de los sentimientos nos concierne de una manera más íntima y personal que la vida de los pensamientos, pero a pesar de ello hay algo indefinido en ella y también en su funcionamiento. No permitiremos tan fácilmente que nuestros pensamientos se desvíen de los de otras personas cuando se trate de reflexionar sobre algo que se supone que es cierto. Sentiremos que nuestros pensamientos, nuestras impresiones sensoriales deben de alguna manera coincidir con las de los demás. Con nuestros sentimientos es diferente. Nos permitimos el derecho de sentir de una manera más íntima, más personal. Y si comparamos los sentimientos con los sueños, diremos: los sueños surgen de la vida nocturna, los sentimientos de las profundidades del alma a la luz de la conciencia del día. Pero de nuevo, con respecto a sus imágenes, los sentimientos son tan indeterminados como los sueños. Cualquiera que haga la comparación, incluso con sueños que entran claramente en su conciencia, se dará cuenta de que su falta de definición es tan grande como la de los sentimientos. Por lo tanto, podemos decir: sólo en nuestros sentidos-impresiones y pensamientos estamos realmente despiertos; en nuestros sentimientos soñamos - incluso durante la vida despierta. En la vida despierta ordinaria, también, nuestros sentimientos nos convierten en soñadores.
Y más aún la voluntad! Cuando decimos: "Ahora voy a hacer esto o aquello", ¿cuánto del proceso posterior está realmente en nuestra conciencia? Supongamos que quiero agarrar algo. La imagen mental viene primero, luego esta imagen se desvanece completamente y en mi conciencia ordinaria no sé nada de cómo el impulso contenido en la determinación "quiero" encuentra su camino en mis nervios, en mis músculos, en mis huesos. Cuando concibo la idea, "Quiero tener el reloj", ¿conoce mi conciencia ordinaria algo de cómo este impulso penetra en mi brazo, que luego se extiende hacia el reloj? Sólo a través de otra impresión sensorial, de otra imagen mental, es cuando percibo lo que realmente ha sucedido. Mientras tanto para mi conciencia ordinaria duermo respecto a lo que ha sucedido en el medio del proceso, así como en la noche duermo respecto a lo que experimento en el mundo espiritual. Soy tan inconsciente de uno como de otro. En la vida despierta, por lo tanto, hay tres diferentes y distintos estados de conciencia. En la actividad de pensar estamos despiertos, completamente despiertos; en la actividad de sentir soñamos; en la actividad de querer estamos dormidos. Estamos en un estado de sueño perpetuo en lo que se refiere al núcleo esencial de la voluntad, ya que se encuentra en lo más profundo de la región del subconsciente.
Ahora bien, también hay algo que en la vida despierta, que siempre se eleva desde las profundidades del alma, a saber, el recuerdo, la memoria. Cuando nos ponemos en contacto con la realidad inmediata, tenemos pensamientos. Esta realidad inmediata nos causa una impresión definida. Pero el pasado de esta vida terrenal repercute todo el tiempo en la realidad presente en forma de pensamientos y recuerdos, de pensamientos recordados. Como saben, estos pensamientos recordados son mucho más tenues, mucho menos distinguibles que las impresiones de la realidad presente. Sin embargo, se yerguen y se abren camino en la vida ordinaria de vigilia. Y cuando le damos rienda suelta a la memoria, dejándola recordar todo lo que hemos pasado en la vida, nos damos cuenta: aquí está nuestra propia vida anímica, levantándose una vez más. Sentimos que en esta vida terrenal somos lo que podemos recordar. Pensad sólo en lo que le ocurre a todo aquel que no puede recordar algún período de su vida, cuyo recuerdo de ese período queda completamente borrado. Podemos encontrarnos con tales casos y daré sólo un ejemplo. - Había un hombre en una posición respetable que mientras su vida seguía su curso normal, recordaba su pasado, lo que había hecho en la infancia y durante su educación, lo que había experimentado como estudiante, y luego en su profesión. Pero un día su memoria fue borrada de repente. Ya no sabía quién era. - Le estoy contando un caso real. - Extrañamente no fue la facultad de razonamiento, ni la comprensión mental de la realidad inmediata lo que falló; perdió la memoria completamente. El hombre ya no sabía quién era de niño, de joven, de adulto; su mente sólo podía captar lo que le causaba impresión en ese instante. Y como ya no sabía quién era en su infancia, juventud o madurez, no podía vincular su presente con su vida pasada; esto era imposible desde el momento en que su memoria se difuminó.
Un caso así nos facilita la comprensión de por qué hacemos una cosa u otra en un momento determinado; no es por la presión de las circunstancias inmediatas, sino por ciertas experiencias que hemos tenido en el pasado, principalmente en el pasado de nuestra vida terrenal. ¡Sólo piensen en todo lo que podrían hacer o dejar sin hacer si la memoria no jugara ningún papel en sus acciones! El hombre depende de la memoria en una medida mucho mayor de lo que cree. El infortunio que le ocurrió al hombre del que os hablé, fue que después de la repentina desaparición de su memoria, sólo se guiaba por los impulsos del momento presente, no por ningún impulso de la memoria. Se puso su ropa de calle y dejó su casa y su familia. Estaba atado a ellos sólo a través de la memoria - y ahora esta memoria se había borrado. En él actuaban impulsos que no tenían nada que ver con los recuerdos de su familia. Su razón e inteligencia permanecían; y así - porque habría sido absurdo hacer estas cosas mientras otras personas estaban allí - esperó hasta que se ausentaran. Había vivido con su familia como un individuo sensato y racional, pero su memoria había desaparecido. Fue a la estación de tren y tomó un billete para un lugar muy lejano. Su mente estaba absolutamente clara en un asunto en el que la razón participaba. Se subió al tren y se bajó; pero el recuerdo de lo que había sucedido, incluso el recuerdo de haber tomado el boleto quedó borrado. Sólo era consciente del presente inmediato. La extinción de la memoria era una condición patológica. Pero estaba tan intensamente absorto con el presente que sabía cuándo había llegado a su destino; podía compararlo con el horario. La capacidad de leer, algo que ya se había convertido en un hábito y por lo tanto ya no era una cuestión de memoria, también había permanecido. Se bajó y tomó otro billete a un destino lejano. Y así continuó, viajando por el mundo sin saber quién era. Un día recuperó la memoria, pero no sabía nada de lo que había hecho desde que compró el primer billete de tren. Cuando su memoria regresó y volvió a ser él mismo, se encontró en un pabellón temporal en Berlín. Sólo se le borraron las cosas que habían ocurrido en los trenes y los lugares donde había estado, porque no pertenecían al presente. ¡Piense en el estado de confusión! ¡Cuánta incertidumbre sobre sí mismo debe tener un hombre así! Se darán cuenta de lo estrechamente que nuestro yo, nuestro Ego, está ligado a nuestro almacén de recuerdos. No sabemos nada del yo dentro de nosotros si estamos privados de la reserva de recuerdos.
¿Cuál es la naturaleza de estos recuerdos? Los recuerdos son de naturaleza anímica. Pero en toda la gama de la vida y el ser del hombre están presentes en otra forma también. Actúan puramente como fuerzas anímicas sólo en un ser humano que ha alcanzado la edad de veintiún o veintidós años, y continúa viviendo. Antes de eso, los recuerdos no funcionan puramente como fuerzas del alma. Debemos ser muy conscientes de lo que he dicho en estas conferencias, a saber, que durante los primeros siete años de existencia terrenal nuestra corporalidad física es una herencia de nuestros padres. En el cambio de dientes no sólo se expulsan los primeros dientes de leche, que es sólo el acto final; todo el primer cuerpo es desechado. Construimos el segundo cuerpo - el cuerpo que llevamos hasta el comienzo de la pubertad - a partir del alma y el espíritu que trajimos con nosotros cuando bajamos del mundo espiritual a la existencia física en la Tierra. Pero desde el nacimiento hasta el cambio de dientes hemos recibido una gran cantidad de impresiones del entorno; nuestro ser se quedó absorto en lo que fluyó hacia nosotros a raíz de haber aprendido a hablar. ¡Piense en todas las maravillas que fluyen en nosotros junto con el poder del habla! Cualquier observador desprejuiciado estará de acuerdo en este sentido con la declaración de Jean Paul de que había aprendido más en los tres primeros años de su vida que en los tres años académicos. El significado de esto es claro. Porque aunque los años académicos se amplíen a cinco o seis - no porque se aprenda demasiado, sino porque se aprende muy poco - aunque este período se amplíe considerablemente, sólo se aprende una mínima parte en comparación con lo que se asimila durante los tres primeros años de vida y, a partir de entonces, durante los años siguientes a los tres primeros hasta el cambio de dientes. Después de un cierto tiempo todo esto permanece en forma de una memoria borrosa e indefinida. Pero piensen en lo pálidos e indistintos que son estos recuerdos de nuestros primeros siete años comparados con los eventos de la vida posterior. Traten de hacer la comparación. Los recuerdos a menudo parecen surgir como rocas erráticas sin ninguna conexión obvia. ¿Y por qué? Lo que tomamos durante los primeros siete años de vida y lo que tomamos después tienen tareas completamente diferentes que cumplir. Lo que tomamos durante los primeros siete años trabaja con intensa actividad en el moldeado plástico del cerebro, pasa al propio organismo. Hay una gran diferencia entre el cerebro relativamente poco desarrollado que poseemos cuando llegamos a la existencia terrenal y el cerebro bellamente desarrollado que es nuestro en el momento del cambio de dientes. Y el resultado de este trabajo penetra desde el cerebro a todo el resto del cuerpo. Este artista interior que traemos con nosotros desde la existencia pre-terrenal trabaja de la manera más maravillosa sobre nuestro cuerpo físico durante los primeros siete años de vida. Es milagroso ver la expresión facial, la mirada, la movilidad de los rasgos, los movimientos intencionados de brazos y miembros que empiezan a aparecer en un niño después de la falta de definición que caracteriza a la primera infancia. Vemos cómo el espíritu comienza a impregnar el ser del niño y las impresiones que absorbe. La forma en que el espíritu impregna al niño durante los primeros siete años de vida es una de las visiones más maravillosas que se puedan imaginar. Cuando observamos cómo se desarrollan la fisonomía y los gestos del niño desde el nacimiento hasta el cambio de dientes, cuando leemos y desciframos todo, así como desciframos algo en un libro a partir de las letras individuales, cuando sabemos cómo conectar las formas de los gestos y las expresiones faciales que aparecen en sucesión, así como podemos conectar las letras de una palabra y así leer la palabra, entonces estamos mirando el funcionamiento del cerebro que se ha encendido en actividad por las impresiones recibidas; éstas sólo pueden formarse en recuerdos escasos y dispersos, porque el desarrollo plástico del cerebro y con ello de la fisonomía tiene que ser previsto principalmente.
A medida que la vida continúa su curso desde el momento del cambio de dientes hasta el comienzo de la pubertad, las fuerzas que trabajan de esta manera se pierden más o menos de vista. Como he dicho, hasta el comienzo del vigésimo primer año se sigue trabajando en la formación y elaboración del organismo; pero a partir del séptimo año este trabajo se ocupa menos de la naturaleza corporal, y menos aún desde la pubertad hasta el comienzo de los veinte años. Pero algo más viene en nuestra ayuda. Si tenemos alguna aptitud para este tipo de observación y la suavizamos contemplando el maravilloso fenómeno de la fisonomía del niño que se revela mes a mes, año a año con mayor claridad, sobre todo si podemos percibir lo que revelan los gestos del niño, cómo los movimientos torpes y poco hábiles de los miembros se convierten de la manera más maravillosa en movimientos llenos de inteligencia y propósito - esta percepción sensible puede ser profundizada y se desarrollarán órganos más finos de sentido. Entonces, cuando tenemos ante nosotros un niño de entre siete y catorce años, es decir, entre la segunda dentición y la pubertad, cuando los cambios en la fisonomía y los gestos son menos marcados y el desarrollo menos evidente, es posible a través del sentimiento interior que tiene toda la certeza de un ojo del alma percibir cómo el desarrollo del niño se está llevando a cabo de una manera más oculta. Y de esta delicada e íntima observación del desarrollo corporal del niño entre los siete y los catorce años, puede surgir la facultad de contemplar la vida que precede al descenso a la existencia terrena, la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Estas cosas deben estar de nuevo a nuestro alcance, permitiéndonos afirmar de un niño entre los siete y catorce años: a su alrededor no sólo está el mundo de los sentidos de la naturaleza; sino que en todo lo que se revela en las percepciones de los sentidos, en los colores, en las formas, vive el espíritu! Es verdaderamente maravilloso ver al espíritu articularse en todas las cosas y luego, como en una imagen espejo, percibir un reflejo de esto en la forma en que la espiritualidad se revela cada vez más claramente en la fisonomía de un niño. Si sentimos esto profunda e interiormente y con cierta reverencia hacemos de la experiencia un poder vivo en el alma, entonces, al observar al niño entre los siete y los catorce años, esta reverencia nos llevará a comprender cómo actúa en él la existencia pre-terrenal de un ser humano entre la muerte y un nuevo nacimiento aquí en la Tierra. Y sentiremos que este desarrollo corporal está gobernado, no por las fuerzas del entorno terrestre, sino por el segundo organismo físico que nosotros mismos moldeamos según el modelo proporcionado por el primero.
Esto puede ser de gran importancia en la vida. La humanidad tendrá que aprender a percibir la naturaleza esencial del hombre. La vida experimentará entonces la profundización sin la cual el progreso de la civilización ya no es posible. ¡Nuestra civilización se ha vuelto totalmente abstracta! En nuestra conciencia ordinaria ya no somos capaces de pensar en el sentido real; sólo podemos pensar lo que se nos ha inculcado. Ya no somos capaces de percepciones tan delicadas como las que he estado comentando. Por eso, los hombres de hoy en día se cruzan unos con otros en total ignorancia. Aprenden mucho sobre los animales, las plantas, los minerales, pero nada sobre los procesos sutiles e impalpables del desarrollo del ser humano. Toda la vida del alma debe hacerse más íntima, más delicada, más pura, y entonces volveremos a percibir algo de la verdadera naturaleza del desarrollo del propio ser humano; y esto nos llevará finalmente a una visión de la existencia pre-terrenal.
Luego viene el período inmediatamente posterior a la pubertad, el período entre el comienzo de la pubertad y el año veintiuno o veintidós. Piense en todo lo que un ser humano nos revela en esta fase de su vida. Incluso con nuestra conciencia ordinaria vemos la evidencia de un cambio completo en su vida, pero toma una forma tosca. Hablamos de los años gamberros, de los años "difíciles" y esto en sí mismo indica nuestra conciencia de que se está produciendo un cambio. Lo que está sucediendo en realidad es que el ser interior está emergiendo ahora más claramente. Pero si podemos adquirir una percepción sensible de los dos primeros períodos de vida, lo que emerge después de la pubertad aparecerá como un "segundo hombre", en realidad como un segundo hombre, que se hace visible a través del hombre físico que está ahí delante de nosotros. Y lo que se expresa en la incomodidad, pero también en lo admirable, aparece como un segundo hombre, como una nube dentro del hombre físico. Es importante detectar a este segundo ser oscuro, ya que hoy en día se hacen preguntas sobre el tema por todos lados. Pero nuestra civilización no da ninguna respuesta.
El cambio del siglo XIX al XX fue acompañado por cambios trascendentales en la evolución espiritual y física de la Tierra. Los hombres del antiguo Oriente habían adivinado esto y dijeron que Kali Yuga, la Edad de las Tinieblas, llegaría a su fin a finales del siglo XIX, cuando comenzaría una Edad de la Luz. Esta Era de la Luz ha comenzado en verdad, pero los hombres aún no son conscientes de ello porque en sus mentes aún están viviendo en el siglo XIX y sus ideas fluyen letárgicamente. Sin embargo, a nuestro alrededor hay una luz clara y radiante y si prestamos atención a lo que se revelará desde el mundo espiritual, podemos ser conscientes de esta luz. Y como la juventud es peculiarmente sensible, con el cambio de siglo surgió en los corazones de los jóvenes un anhelo indefinido de un conocimiento más íntimo, una percepción mucho más íntima del Hombre. Los seres humanos nacidos en esta época - a finales del siglo XIX - tienen el sentimiento instintivo: necesitamos saber mucho más sobre el Hombre de lo que la gente es capaz de decirnos. Nadie nos dice lo que deseamos saber! Hubo este esfuerzo, este urgente e insistente esfuerzo por comprender al hombre. Los niños y los jóvenes no se sentían cómodos con sus mayores porque deseaban escuchar algo sobre el hombre, y estos ancianos no sabían nada. La civilización moderna no puede decir nada, no sabe nada sobre el espíritu del hombre. Pero en épocas anteriores la gente era capaz, hablando con verdadera calidez de corazón, de decir a los jóvenes mucho sobre el hombre. Cuando los pensamientos aún eran rápidos con la vida, los ancianos tenían mucho que decir, pero ahora no sabían nada. Y así surgió la necesidad de correr, sin importar a dónde, para aprender algo sobre el hombre. Los jóvenes se convirtieron en vagabundos, buscadores de caminos; huyeron de la gente que no tenía nada que decirles, buscando aquí, allá y en todas partes algo que les pudiera decir algo sobre el Hombre.
Ahí está el verdadero origen del Movimiento Juvenil del siglo XX. ¿Qué es lo que realmente busca este Movimiento Juvenil? Busca encontrar la realidad de este segundo hombre, como una nube, que aparece después de la pubertad y que está realmente ahí dentro del ser humano. El Movimiento Juvenil quiere ser educado de manera que le permita aprehender a este segundo hombre. - ¿Pero quién es este segundo hombre? ¿Qué es lo que realmente representa? ¿Qué es lo que surge, por así decirlo, de este cuerpo humano en el que se ha observado la maduración gradual de la fisonomía y el gesto, en relación con el cual también se puede sentir cómo en el segundo período de la vida, desde el cambio de dientes hasta la pubertad, la existencia pre-terrenal está llegando a una expresión definitiva? ¿Qué es lo que está haciendo su aparición aquí, como un extraño? ¿Qué es lo que surge ahora cuando, después de la pubertad, el ser humano comienza a ser consciente de su propia libertad, cuando se dirige a otros individuos, tratando de formar lazos con ellos por un impulso interior que ni él ni los demás pueden explicar, pero que subyace a este impulso tan definido. ¿Quién es este "segundo hombre"? Es el ser que vivió en la primera encarnación y que ahora se abre camino como una sombra, en esta vida terrenal actual. A partir de lo que irrumpe en la vida humana tan misteriosamente a la edad de la pubertad, la humanidad aprenderá gradualmente a tener en cuenta el karma. En el momento de la vida en que un ser humano se hace capaz de propagar su especie, los impulsos a los que dio expresión en vidas terrenales anteriores también hacen su aparición en él. Pero deben ocurrir muchas cosas en los corazones y sentimientos humanos antes de que pueda haber un reconocimiento claro, una percepción clara de lo que acabo de describirles.
Piensa en la gran diferencia que hay en la conciencia ordinaria entre el amor propio y el amor hacia los demás. La gente sabe bien lo que es el amor propio, porque cada individuo se tiene a sí mismo en alta estima - ¡de eso no hay duda! El amor propio está presente incluso en aquellos que se imaginan que están completamente libres de él. Hay muy pocos, y en estos casos se necesitaría una investigación detallada del karma, que soñarían con decir que no tienen amor propio. El amor a los demás es bastante más difícil de comprender. Dicho amor puede ser, por supuesto, absolutamente genuino, pero muy a menudo está teñido por un elemento de amor propio. Podemos amar a otro ser humano porque hace algo por nosotros, porque está a nuestro lado; lo amamos por muchas razones estrechamente relacionadas con el amor propio. Sin embargo, existe el amor desinteresado y está a nuestro alcance. Podemos aprender poco a poco a expulsar del amor todo vestigio de interés propio, y entonces llegaremos a saber lo que significa entregarse a los demás en el sentido verdadero y real. A partir de esta entrega, de nuestra entrega a los demás, de este amor desinteresado, es cuando podemos encender el sentimiento que debe surgir si queremos vislumbrar las vidas terrenales anteriores. Supongamos que eres una persona que nació, digamos, en el año 1881; estás vivo ahora; hace tiempo, en una vida terrenal anterior, naciste, digamos, en el año 737 y moriste en el 799. El hombre, la personalidad B, está viviendo, ahora, en el siglo XIX - XX; anteriormente esta personalidad - usted mismo - vivió en el siglo VIII. Las dos personalidades están vinculadas por la vida que se extiende entre la muerte y el nuevo nacimiento. Pero antes de que pueda llegar a usted siquiera un indicio de la personalidad que vivió en el siglo VIII, debe ser capaz de amarse a sí mismo exactamente como si estuviera amando a otro ser humano. Porque aunque el ser que vivió en el siglo VIII está dentro de ti, es realmente un extraño, exactamente como otra persona puede ser un extraño para ti ahora. Debes ser capaz de relacionarte con tu encarnación anterior de la manera en que te relacionas ahora con algún otro ser humano; de lo contrario, no es posible ningún indicio de la encarnación anterior. Tampoco podrás formarte un concepto objetivo de lo que aparece en un ser humano después de la pubertad como un segundo hombre sombrío. Pero el amor verdaderamente desinteresado se convierte en un poder de conocimiento, y cuando el amor a sí mismo se vuelve tan completamente objetivo que un hombre puede observarse a sí mismo exactamente como observa a los otros seres humanos, este es el medio por el cual se revelará una visión de las vidas terrenales anteriores - al principio como una especie de tenue indicio. Esta experiencia debe combinarse con el tipo de observación que he descrito, por la que nos hacemos conscientes de la naturaleza esencial y fundamental del hombre. El impulso de aprehender la verdad de las vidas terrenales repetidas ha estado presente en la humanidad desde el final de Kali Yuga y ya es inequívocamente evidente. La única razón por la que la gente no habla de ello es porque no es suficientemente claro o definido. Pero supongamos que un miembro totalmente sincero del moderno Movimiento Juvenil se despierta una mañana y durante un cuarto de hora tiene una conciencia viva de lo que ha experimentado durante el sueño, y supongamos que se le pregunta durante ese cuarto de hora: ¿qué es lo que realmente busca? - él respondería: "Me esfuerzo por aprehender al hombre completo, al ser que ha pasado por muchas vidas terrenales. Me esfuerzo por saber qué es lo que hay dentro de mí que ha venido de etapas anteriores de la existencia. Pero tú no sabes nada de eso; ¡no tienes nada que decirme!
En los corazones humanos de hoy en día hay un anhelo de entender el karma. Por lo tanto, es este el tiempo en que se debe dar el impulso de estudiar la historia de la manera que he ilustrado con ciertos ejemplos; es este tipo de estudio el que, si se persigue con seriedad y activamente, llevará a los seres humanos a la comprensión de sus propias vidas a la luz de la reencarnación y el karma. Por ello, en estas conferencias combino el estudio de los personajes históricos con indicaciones que conducirán gradualmente a la percepción del karma individual del hombre. Para cuando lleguemos a la última conferencia habremos obtenido una idea clara de cómo el hombre puede empezar a vislumbrar su propio karma. Pero la única manera de lograrlo es observando las cosas en primer lugar en el gran escenario y estructura de la historia del mundo. El objetivo principal de esta conferencia fue arrojar luz sobre la naturaleza y el ser interior del hombre y también ha sido posible dilucidar el aspecto interior de los esfuerzos de un prometedor Movimiento de los tiempos. - Y ahora permítanme concluir con un dibujo de la historia del mundo.
El estudio de la historia en el futuro debe ocuparse del hombre en su totalidad, debe darse cuenta de que el hombre mismo lleva de una época a otra los impulsos que intervienen en la historia, en el desarrollo de la historia del mundo. Pensemos en los días en que Carlomagno reinaba en Europa - fue desde el año 768 hasta el 814 d.C. Recordemos por un momento todo lo que sabemos sobre Carlomagno y lo que logró. Como se enseña tanto sobre él en la escuela, estoy seguro de que innumerables detalles llegarán a la mente de mis oyentes! Al mismo tiempo que Carlomagno, un personaje muy importante vivía en el Este, a saber, Haroun al Raschid. Él fue el resultado de la erudición asociada en aquellos días con el mahometanismo y estaba entusiasmado con la voluntad de fomentar y promover esta erudición oriental en un centro de aprendizaje y cultura. En su Corte se lograron resultados extraordinarios, ya que los más altos logros de las ciencias físicas, de la astronomía, la alquimia, la química, la geografía, como en aquellos días, convergieron, por así decirlo, en él. El arte, la literatura, la historia, la pedagogía, todas estas ramas de la cultura florecieron en la Corte de Haroun al Raschid. Cuando uno puede percibir lo que realmente se logró en esta Corte, el espectáculo es mucho más grandioso, mucho más impresionante que el de los logros de la Corte de Carlomagno, sobre todo en lo que respecta a la cultura espiritual. Además hay mucho en las campañas de Carlomagno que la mente moderna no admiraría precisamente. Viviendo en la Corte de Haroun al Raschid había otra personalidad, una que en aquellos días era simplemente un hombre muy sabio, pero que en una encarnación mucho más antigua, mucho tiempo antes, había sido un Iniciado. Les he dicho que los resultados de la Iniciación en una encarnación anterior pueden retroceder a un segundo plano en una época posterior. Una maravillosa academia se estableció en Oriente en aquel tiempo y esta otra personalidad de la que estoy hablando poseía un verdadero genio como organizador. La erudición, el arte, la poesía, la arquitectura, la escultura, las ciencias, todas fueron organizadas y reunidas por este hombre en la Corte de Haroun al Raschid. Tanto Haroun al Raschid como su sabio consejero pasaron a su debido tiempo por la puerta de la muerte y su evolución prosiguió. Esta fue la época en que el arabismo se estaba extendiendo por Europa. La propagación del arabismo se detuvo, pero el propio Haroun al Raschid, así como su Consejero, siguieron asociados a su influencia. Mientras que la mirada de Haroun al Raschid en su vida, entre la muerte y el renacimiento, se dirigió al arabismo mientras se extendía por el norte de África, a través de España y más arriba en Europa occidental, la atención del otro, el sabio Consejero, se dirigió desde el este a través de las regiones del norte del Mar Negro y desde allí hacia la Europa central. Es extraño que al seguir la vida de un hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento, también se pueda seguir aquellas cosas a las que su mirada se dirige cuando mira hacia abajo. Como ya os he dicho, lo que realmente está contemplando son las obras de los Serafines, Querubines y Tronos cuya labor está relacionada con lo que está sucediendo en la Tierra. En la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento miramos hacia abajo a la Tierra, así como en la Tierra miramos hacia arriba a los Cielos. El trabajo de estas dos almas continuó mucho después del término de sus vidas físicas. Exteriormente, renacieron como hombres de caracteres muy diferentes. Haroun al Raschid apareció de nuevo como Lord Bacon de Verulam, el creador de la mentalidad científica moderna. Aquellos que son capaces de una observación sin prejuicios pueden ver en todo lo que fue forzado al mundo por Bacon, una nueva edición de lo que una vez fue cultivado en el Este. En el Oriente los hombres se habían alejado del cristianismo. Bacon era un cristiano por fuera, pero por dentro, en sus verdaderos objetivos, no era cristiano. El otro hombre, el que una vez fue el sabio consejero, siguió el camino que le llevó a la Europa Media a través de las regiones del norte del Mar Negro. Fue él quien, como Amós Comenius, introdujo el arabismo en una forma bastante diferente - una forma mucho más profunda y más interior que la que introdujo Bacon - pero que, sin embargo, llevó el arabismo a la edad moderna.
Y así, en el amanecer de la vida espiritual moderna, se mezclaron dos corrientes. Podemos percibir este desarrollo de la historia con bastante claridad - es una fase en la que el cristianismo se olvida temporalmente, cuando por un lado la cultura científica se exterioriza, pero por el otro se vuelve aún más interior. En su encarnación, que tuvo sus raíces en el Este y luego siguió su curso en medio de la vida espiritual más profunda de Europa Central, gran parte del elemento oriental persistió. No es abriendo casualmente algún libro... en un cierto dialecto hay una expresión "ochsen" (para "swot= empapar") y no se me ocurre ninguna otra palabra por el momento... y empapandonos luego de Bacon y de Amos Comenius, que podemos discernir la evolución interior del género humano; debemos más bien comenzar a percibir cómo el desarrollo de las diversas épocas es llevado a cabo por los hombres mismos, cómo los impulsos se trasladan de los tiempos anteriores a los posteriores. Intenten por un momento imaginar claramente lo que sucedió aquí. El cristianismo se ha extendido, ha tomado cierto control en las regiones de Europa Central y del Norte. Pero a través de hombres como Bacon de Verulam, el reencarnado Haroun al Raschid, y Amos Comenius, el Consejero reencarnado, algo se arrastra en que no es el cristianismo genuino, pero se fusiona sin embargo con todo lo que está trabajando como tantas corrientes espirituales en la evolución del mundo. Sólo así es posible comprender lo que realmente está sucediendo y entender los grandes procesos mundiales en los que el hombre está arraigado.
Si nos remontamos a la época que precedió a Haroun al Raschid, a un hombre que fue un discípulo inmediato de Mahoma, debemos tener muy claro qué fue lo que se había adoctrinado en la vida espiritual oriental a través del mahometanismo. El estudio del cristianismo original revela el profundo significado del hecho de que tiene la Trinidad. Cuando pensamos en lo Espiritual en la naturaleza, el Poder Espiritual que nos coloca en el mundo como seres humanos físicos y opera en las leyes de la naturaleza, a saber, el Ser Padre, podemos preguntarnos: ¿Qué deberíamos ser si sólo el Ser Padre trabajara en nosotros? Durante toda la vida, desde el nacimiento hasta la muerte, deberíamos estar bajo el mismo influjo de la necesidad que prevalece en el mundo que nos rodea. Pero en realidad, a cierta edad de la vida nos convertimos en seres libres, sin perder nuestra hombría, sino despertando a una forma más elevada de ella. El principio que actúa en nosotros cuando alcanzamos nuestra libertad, cuando nos liberamos completamente de la influencia de la naturaleza, este principio es el Ser Hijo, el Cristo - la Segunda Forma de la Divinidad. Pero es el Poder del Espíritu Santo el que acelera en nosotros el reconocimiento de que no vivimos sólo en el cuerpo sino que, habiendo sido asociados con el cuerpo a través de sus fases de desarrollo, despertamos, somos despertados como seres del Espíritu. El hombre en la plenitud de su ser sólo puede ser comprendido a través de la Trinidad; es allí donde percibimos la realidad concreta. Pero frente a la Trinidad, el mahometanismo proclama una abstracción: No hay otro Ser Divino salvo el Dios Padre, el único Dios. El Padre es todo; no es lícito hablar de una triple divinidad. En el propio Mahoma, y en sus seguidores, esta doctrina del único Dios Padre fue personificada.
En una época en la que la facultad humana más elevada capaz de desarrollarse era la de pensar en abstracciones frías y estériles, cuando los hombres sólo conocían al único, Dios abstracto, empezaron cada vez más a identificar a este Dios con el pensar, a deificar la vida del pensamiento y el intelecto humano - olvidando que el pensar real tiene una tendencia esencialmente altruista. En los seguidores de Mahoma, este talento para pensar en el mundo en abstracciones puras se expresaba con cierta originalidad y grandeza. Uno de estos seguidores fue Muawija. Ojalá pudieran ustedes buscarlo en la historia. Encontrarían allí una extraña configuración mental, el prototipo, por así decirlo, de los hombres que piensan en abstracciones puras, que quieren dar forma al mundo de acuerdo con los principios contenidos en unos pocos y simples párrafos. Muawija, uno de los seguidores de Mahoma, apareció de nuevo en nuestro tiempo como Woodrow Wilson. El renacimiento del pensamiento abstracto del mahometanismo dio lugar a la opinión de que es posible dar forma a todo un mundo aplicando los principios establecidos en catorce párrafos prosaicos y abstractos, sin ninguna sustancia real. A decir verdad, no ha habido mayor ilusión que ésta en toda la historia del mundo; ninguna otra ilusión ha resultado ser tan peligrosa para casi toda la humanidad. Antes de la guerra, cuando hablé en el Curso de Conferencias de Helsingfors [Los Fundamentos Ocultos del Bhagavad Gita. 28 de mayo - 5 de junio de 1913] sobre los defectos de Woodrow Wilson - su fama estaba entonces empezando - la gente no estaba dispuesta a entender cuando una y otra vez, dondequiera que tuviera la oportunidad de hablar, indicaba que la calamidad que se avecinaba no era de ninguna manera ajena a la idolatría de Woodrow Wilson que se estaba produciendo entonces en el mundo. Ahora, desde el impulso de nuestra Fundación de Navidad, ha llegado el momento en que se hablará de estas cosas abiertamente y sin reservas, cuando nuestros estudios de historia también se conecten con asuntos que son impulsos potentes en este mismo momento. El esoterismo debe impregnar todo el Movimiento Antroposófico para que lo que se esconde bajo el manto de la historia exterior pueda ser sacado a la luz. Los hombres no estarán a la altura de la tarea de hacer frente a los acontecimientos mundiales ni de hacer lo que hay que hacer hasta que empiecen a estudiar el karma y hasta que los individuos aprendan a observar su propio ser, así como la historia del mundo, a la luz del karma.
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