GA069c Nuremberg, 1 de diciembre de 1911 - De Jesus a Cristo -

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CRISTO EN EL SIGLO XX

Rudolf Steiner

 De Jesus a Cristo 

Nuremberg, 1 de diciembre de 1911

¡Estimados presentes!

Quien observe con atención nuestra vida espiritual se dará cuenta de lo profundamente arraigado que está en nuestra educación actual el enigma vinculado al nombre de Cristo Jesús. Y bien puede decirse que todas las cuestiones que afectan al presente —como sin duda ha quedado patente en los últimos años— son consecuencia del problema de Cristo o de Jesús, uno de los problemas más importantes que existen. Incluso hemos sido testigos de que hombres de nuestra época, que creen estar por encima de lo que denominan «prejuicio religioso del cristianismo», se ocupan intensamente de este problema. Así, por ejemplo, se da el hecho de que desde un punto de vista más o menos monista se ha mostrado interés por este enigma. Solo que la cuestión que surge al respecto es, en realidad, la que se ha intentado resolver en todas las épocas, desde que existe el cristianismo, desde que este apareció, de las formas más variadas, más profundas y, a veces, también de la manera más superficial.

Dado que debemos partir de un punto de vista muy concreto, a saber, el de la ciencia espiritual, intentemos tener presente de qué fundamentos surge en realidad el matiz particular que nuestro presente confiere a este enigma. Entonces veremos —y esto es especialmente significativo para nuestra época— que en las almas, en los corazones, surge una enorme contradicción: por un lado, existe la necesidad, el intenso anhelo de saber algo sobre aquellas cuestiones que desde siempre han ocupado al espíritu humano; por otro lado, se nos muestra la fragmentación, el caos que se impone. Mientras que, en cierto modo, uno se siente demasiado blando o se muestra demasiado débil para abordar realmente este problema en toda su profundidad, en este ámbito hay, por otra parte, expertos que se ocupan de él de la manera más exhaustiva, a la espera de alguna nueva revelación, de algún nuevo acontecimiento relacionado con este problema.

Lo peculiar de esta pregunta ya está implícito en los dos nombres que se presentan ante el alma: «Cristo» y «Jesús». Y si echamos un breve vistazo a lo que ha sucedido a lo largo de los siglos, desde la época de los evangelistas y los primeros cristianos hasta la sucesión de siglos posteriores, nos encontramos con la pregunta: ¿Cómo puede el ser humano formarse una idea de que la esencia divina de Cristo pueda encarnarse en un ser humano, en un cuerpo humano? ¿Cómo es posible que la naturaleza divina haya logrado en un cuerpo humano lo que se denomina la Redención? En resumen, podemos decir que lo que tanto ha ocupado a la humanidad a lo largo de los tiempos es la pregunta: ¿cómo pudo aparecer Cristo en la Tierra?, ¿cómo se produjo precisamente esa unión de las dos esencias, la de Cristo como Dios y la de Jesús como hombre? Pero, cuanto más nos acercamos al presente, más y más la pregunta va adquiriendo otra forma. La pregunta adquiere una forma —y esto es lo curioso— que se adapta por completo a la visión cultural a la que la humanidad ha llegado tras un largo proceso. Si observamos el presente, encontramos prácticamente el polo opuesto, la antítesis total de lo que se reconocía en los primeros tiempos del cristianismo en relación con la cuestión de Cristo.

Se podrían citar cientos y cientos de casos similares al que ahora quiero destacar. En una revista de 1861, publicada en Suiza, un hombre cercano al cristianismo nos dice [más o menos] lo siguiente: Si algo me obligara a admitir que Cristo resucitó corporalmente, que la resurrección es, en general, algo posible en el sentido evangélico, entonces tendría que admitir todo aquello que, al no ajustarse a mi propia visión del mundo, se me opusiera de alguna manera; entonces tendría que reconocer que toda mi visión del mundo presenta una grieta. - ¡Cuántas personas de la actualidad, incluso los expertos en religión y los teólogos, tendrían que hacer una confesión de este tipo exactamente de la misma manera! Si reflexionaran, llegarían a la convicción de que tendrían que confesar exactamente lo mismo.

Comparemos esta confesión con lo que dijo Pablo al afirmar:

«Si Cristo no ha resucitado, vuestras obras son vanas, y vana es también vuestra fe».

Si nos adentramos en lo que dice Pablo, hay que reconocer que lo esencial, lo que lo impregna todo, es el hecho de que Cristo ha resucitado. Habrá que admitir que el cristianismo pierde por completo su sentido si se elimina el misterio de la resurrección, si se elimina lo que ha sucedido para el desarrollo de la humanidad. Pablo consideraba la resurrección como lo más esencial, como el nervio fundamental de la cosmovisión cristiana. Y en nuestra época se ha llegado a tal punto —y esto es profundamente revelador— que ciertas personas se dicen a sí mismas que, si tuvieran que reconocer la resurrección, toda su cosmovisión se resquebrajaría.

A alguien en quien aún no se han encubierto estas cosas no le resulta precisamente agradable encontrarse con la cuestión fundamental del cristianismo, —pues de eso se trata—, planteada ante su alma de esta forma. Sin embargo, la teosofía no tiene como tarea encubrir las cosas, por así decirlo, sino caracterizarlas por su verdadero nombre. En cierto modo, ninguna época puede escapar de sí misma, [de su naturaleza]; el carácter general de la evolución de cada época se refleja también en la concepción de la cuestión de Cristo. En el siglo XIX vemos cómo la cuestión de Cristo se transforma en una cuestión sobre Jesús; vemos cómo, debido al progreso de la ciencia, al ser humano le resulta cada vez más difícil ver en el hombre Jesús de Nazaret la encarnación de un ser divino-espiritual, tal y como se podía ver en tiempos antiguos. A medida que los Evangelios se hacían cada vez más accesibles gracias a la [creciente] difusión de la educación, se leía en ellos con profunda atención, y las almas se sentían, por así decirlo, elevadas hacia algo divino. Entonces se produjo una transición gradual desde las concepciones más paradójicas sobre Cristo Jesús hasta lo que ahora defienden muchos teólogos, a saber, que hay que suponer que Jesús fue simplemente una personalidad especialmente sobresaliente en la evolución del mundo; es decir, que en él se manifestaba en [especialmente] gran medida aquello que el ser humano considera el ideal más elevado. Se le ve en él únicamente como un ser humano, aunque elevado a un nivel superior.

Por supuesto, en las concepciones sobre Cristo Jesús se encuentran todo tipo de matices. Así, en el siglo XVIII nos encontramos con el hecho de que el ser humano solo proyectaba en el problema de Cristo Jesús aquello que podía imaginar o concebir. De este modo, para el ilustrado Reimarus, Cristo Jesús apenas aparecía como algo más que un ser humano especialmente destacado. [En cambio, Lessing albergaba en su interior una imagen espiritual sustancialmente diferente.] En una ocasión llegó a expresar que deseaba poder vivir para ver cómo aparecía alguien que refutara de manera exhaustiva lo que se difundía sobre Jesucristo. Todo se basaba [en aquella época] en la crítica de los Evangelios, en particular en las contradicciones, y más concretamente en aquellas que salen a la luz al comparar los distintos relatos de la resurrección. Lo más obvio era llegar a la conclusión de que los narradores habían transmitido algo irreal, lo cual, sin embargo, no es en absoluto cierto.

Cuando se interroga a testigos sobre cualquier asunto y estos prestan declaraciones contradictorias, esto no constituye en absoluto una prueba en contra del hecho en sí. Si imaginamos un juicio mundial y nos preguntamos: «¿Son creíbles estos testigos?», esta pregunta no es la adecuada; la única pregunta determinante e importante es otra: «¿Quién ha ganado este juicio?». — Sin duda, el cristianismo, que se basaba en el hecho de la resurrección, se ha alzado con la victoria en la historia mundial. Por lo tanto, el hecho es que, aunque los testigos declararan cosas diferentes, el juicio en sí ya está decidido.

Poco a poco se fue acercando cada vez más el momento en el que se configuró el asunto de tal manera que desapareció toda posibilidad de pensar en algo sobrehumano al respecto o, por decirlo en el espíritu de aquella época: se acerca cada vez más el momento en el que resultará imposible pensar y hablar de la resurrección como se hacía originalmente. Por eso, en el siglo XIX, en la historia de la religión, se dedicó inicialmente a obtener una imagen del hombre Jesús a partir de los Evangelios. No es necesario que analicemos aquí qué se ha hecho con los Evangelios, cómo se intentó recopilar los pasajes coincidentes [sinópticos], ya que se obtiene una visión general prácticamente idéntica, ni cómo se intentó incluso excluir por completo el Evangelio que tiene el contenido más sobrenatural, el Evangelio de Juan, argumentando que que se trataba de un himno a la individualidad de Jesús de Nazaret. Sin embargo, también hubo otros investigadores del siglo XIX que afirmaron que habría que abandonar todo el cristianismo si ya no se reconocía el Evangelio de Juan. Un investigador que, aunque hoy se le considera anticuado, tuvo en su día gran importancia, señaló con insistencia precisamente los hechos del Evangelio de Juan. Sin embargo, todos los esfuerzos apuntaban a presentar de forma creíble al hombre Jesús ante el alma de las personas; para ello, había que descartar desde el principio muchas cosas que, aunque figuran en los Evangelios, ya no se podían creer en el siglo XIX, y se eliminaron una gran cantidad de hechos, como los milagros y demás, con lo que se descartó toda posibilidad de admitir algo sobrenatural.

Por ello, revistió especial importancia que un teólogo del siglo XIX que vivió en Basilea, Franz Overbeck, escribiera un libro muy singular que tituló «Sobre el carácter cristiano de la teología actual». Este libro no solo es singular por su contenido, sino que, para cualquiera que se interese por estos temas, es significativo como expresión de la confesión de un hombre que, a lo largo de toda su vida como teólogo, tuvo que lidiar de la manera más dura con el hecho de que debía presentarse ante sus alumnos con los sentimientos que albergaba en su alma. Overbeck tuvo que lidiar con este hecho hasta que, finalmente, sintió la necesidad imperiosa de expresar lo que albergaba en su alma. Quien entienda de estas cosas vislumbrará sin duda un destino tormentoso al seguir la singular trayectoria vital del basileño Overbeck, quien, en el fondo, se planteaba la pregunta: «¿Se puede seguir llamando cristiana a la teología hoy en día, si al mismo tiempo es una ciencia?», —a la que respondió únicamente con un «no». Como teólogo, trató de demostrar que la teología, en tanto que ciencia, no podía ser en absoluto cristiana, pues toda ciencia —según Overbeck— debe acabar con gran parte de lo que constituye el significado fundamental de cualquier religión; en el momento en que una religión precristiana entraba en contacto con la ciencia, sufría una descomposición, y lo mismo ocurrió con el cristianismo: la ciencia destruye el cristianismo en cualquier circunstancia y debe ser siempre su adversaria.

Cuando esto se expresa así, puede que no llegue muy hondo al corazón, e incluso que, en cierto sentido, el profano lo acepte con facilidad. Pero cuando uno se enfrenta a una época que empuja a un teólogo tan importante a hacer tal confesión, no puede evitar sentir lo profundamente trascendental que es, en realidad, para nuestro desarrollo actual, la cuestión correspondiente [sobre la relación entre Cristo y Jesús], el problema de Cristo-Jesús. Y Overbeck añade algo más, concretamente algo así: por muchas ideas y argumentos científicos que podamos aportar sobre la cosmovisión cristiana, todo ello debe parecernos terriblemente insignificante e inadecuado para servir de apoyo a la profesión de fe cristiana. En un primer momento, los cristianos vivían con la idea de que vendría un mundo nuevo, pero pronto llegó una época diferente, y ya no fueron los dogmas de los Padres de la Iglesia los que nutrieron el cristianismo. Al principio se tenía la esperanza de que el cielo bajara a la tierra, pero luego, finalmente, surgió la sensación de que este mundo nunca podría satisfacer el corazón humano; se hizo patente un ambiente ascético.

En nuestra época actual vemos que la gente da importancia a las verdades científicas: estas resultan convincentes, conquistan el mundo de los sentidos externos y, por eso, vemos cómo la fuerza motriz de la fe religiosa en el ser humano va quedando adormecida. ¿Quién no admitiría que esto caracteriza profunda, profundamente a nuestra época actual? ¿No resulta conmovedor, conmovedor hasta lo más profundo, que aquello que dio consuelo y esperanza a miles y miles de personas esté perdiendo cada vez más su fuerza intrínseca? Tomemos un dato: fue en 1873 cuando se intentó contabilizar en Francia a aquellas personas que aún se sentían conmovidas por Cristo, y se constató que un tercio de la población total todavía creía en él. Hoy en día se estima que, de la población total de Londres, solo alrededor de una quinta parte sigue imbuida del cristianismo. ¿De qué sirve entonces que aquellos que se conforman fácilmente con sí mismos digan: «¿Para qué necesitamos una nueva justificación? Lo antiguo nos basta»? - Quien solo piensa en sí mismo y se conforma con ello, puede hablar así; pero quien piensa en la humanidad y ve cómo los mejores buscadores de la verdad ya no encuentran ningún apoyo, tendrá que admitir que los tiempos son graves, que es comprensible que la gente anhele una renovación de lo antiguo.

Así fue como, poco a poco, surgió en el ámbito teológico un hombre llamado Jesús de Nazaret, del que se había despojado todo lo sobrenatural. En el siglo XIX se sumó a ello además una reacción de carácter peculiar. Se podría decir que, para hacer frente al problema de Cristo, que se había perdido por completo en el problema de Jesús, se intentó, no obstante, conservar a Cristo, reconocerlo. Sin embargo, al hacerlo, se le convirtió en un ser que, en el fondo, carece de toda realidad verdadera. Esto ha llevado a convertir a Cristo en un ser místico que no tiene por qué estar vinculado a lo que cuentan los evangelistas; se intentó, por así decirlo, dejar de lado los Evangelios. Sería un caos si quisiéramos abordar todas las corrientes de las últimas décadas; en cualquier caso, nos encontramos ante una crisis.

Para quien sigue toda esta evolución, hay algo que resulta fácil de comprender. La fusión de la visión mística con todo lo que ha salido a la luz gracias a la investigación sobre los Evangelios constituye la última fase de esta evolución. Salió a la luz algo que puede describirse como la unión de estas dos corrientes, y la consecuencia fue que se llegó incluso a dudar de que Jesús hubiera existido realmente. Es muy propio del espíritu de nuestra época que, una vez aplicado a Jesús el mero criterio externo e histórico, se planteara la pregunta: ¿Queda acaso algo en los Evangelios que nos proporcione la prueba de que existió un tal Jesús? — Sin embargo, no se tiene derecho a negar que existió un Jesús, pues con cierta justificación se llega a la conclusión de que la existencia de Jesús es claramente demostrable. No obstante, para quien conoce la investigación histórica actual y es consciente del estado actual de los estudios sobre Jesús, no es posible aportar una prueba de la existencia de Jesús, pues es posible —si se quiere— poner en duda la autenticidad de los Evangelios. Y habría que ser imprudente para no admitir que esta puesta en duda tiene motivos bastante importantes.

Pero, ¿qué nos demuestra todo esto? Nos demuestra que nos encontramos en una crisis en todo el ámbito [de la investigación sobre Jesús]. Sin embargo, en la educación actual se ha introducido también una nueva cosmovisión que, en un primer momento, sabe hacer verosímil que tiene otras fuentes de verdad distintas de las que se tenían hasta ahora; me refiero a la teosofía o a la ciencia espiritual. Si la teosofía tiene algo que decir sobre el cristianismo y su origen, podría resultar necesario que la religión y la investigación religiosa se enfrentaran a lo que la teosofía dice sobre Jesucristo. Por lo tanto, hay que saber que ambas partes parten de algunos acontecimientos elementales y fundamentales que han ocurrido y que no se pueden negar.

Lo que sin duda más debe chocar a nuestra mentalidad actual es la historia de la resurrección, el hecho de que ocurriera algo que hoy en día ya no podemos considerar comprensible, a saber, que se produjera una victoria de la vida sobre la muerte. Desde el punto de vista teosófico, solo se puede decir algo al respecto si se tiene en cuenta lo más obvio, a saber, el escenario del propio corazón, de la propia alma. ¿Y qué nos muestra este escenario? Nos muestra algo que, sin embargo, la cultura dominante no puede admitir; nos muestra cómo existe para el ser humano la posibilidad de que, en algún momento de su vida, se produzca un milagro interior. Si se considera un milagro aquello que puede caracterizarse como opuesto a lo que está relacionado con el entendimiento, entonces es un hecho que tal milagro puede tener lugar en la naturaleza humana. Y para cada alma en la que se ha producido este milagro, resulta internamente evidente que los milagros existen.

Es un hecho que existe una experiencia interior y mística, en el sentido de que en el alma humana entra algo que, en el curso natural de la vida, no guarda relación alguna con el alma. Para comprenderlo, hay que seguir el curso natural de la vida del ser humano. Se pone de manifiesto que, además de todos los hechos externos de la vida, siempre nos enfrentamos a una vida profundamente interior; nos enfrentamos al hecho de que el curso de la vida se manifiesta en el alma humana. Tomemos como ejemplo un alma que pertenece a las almas que luchan en la vida —no una alma científica—. Tomemos una alma humana que se ocupa de las cuestiones problemáticas de la existencia, que experimenta los destinos trágicos internos, los dolores y los sufrimientos, pero también la felicidad y la redención. Tomemos una alma humana así, que vive durante años en tales estados de ánimo, e imaginemos que alguien no hubiera visto a esta persona desde hace diez años. Haría un descubrimiento curioso, a saber, que esa lucha del alma se manifiesta en el cambio de la fisonomía, los gestos, etcétera. La lucha espiritual se expresa en el cuerpo. Lo que ocurre en el interior del ser humano influye en la transformación de su aspecto exterior.

Sin embargo, lo siguiente resulta mucho más interesante: quien lucha de esta manera siente que, cuando se ha encontrado una respuesta, una solución, a ciertos enigmas, se encuentra en un estado anímico diferente. Y lo característico es que, una vez encontrada la solución, la transformación de la fisonomía cesa y la expresión se mantiene constante. Mientras dura la lucha, se forman surcos. Pero incluso esto tiene un final; es, por así decirlo, como si el cuerpo humano llegara al límite de su elasticidad. Cuando el ser humano alcanza ese límite, la transformación corporal cesa finalmente. Las fuerzas de la conciencia, las fuerzas del alma, se transforman. Primero actúan sobre el cuerpo y, después, cuando esto ya no es posible, se adentran conscientemente en sí mismas. Se ha constatado que estas fuerzas del alma humana actúan internamente a lo largo de toda la vida del ser humano, y se observa que, de lo que obra en lo más profundo del alma, a veces algo llega a la conciencia, lo cual se manifiesta en sueños especialmente singulares. Esto significa que las imágenes oníricas revelan algo de lo que ocurre en el alma.

Tomemos como ejemplo un sueño característico de la vida real que le ocurrió a un amigo cercano mío. Cuando era joven y cursaba la enseñanza secundaria, en el último curso tuvo que hacer un dibujo y, como sabían que tenía talento, le dieron un modelo especialmente difícil, y precisamente por eso el trabajo avanzaba con cierta lentitud. Se acercaba el final del curso y el alumno se dio cuenta de que le resultaba imposible terminarlo a tiempo, ya que solo había dibujado una pequeña parte. Esto le causó ansiedad, pero, al final del curso, su trabajo satisfizo a los profesores, pues comprendieron que, precisamente debido a su gran talento, había avanzado lentamente. El hombre fue creciendo, se dedicó a la profesión de dibujante y, curiosamente, esta experiencia escolar se repetía en sueños a intervalos regulares; lo vivía exactamente igual que había sucedido en su día, solo que el miedo a no poder terminarlo era, en el sueño, mucho, mucho mayor. Ocurría que el sueño se repetía regularmente durante días seguidos; luego se interrumpía durante años y, más tarde, volvía a aparecer.

Solo se puede comprender plenamente el significado de esta experiencia onírica si se compara con la vida. De hecho, se observó que cada vez que concluía esta experiencia onírica, esta persona percibía una mejora en sus capacidades: era capaz de ver mejor las formas y de expresarlas con la mano; cada vez experimentaba un progreso notable. El ser humano trabaja a nivel mental y anímico como este dibujante, y, de vez en cuando, su labor creativa se revela, por así decirlo, en el «sueño»: en ese estado peculiar que se sitúa entre la conciencia y la inconsciencia, en esa transición del subconsciente a lo consciente. Esto lo observamos a lo largo de toda la vida.

En la vida humana hay un momento clave hasta el cual podemos remontarnos en nuestros recuerdos. Todo el mundo tiene que decir: «Recuerdo hasta un momento determinado, pero lo que ocurrió antes de ese momento me es totalmente desconocido, y solo sé algo al respecto por lo que me cuentan los demás». Ese momento es aquel en el que hemos aprendido a decir «yo». Pero, ¿qué había antes de ese momento? Fijémonos en el niño, con sus movimientos torpes, sus acciones descoordinadas. Sabemos que el órgano más importante del ser humano, el cerebro, aún está completamente sin desarrollar cuando el niño viene al mundo, y solo durante la vida terrenal, hasta que el niño aprende a decir «yo», se va formando en los órganos del pensar. Así pues, además de la conciencia espiritual natural del ser humano, nos encontramos ante una actividad totalmente independiente de esta, que trasciende la actividad sensorial y anímica, y que constituye el punto de partida de dicha actividad cerebral. Ese aspecto suprasensorial y anímico del ser humano queda caracterizado por el siguiente ejemplo.

Es de sobra conocido que Nietzsche acabó en la locura. En los últimos tiempos antes de que estallara su locura, escribió cartas «comprometedoras» a conocidos, entre ellos el teólogo de Basilea Overbeck, mencionado anteriormente. Cuando Overbeck recibió una de esas cartas a finales de los años ochenta, supo que ya no podía demorarse más en ir a recoger a su amigo Nietzsche a Turín, donde se encontraba. Lo siguiente me parece importante como ejemplo de lo que acabo de exponer: cuando Nietzsche se reunió con Overbeck, ya no prestaba ninguna atención a lo que le rodeaba; se dejaba hacer lo que quisieran con él y no mostraba absolutamente ningún interés. Solo cuando oyó pronunciar el nombre de aquella personalidad que tenía delante —la misma que había sido su colega durante años—, se le encendió una luz: Ese es precisamente el psiquiatra con el que salía por aquel entonces. —Y, para gran sorpresa de Overbeck, Nietzsche comenzó a retomar la conversación justo donde se había interrumpido siete años antes. ¡Una persona que no presta atención al mundo exterior retoma una conversación justo donde se había interrumpido siete años antes! Overbeck había olvidado aquella conversación entretanto, pero enseguida la recordó. Y es curioso: cuando llevaron a Nietzsche a Jena y Overbeck fue a visitarlo al manicomio, no se podía hablar con él de lo que sucedía a su alrededor, sino solo de lo que había pensado, imaginado, luchado interiormente y vivido años atrás; solo de eso se podía hablar con él.

Pero, ¿qué nos muestra esto? Nos muestra que en el cuerpo físico se esconde un cuerpo suprasensible. Si nos basamos en los hechos, debemos reconocer que lo que aquí se plantea es de suma importancia. El ser humano solo puede entrar en contacto con el mundo exterior objetivo a través de sus órganos físicos. Los órganos de Nietzsche estaban destruidos y, por eso, ya no podía hacerlo; pero el núcleo espiritual central dentro de lo físico, del cuerpo, permanecía intacto. Este único ejemplo podría multiplicarse por cien. La existencia de este núcleo espiritual central en el cuerpo físico es innegable, y es un hecho que, en determinadas circunstancias, el ser humano es capaz de vislumbrar el mundo suprasensible. Si, mediante una voluntad firme, situamos los pensamientos simbólicos en el centro de la conciencia de tal manera que toda la atención se concentre en ellos y nada nos distraiga; si nos fijamos únicamente en eso y lo repetimos una y otra vez —durante un año, y si un año no basta, entonces durante diez años—, al final se produce un resultado. El alma llega a sacar todo de las profundidades; lo contempla todo. 

Este estado sobrenatural no se puede alcanzar con la ayuda de herramientas comunes, sino mediante prácticas espirituales íntimas. Cuando el ser humano ha concentrado todos sus pensamientos de esta manera durante el tiempo suficiente y ha trabajado [con ellos], llega finalmente a un punto en el que se dice a sí mismo: «Sí, ahora experimento en mi interior algo de lo que estoy completamente seguro de que es algo sobrenatural». Pero es curioso, no puedo pensarlo de la misma manera en que suelo pensar las cosas. —El ser humano siente entonces algo que solo llega a la conciencia de quienes lo experimentan, pues en ese instante en que supera la resistencia de su cuerpo físico, el cerebro ya no es capaz de expresar lo vivido. El ser humano se da cuenta de que aquello que solía sentir en el alma quiere traspasar la barrera de la conciencia. Pero percibe que, si bien los instrumentos corporales eran adecuados para la vida natural que había llevado hasta entonces, ahora está experimentando algo para lo cual su cerebro aún no está lo suficientemente desarrollado. El ser humano percibe entonces la dualidad del ser espiritual-anímico. A continuación, experimenta cómo, por fin, lo que al principio era débil comienza a actuar de forma palpable y perceptible sobre el cerebro, la conciencia y el cuerpo.

Les he descrito este proceso de desarrollo. No se trata de nada inventado arbitrariamente, ni de tesis, sino de un hecho que todo verdadero buscador espiritual puede experimentar. Pero, ¿qué experimenta el buscador espiritual? Experimenta lo que he denominado «hecho milagroso». En el alma se produce algo sobrenatural con lo que el ser humano no tenía ninguna relación anteriormente. Se podría describir lo que entra como un ser humano superior dentro del ser humano, como algo que se une a aquello espiritual que ya estaba allí de antemano. Ahora bien, tal vez surja una pregunta: «Sí, pero eso solo lo experimenta un pequeño círculo de personas; solo lo experimenta el buscador espiritual que realiza estos ejercicios con el alma». — Sin embargo, lo que acabo de describir puede ser experimentado por cualquier alma, aunque en los matices más diversos, en los grados más variados, según la individualidad de cada persona. Cuando leemos los relatos de aquellas personas a las que llamamos místicos cristianos, intuimos que, aunque estos místicos no experimentaron lo que acabo de describir, sí que algo de naturaleza diferente se introdujo en sus almas, algo distinto de lo espiritual ya existente; a esta transformación se la denomina «resurrección».

Quien se sumerja con la devoción necesaria en las narraciones de los Evangelios experimentará, en mayor o menor medida, lo que he descrito. Sin embargo, cualquiera puede —aparte del estudio de los Evangelios— experimentarlo, sentir que en el alma hay un sentimiento que no se encuentra en el curso natural de la vida. Sin embargo, la Biblia es la que, de la forma más sencilla, consigue llevar un mundo suprasensible y espiritual al horizonte de la conciencia. Si se admite este hecho milagroso, la humanidad aporta un complemento necesario al respecto, y este se deriva de la propia teosofía. Si volvemos a repasar lo dicho sobre el núcleo espiritual central, vemos que este no puede reducirse al mero comienzo, al origen del cuerpo, pues este núcleo espiritual central es, en efecto, totalmente independiente del inicio de la vida y de la actividad cerebral del ser humano, sino que debe remontarse más bien a una vida humana anterior, de modo que debemos hablar de vidas terrenales repetidas. Lo que hemos conocido como núcleo espiritual central, como vida suprasensorial, se mantiene, pues, más allá de la muerte, y desde este punto de vista nos situamos en el terreno de la ciencia espiritual.

Esta concepción de las vidas terrenales repetidas ya se ha introducido en nuestra cultura más reciente. Lessing, movido por una necesidad interior, se vio obligado a hablar de la repetición de la vida. Dijo: «Si se contempla el desarrollo humano en su conjunto, este se nos presenta como una educación integral de la humanidad». - A Lessing le habría parecido absurdo que un alma hubiera vivido para [con la muerte] desaparecer por completo. Lessing pensaba que el alma se lleva consigo todo lo que ha aprendido, [para volver con ello a la Tierra y así sucesivamente. De este modo se crearía un organismo unitario: el alma en proceso de desarrollo no muere], sino que sigue viviendo, perdura eternamente. Sin embargo, al siglo XIX no le gustó mucho la elaboración de este hecho. Pero este hecho se impone por necesidad. Cuando, hace unas décadas, se convocó un premio al mejor trabajo científico sobre el tema «La inmortalidad del alma», se otorgó el primer premio a un trabajo titulado: «La inmortalidad del alma basada en la reincarnación». Esto demuestra que ya en aquella época había personas que se sentían impulsadas a adoptar esta concepción de la reincarnación.

Si observamos la evolución de la humanidad, resulta que solo a partir de un momento determinado fue posible que el alma humana pudiera experimentar ese milagro interior, que en el alma pudiera surgir esa certeza que [en un primer momento] se le presenta como una pregunta. Podemos distinguir dos grandes épocas: la antigua, anterior a la era cristiana, en la que el ser humano aún no había alcanzado la conciencia de su yo, y la era cristiana, en la que el ser humano se adentra en el mundo manteniendo plenamente su yo consciente. Así como el origen humano se remonta a un ser primigenio, también aquello que en el alma puede manifestarse como una resurrección interior para cada individuo debe remontarse a un progenitor de este milagro interior. Así como la resurrección se lleva a cabo en cada persona, también debe haberse llevado a cabo para la humanidad, y la teosofía nos muestra claramente: lo que convierte a cada persona en alguien diferente, también convirtió al hombre Jesús de Nazaret en alguien diferente.

Del mismo modo que vivimos con nuestro núcleo espiritual central, al que la muerte no pone límites, el mundo, con su núcleo espiritual central, se rige por su propia ley. Por eso, según la teosofía, la resurrección para toda la humanidad es, en realidad, el mismo milagro que el milagro interior para el individuo. Aunque el cuerpo físico [de Jesús] fue colgado en la cruz, el espíritu [de Cristo] siguió viviendo. Consideremos en el Evangelio las palabras de Pablo, según las cuales Cristo murió por la humanidad y resucitó al tercer día, y que luego se apareció primero a Pedro, después a más de quinientas personas y, finalmente, a él mismo. No se le apareció a Pablo en la forma original de Jesús, sino en una forma espiritual que él tuvo que reconocer como la forma de Cristo, tal que de ella misma surgía la convicción: ¡Cristo vive! No podemos hablar del Cristo resucitado de otra manera que no sea afirmando que aquello que vivía en él espiritualmente, independientemente del cuerpo físico, no estaba realmente muerto en la muerte, sino que seguía estando ahí, seguía viviendo.

Hoy me llevaría demasiado tiempo si quisiera explicarles también lo que ocurrió con el cuerpo. Lo más importante es que las Escrituras nos indican clara y inequívocamente que, desde el momento de la resurrección, nos encontramos ante la llegada de una nueva fuerza espiritual que antes no existía, ante un derramamiento del Espíritu. Y ese milagro interior nos remite al resurgimiento de entre los muertos, a la vida perdurable de Cristo, a quien se crucificó como Jesús de Nazaret. Cristo ha hecho posible para la humanidad una nueva relación con el mundo espiritual; así, el milagro de la cruz es el progenitor de todos los milagros que se producen en la vida humana. De este modo, la ciencia espiritual nos muestra un camino hacia Cristo; nos muestra a Cristo como alguien necesario para la humanidad. Solo un ánimo temeroso podría intuir un peligro en un camino así hacia Cristo, pues todo camino que conduzca a Cristo y se base en la verdad debe ser —y será— bienvenido [para quien busca a Cristo].

Traducido por J.Luelmo