GA069c Hamburg, 15 de noviembre de 1913 - + De Jesus a Cristo -

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CRISTO EN EL SIGLO XX

Rudolf Steiner

 + De Jesus a Cristo 

Hamburg, 15 de noviembre de 1913

¡Estimados presentes!

Es un tema de gran importancia para la vida espiritual actual, que será el objeto de la reflexión de hoy, y este tema será tratado desde el punto de vista desde el cual ya he podido hablar varias veces aquí en esta ciudad sobre distintas cuestiones de la vida espiritual. Nuestros amigos han pedido específicamente que se trate este tema para la noche de hoy. Pero, en general, no es muy fácil hablar de un tema tan específico, aunque profundamente significativo, desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Porque, en cierto sentido, se debe suponer que los estimados oyentes recuerdan algunas cosas que ya se han dicho en otras conferencias sobre la base de esa ciencia espiritual a la que nos referimos aquí.

En la actualidad esta ciencia espiritual no es en absoluto algo que esté reconocido o comprobado en amplios círculos. Al contrario, se puede decir que esta ciencia espiritual todavía está entre las corrientes de pensamiento más impopulares y malinterpretadas de hoy. Y precisamente en un tema como el de hoy, esas interpretaciones equivocadas o adversas deben ser consideradas con especial atención. Porque todavía se difunde demasiado la opinión de que la ciencia espiritual podría atacar o poner en peligro alguna confesión religiosa, que tal vez sea valiosa y querida para algún alma por alguna razón. Pero esto no es en absoluto el caso, como cualquier persona que profundice en la ciencia espiritual puede ver. La ciencia espiritual quiere ser ciencia y, en cierto sentido, una continuación de aquello que desde hace tres o cuatro siglos ha influido en el desarrollo de la humanidad como modo de pensar científico-natural. Se trata solo de hacer fructífero, de un modo diferente, lo que es el pensamiento científico-natural a partir del alma humana, de lo que la ciencia natural puede hacer fructífero con sus propios métodos de investigación. Porque esta ciencia espiritual trata, no con algo que sea perceptible para los sentidos, ni tampoco con lo que la mente observa basándose en los sentidos, sino con el mundo espiritual. Por lo tanto, es natural también que las preguntas relacionadas con la vida espiritual de los seres humanos se consideren desde este punto de vista de la ciencia espiritual. Sin duda, para muchas almas actuales no hay ninguna pregunta en la vida espiritual de la humanidad tan importante como la que abarca el tema de hoy: la cuestión de Cristo Jesús. Solo quiero hacer algunos comentarios preliminares para que nos entendamos más o menos desde el punto de vista de la ciencia espiritual, y luego pasar directamente a lo específico del tema de hoy.

Lo que provoca malentendidos sobre malentendidos, rechazos sobre rechazos hacia las ciencias del espíritu, es que las ciencias del espíritu, aunque sean una continuación de la manera de pensar de las ciencias naturales, en esencia plantean al alma humana requisitos completamente diferentes a los que plantea esa manera de pensar científica. ¿Cómo pregunta esa manera de pensar, que nace con razón de la ciencia natural y que hoy cada vez más captura la mente de las personas? ¿Cómo se enfrenta esta manera de pensar a las preguntas más altas de la vida espiritual? Pregunta: ¿Qué puede conocer el ser humano? ¿Hasta dónde llega el conocimiento humano? — Y esto debe decirse de inmediato: esta pregunta es extremadamente valiosa, y las ciencias del espíritu no tendrán nada en contra de ello. Es sumamente admirable cuando filósofos u otros pensadores se ocupan de determinar hasta dónde puede llegar el pensamiento humano, el conocimiento humano, bajo la suposición de que el alma humana es tal como se observa en la vida cotidiana en la ciencia ordinaria. Se llega muy fácilmente a decir: hasta aquí llega el conocimiento humano, hasta este límite llega, más allá de este límite no va. - Esto es algo con lo que uno puede encontrarse todos los días hoy en día. Esto puede conocerse según las condiciones del espíritu humano, pero aquello no. La ciencia del espíritu se encuentra completamente en un punto de vista totalmente diferente.

Las ciencias del espíritu se basan en el punto de vista del desarrollo del alma humana, se basan en el punto de que este alma humana, tal como es directamente en la vida cotidiana, tal como debe actuar en la ciencia convencional, tiene ciertos límites reconocibles en el conocimiento, pero que esta alma humana puede transformarse a través de ciertos procesos íntimos que realiza en sí misma y consigo misma, puede hacer de sí misma algo que sea capaz de penetrar en otros ámbitos de la existencia distintos de aquellos reconocidos en la vida diaria o en la ciencia convencional. En otras conferencias que he dado aquí, y en mi libro «Cómo se adquiere conocimiento de los mundos superiores», he señalado cómo el alma, mediante la intensificación de esas actividades de la vida diaria, llega a convertirse en algo completamente diferente por sí misma. Hoy solo puedo señalar de manera introductoria lo principal. A través de ciertos ejercicios, que son una intensificación de lo que en la vida cotidiana se llama atención, o de otra cosa que en la vida cotidiana se llama entrega, mediante un aumento ilimitado de estas experiencias internas del ser humano, el alma logra realmente llevar a cabo una especie de química espiritual dentro del propio ser humano.

Entonces, tal como el ser humano se encuentra en la vida cotidiana, su vida [física] está íntimamente conectada con su vida espiritual. Todo lo que hacemos en la vida diaria lo hacemos de manera que lo que es espiritual que interviene en lo corporal, utiliza este último como un instrumento. Ahora déjenme usar un ejemplo que no considero especialmente importante, sino solo para aclarar, [es decir] cómo se une el hidrógeno con el oxígeno para formar agua. Luego llega el químico, separa el hidrógeno y muestra que del agua surge algo con propiedades completamente distintas a las del agua. Se realiza una especie de «química espiritual» cuando el alma aplica sobre sí misma lo que he mostrado en mi libro «Cómo se adquiere conocimiento de los mundos superiores». El alma, como ser espiritual, se separa de lo corporal, aprende a reconocer sus capacidades, a vivir internamente - apartada, por así decirlo, elevada del cuerpo. Esa es la gran experiencia que el investigador espiritual debe atravesar en sí mismo, no mediante especulaciones, ni filosofía alguna, sino mediante una práctica devota de su alma, para hacerla independiente de las actividades [cotidianas], de sus sentidos, en definitiva de la participación de lo corporal. Esa es la gran experiencia del investigador espiritual: saber lo que significa vivir espiritualmente y en el alma dentro de sí mismo, sin vivir en el cuerpo. Esto es solo una insinuación de lo que en otras conferencias aquí me permití desarrollar con más detalle y lo que les pido que hoy acepten como una afirmación, porque mi tarea debe ser, en efecto, mostrar cómo debe pensar una investigación de este tipo, realizada por un alma que se ha convertido en investigadora espiritual, sobre aquello que llamamos el «evento Cristo» o, quizás podríamos decir también, el «evento Cristo-Jesús» en el curso de desarrollo de la humanidad.

Lo que cualquier confesión religiosa tenga que decir sobre Cristo Jesús se recibe a través de experiencias que, por supuesto, deben desarrollarse dentro de la corporalidad. Lo que la investigación espiritual tiene que decir se logra cuando el alma, liberada de su corporalidad - si puedo usar la expresión despreciada -, se ha vuelto clarividente y contempla el curso del desarrollo de la humanidad tal como puede contemplarse, cuando el alma ya no está en el cuerpo, sino que se encuentra fuera del cuerpo en el mundo espiritual.

Pues esta noche tendré que elegir para mi tema, por así decirlo, una forma bastante especial [de comunicar], porque lo que el investigador espiritual percibe, -cuando tiene la preparación que acabo de mencionar para sus conocimientos-, lo obtiene mediante una contemplación espiritual inmediata, cuando, separado del cuerpo, se dedica a lo espiritual y anímico y dirige su mirada espiritual hacia los eventos, hacia los procesos del mundo. No se puede comunicar de forma tan directa lo que el investigador espiritual contempla; solo puede comunicarse si el investigador espiritual dirige su mirada hacia relaciones que se pueden ver en el mundo común, hacia relaciones que cualquier persona puede ver, pero que solo se pueden observar si se adopta precisamente el punto de vista de la contemplación espiritual. Por ello tendré que señalar ciertos procesos de la vida exterior, y a algunos de los estimados oyentes les podría parecer que solo hablo en parábolas, o tal vez en analogías. ¡No es así como se deben entender estas explicaciones! Lo que quiero decir, que probablemente se verá como una analogía, es solo un lenguaje para expresar lo que la investigación espiritual tiene que decir sobre nuestras preguntas.

En relación con uno de los aspectos, el más importante en nuestra cuestión de hoy, es extraordinariamente importante estar en sintonía con el pensamiento contemporáneo. En el ámbito de las ciencias naturales se admite que no basta con registrar los diversos procesos de la naturaleza, como si solo los contáramos, los enumeráramos; se reconoce que el investigador de la naturaleza debe avanzar desde la narración, desde el registro, hacia las leyes, que sin duda, aunque invisibles, atraviesan y tejen las apariciones. Una ley natural en sí es algo que se obtiene al profundizar en los fenómenos del mundo sensible, no simplemente contándolos o describiéndolos, sino comprendiendo cómo relacionarlos entre sí, de manera que expresen su regularidad interna. Sin embargo, uno no procede así tan fácilmente con aquello que se convierte en historia, lo que surge como historia. Y por eso no es fácil encontrar comprensión si se traslada de manera casi literal el método de las ciencias naturales a lo espiritual en lo histórico.

No me gusta hablar de lo personal, pero en este caso lo personal es también un asunto objetivo. Hace muchos años, cuando se publicó mi libro «El cristianismo como un hecho místico», que se basa en las consideraciones de la ciencia espiritual sobre la cuestión de Cristo, el título fue elegido con plena conciencia para insinuar que se trata de un enfoque especial. No lo llamé «La mística del cristianismo». En qué medida el cristianismo contiene mística, eso no quería desarrollarlo en este libro, tampoco la mística cristiana, ni la vida mística de un cristiano, sino que quería mostrar que la aparición del cristianismo, que una vida del impulso de Cristo en la historia del desarrollo humano es un hecho. Esto solo puede entenderse si se miran los hechos espirituales detrás del devenir histórico, detrás de las narraciones y descripciones, si los hechos se revelan a un ojo espiritual; en otras palabras, cuando el hecho mismo representa mística, sucediendo directamente en el mundo en un sentido místico. Con esto quería insinuar que solo aquel que es capaz de comprender el espíritu del cristianismo es el que no solo observa el devenir cristiano tal como se presenta en los documentos y relatos, sino que es capaz de ver algo en el cristianismo en el que los hechos se agrupan de manera similar al sistema solar, donde el sol se convierte en el factor más importante del sistema. Esto se reconoce cuando se sigue el hecho científicamente. Todavía no estamos acostumbrados a seguir los hechos históricos. Por eso, en la historia, es fácil contar cómo un hecho sigue a otro, —igual que se observaría en la ciencia natural—, sin tener en cuenta que la manera en que se observa el devenir histórico, cómo se miran los hechos, es lo más importante. Hay que ver que el tema de Cristo es un factor decisivo y que solo a través de él se puede llegar al conocimiento interno, llegar a lo que realmente ha sucedido.

En la ciencia natural moderna existe una ley que, aunque ha sido cuestionada en sus detalles individuales, ha sido reconocida en sus fundamentos: es la famosa ley biogenética fundamental de Haeckel, que dice que todo ser, al principio de su desarrollo, pasa brevemente por todas las etapas de aquellos seres de los que proviene. En cuanto a la forma externa del cuerpo, el ser humano durante este estado embrionario pasa, por así decirlo, por las etapas de un animal inferior, de un pez y así sucesivamente. Esto es algo que cualquiera puede comprobar en la ciencia natural; tales leyes son reconocidas en la ciencia natural. Ahora surge para la visión espiritual una ley extraordinariamente importante del desarrollo de la humanidad, que por supuesto se ve muy diferente a una ley científica natural como la que se mencionó, porque se aplica al ámbito de la vida espiritual; pero por ello no deja de ser una ley para el conocimiento humano, como lo son las leyes científicas naturales. Esta ley puede ser observada por los investigadores espirituales cuando se plantea la pregunta: sin duda también ha habido varias etapas en el desarrollo humano, en las que el ser humano, en su devenir histórico, ha pasado por muchas fases.

No necesitamos ahora entrar en la forma en que se desarrolló la humanidad en los tiempos primitivos; solo tendremos que asumir que, sin duda, a los tiempos históricos les precedieron tiempos primitivos. Pero cualquiera puede decir, incluso con un vistazo superficial al desarrollo de la humanidad: lo que la humanidad ha pasado de época en época, de siglo en siglo, ha tenido diferentes formas. - Y entonces no estará lejos la idea de preguntarnos: ¿Se puede comparar esta vida global de la humanidad con algo? — Lo que digo está tomado del curso de la humanidad, pero aquí se presenta tal como se muestra a la mirada del investigador espiritual. Solo debo dirigirme a los hechos externos y así encontrar las palabras para expresar lo que la mirada espiritual ve. Para obtener cierta información sobre el desarrollo de la humanidad, se puede preguntar: ¿Con qué se puede comparar este desarrollo general de la humanidad? - Pues bien, se puede comparar con la vida individual del ser humano. La vida humana era diferente en los tiempos antiguos, en los tiempos históricos a los que hoy la historia mira hacia atrás, digamos, los tiempos de la antigua cultura egipcia, de la antigua cultura china y persa. También eran diferentes las experiencias en la cultura griega y romana comparadas con las experiencias en el mundo cultural actual. Y solo alguien que no quiera entrar en la diversidad de la vida podría creer que las condiciones de la existencia anímica en nuestro presente se pueden comparar con las que existieron durante el tiempo griego y romano o durante la antigua época egipcia. De la misma manera, las experiencias del individuo en la infancia no son iguales a las de la juventud, ni a las de la edad adulta o la vejez. La evolución de la humanidad toma diferentes formas; podríamos decir incluso que atraviesa diferentes etapas de la vida. Pero entonces surge otra pregunta: ¿Con qué etapa de la vida individual humana podemos comparar la actual era de la humanidad? Esta pregunta realmente solo puede ser respondida desde la ciencia espiritual.

La ciencia espiritual parte de este punto de vista, que usted ya conoce y como se ha mostrado en otras conferencias aquí: cuando el ser humano entra en esta existencia física en la Tierra, lo que lo compone, lo que lo define, no se da solo por lo que proviene del padre y la madre, lo que en general se hereda de los antepasados, sino que el ser humano, según el punto de vista de la ciencia espiritual, desciende a su existencia terrenal con su parte espiritual y anímica desde una vida espiritual, y se conecta de manera reglamentaria con lo que tenemos de nuestro padre y nuestra madre. La ciencia espiritual se basa en que es lo espiritual y anímico lo que participa en toda la formación del ser corporal-físico — cuando vemos cómo un niño crece hacia la existencia sensorial, cuando observamos estos maravillosos misterios del ser humano en desarrollo, cómo de los rasgos faciales inicialmente indefinidos se vuelven más definidos, de los movimientos torpes se vuelven más hábiles, y así sucesivamente. Allí la ciencia espiritual nos muestra cómo el ser que proviene del mundo espiritual se apodera de lo substancialmente corporal, cómo trabaja en ello — modelando y dando forma.

Ahora esta vida humana realmente se divide en una vida descendente y una vida ascendente, y luego nuevamente en una descendente. Y uno puede comprobar fácilmente que alrededor del año treinta y cinco, entre los treinta y treinta y cinco años, se encuentra una especie de punto medio de la vida terrenal humana. Hasta esos treinta y cinco años, en realidad es un ser humano que sigue avanzando y trabajando a partir de lo anímico-espiritual, que desciende para conectarse con lo físico-corporal. La ciencia espiritual se basa, —ya debería haberse enfatizado aquí varias veces—, en la base de vidas terrestres repetidas. Así, en ciertas circunstancias, podemos mirar nuestra vida actual y retroceder hacia vidas terrenales anteriores. La manera en que a partir de nuestra parte anímico-espiritual, con la que descendemos hacia lo físico-corpóreo, preparamos nuestra propia organización corporal, cómo configuramos nuestro destino, todo esto está condicionado por lo que hemos trabajado y adquirido en vidas anteriores. La investigación más detallada de la ciencia espiritual muestra ahora que durante toda la vida ascendente, hasta los treinta años, todavía trabajamos directamente en nuestro cuerpo físico, en la estructura de nuestro destino; obtenemos frutos que traemos de lo espiritual, es decir, también de la vida terrenal anterior, a esta vida. Mientras vivimos nuestra existencia física terrenal, mientras nos conectamos con el mundo exterior y así avanzamos nuestra alma, tenemos experiencias y vivencias anímico-espirituales. Estas experiencias y vivencias espirituales y del alma forman en nosotros una especie de núcleo esencial espiritual y del alma. Más o menos alrededor de los treinta años, acercándose a los treinta y cinco, de cierta manera hemos organizado nuestra vida, si puedo usar esa expresión, de tal forma que estamos en esta vida esencialmente de la manera que corresponde a las causas espirituales que trajimos a esta vida terrenal presente.

A partir de este punto medio de la vida, de un período que se encuentra entre los treinta y los treinta y cinco años, nuestro núcleo espiritual y anímico, es decir, aquello que vamos construyendo en nuestra vida presente, se desarrolla de tal manera que después vive en nosotros durante el resto de nuestra vida, como las fuerzas de un nuevo germen de planta viven en la planta, como viven en ella incluso cuando las hojas se marchitan y caen, y como estas fuerzas del nuevo germen vegetal sobreviven a la planta para vincular el final de la planta con el comienzo de un nuevo germen. Así vivimos durante toda nuestra vida, pero a partir de los treinta hasta los treinta y cinco años, las fuerzas espirituales y anímicas ejercen el dominio: las fuerzas espirituales y anímicas que hemos desarrollado en nuestra vida. Incluso cuando nuestra vida sensorial disminuye en la segunda mitad, cuando nuestro cabello se vuelve gris, cuando la piel se arruga, cuando esta vida externa puede compararse con la vida marchita de una planta, lo que se había preparado de algún modo en el momento del nacimiento, pero que permaneció encerrado y oculto durante los primeros treinta años de la vida humana; lo que trajimos de nuestra existencia anterior, se vuelve cada vez más fuerte y atraviesa la puerta de la muerte, deja caer el cuerpo terrestre como la planta deja caer sus hojas, y pasa al mundo espiritual para prepararse para una nueva existencia. De este modo hemos señalado un punto importante de la vida; [hemos señalado] cómo debemos pensar de las fuerzas vitales frescas de la juventud, que son las fuerzas anímico-espirituales que vienen de las vidas prenatales, [hemos señalado] dónde estas se encuentran, por así decirlo, en su punto de inflexión, dónde las fuerzas físicas externas comienzan a decaer y vivimos en la Tierra, cuidando la nueva semilla anímico-espiritual, que atraviesa la puerta de la muerte para penetrar en el mundo espiritual y [relativamente] pronto volver a convertirse en un nuevo ser humano en la Tierra.

Si ahora miramos la vida humana en conjunto, podemos, en un sentido más amplio de lo que normalmente sería posible, plantear la pregunta: ¿Con qué se puede comparar nuestra época actual? En el desarrollo de la humanidad, nos enfrentamos a la vida humana de manera que podemos comparar nuestra época actual con los treinta o treinta y cinco años de la vida de una persona, o con los años que están un poco más allá. Pueden encontrar los detalles en la literatura de la ciencia espiritual; tendría que dar muchas conferencias si quisiera respaldar completamente lo que acabo de expresar. Si uno observa nuestra vida actual, la vida que está a nuestro alrededor en la cultura y en todas las actividades humanas, se puede ver, desde un punto de vista de la ciencia espiritual y de manera objetiva, que esta vida en el mundo exterior solo se puede comparar con esa parte de la vida humana que está un poco por encima de los treinta a treinta y cinco años. El desarrollo de la humanidad en la Tierra ha entrado, por lo tanto, ya en una etapa de la vida que está más allá de la mitad de la vida.

Solo hace falta centrar la atención en ello una vez, solo hay que comparar desde este punto de vista lo que la humanidad [en la cultura actual] ha experimentado con sus logros admirables, con lo que se experimentó en la cultura egipcia, caldea o grecorromana. Solo quiero mencionar superficialidades, señalar que precisamente esos logros admirables de la técnica y la industria son consecuencia de la ciencia; y esto precisamente muestra que el ser humano ya vive en una época separada de su vida externa y de lo que está directamente relacionado con su corporalidad. La cultura egipcia y griega colocaba al ser humano en el mundo de manera similar a cómo se coloca al niño o al joven en el mundo, en donde todas las acciones todavía dependen directamente de lo que está relacionado con la persona y su corporalidad. Una vida en ascenso es lo que observamos en un individuo en la infancia; en cambio, una vida separada del ser humano, realizada casi objetivamente, de manera totalmente mecánica, como desvinculada mecánicamente, ¡eso es nuestra vida actual!

Se podría demostrar esto en todos los ámbitos de la vida, en el arte, la ciencia, la filosofía, así como en la vida religiosa. Muestra, con plena certeza, lo que acabo de señalar solo de manera superficial: hoy nos encontramos en el desarrollo global de la humanidad en un punto que va más allá de la mitad de la vida del género humano. Esto se puede demostrar especialmente en la forma en que hoy debemos fundamentar la pedagogía de manera racional, de manera completamente distinta a la de tiempos antiguos, porque los niños hoy crecen en una humanidad en la que la pedagogía debe elaborarse artificialmente, debe separarse de lo que son impulsos inmediatos. Si se compara con toda la pedagogía de las etapas de la humanidad que, por así decirlo, están antes de la mitad de la vida, se encontrará que toda pedagogía tiende a surgir de una intuición humana inmediata, de instintos humanos inmediatos. Especialmente si uno quiere observar el desarrollo racional del ser a educar, verá confirmación externa de lo que tengo que decir desde la ciencia espiritual. Pero lo que nos muestra esto es que actualmente estamos en la era que se encuentra en la madurez, más allá de la mitad de la vida.

El investigador del espíritu ahora observa todo este desarrollo humano. Lo deja pasar ante él tal como yo lo he caracterizado aproximadamente, y actúa de manera completamente objetiva. Este desarrollo se le muestra al dirigir su mirada hacia el devenir histórico de la antigua India, la antigua Persia y el Egipto de su tiempo. Aquí se evidencia que estamos ante un desarrollo que sigue un determinado punto de vista, hacia el punto que realmente cae en la era grecorromana. Todo el conjunto de la humanidad atraviesa el punto en el que el ser humano se encuentra entre los treinta y cinco años de vida.

Mientras que ahora, en nuestra vida, al tener nuestro cuerpo un exceso de fuerza vital, usamos ese exceso de fuerza vital para, por así decirlo, equilibrar el declive de nuestra vida individual y seguir viviendo más allá del trigésimo quinto año, cuidando el germen anímico-espirituales hasta que pasamos por la puerta de la muerte, la vida de la humanidad en su conjunto transcurre de manera diferente. Allí, cuando las fuerzas juveniles de la humanidad se agotaban, el desarrollo necesitaba, por así decirlo, un nuevo impulso. Necesitaba una fuerza que ya no se encontrara dentro de la humanidad misma; un impulso que podemos encontrar simplemente observando la evolución humana e histórica, un impulso que podríamos identificar incluso si no supiéramos nada de un Evangelio ni de ninguna tradición cristiana. Supongamos hipotéticamente que no supiéramos nada de algún desarrollo cristiano y miráramos la historia de la humanidad dejando de lado todo lo cristiano: aun así encontraríamos que en ese período, en la época grecorromana, hay un punto de inflexión para toda la evolución de la humanidad en la Tierra, en la medida en que podemos observarla. Veríamos que, después de que se agotaran las fuerzas existentes de ese desarrollo humano, sucedió algo que se puede llamar un nuevo impulso; veríamos algo fluyendo hacia esa evolución humana que antes no estaba allí.

Si ahora queremos profundizar en lo que ha influido en el desarrollo de la humanidad, debemos echar un vistazo a los misterios de la antigüedad. Esta vida de misterios, que ya se ha hecho bastante conocida a través de la literatura actual, —podríamos también decir secretos de la vida—, existía en todas las culturas antiguas. Los misterios eran ceremonias en ciertos lugares, que eran como iglesia y universidad al mismo tiempo; los actos que se llevaban a cabo tenían como propósito obtener cierto conocimiento. Al mismo tiempo eran ritos de culto, que debían desarrollar el alma humana de tal manera que esta alma pudiera crecer hacia una vida diferente de la cotidiana. De diversas formas se practicaban estos misterios en los más variados pueblos y surgían de las más distintas culturas. Lo que tenían en común todos los misterios es que los líderes de cada uno de ellos tomaban a las almas humanas que creían capaces de desarrollarse según ese [mysterio] y las introducían en los misterios. Sin embargo, dentro de estos misterios se tenía otra visión del conocimiento humano, de la vida del alma humana, distinta a la que normalmente se tiene hoy, —justamente la visión que la ciencia espiritual busca renovar de cierta manera.

Se tenía la idea de que el alma humana, tal como es en la vida cotidiana, definitivamente tiene límites, que no puede penetrar en aquellas regiones donde el alma humana se une con las fuentes mismas del ser. Se pensaba que el alma humana primero debía desarrollar cierta conciencia moral, cierto conocimiento, pasar por cierta preparación, de manera que, mediante la aplicación de ciertas fuerzas, pudiera convertirse en otro ser, para entonces poder alcanzar fuerzas de conocimiento que van más allá de la vida diaria: fuerzas de conocimiento que le permitirían mirar dentro de lo que está sobre y detrás de las cosas sensibles, es decir, lo que está en un mundo espiritual.

Si se sigue con la mirada espiritual los diferentes misterios, tal como existieron en los distintos pueblos, se encuentra que, en esencia, hubo dos tipos de misterios. Un tipo de misterios consistía en que, bajo la guía de los líderes de estos misterios, los discípulos se desarrollaban de una manera muy específica en relación con su vida espiritual. Se los desarrollaba de modo tal que se volvían independientes de la corporalidad en su percepción. Su ser anímico-espirituales era extraído de la corporalidad. Pero esto ocurría de dos maneras: una se encuentra en los misterios griegos y egipcios, la otra más en los misterios persas y de Asia Occidental.

En los misterios egipcios y griegos era así: los alumnos se acostumbraban a desviar todas las miradas del mundo exterior y a volver todas sus percepciones hacia el interior. Aprendían a entrar en un estado que normalmente en el ser humano solo ocurre, se podría decir, de manera involuntaria, cuando el hombre entra en el estado dormido, donde los estímulos sensoriales externos cesan, y donde el mundo actúa sobre el ser humano más desde el interior. Así, el alma de un estudiante de tales misterios se guiaba completamente hacia sí misma, lo que intensificaba su vida interior. Un alma así vivía una vida interna e intensa, como la que una persona nunca puede experimentar en estado de vigilia si sigue entregada a las impresiones sensoriales externas. Un alma así se experimenta internamente en una vida mucho más intensa y fuerte. Y un alma así llegaba, a partir de un cierto punto de su experiencia interior, a poder decir de sí misma: El ser humano es algo que solo descubre cuando se aparta de toda vida sensorial, cuando se experimenta completamente a sí mismo.

Entonces siempre llegaba un estado de ánimo muy particular y extraño sobre el estudiante; era, por así decirlo, una cuestión de experiencia llegar a este estado [especial] de ánimo, pero los estudiantes simplemente llegaban a este estado. Esto consistía en que el estudiante, desde su vida interior, desde lo que percibía en su vida del alma intensificada, se decía: Así como soy en la vida humana común, hasta ahora he vivido para relacionarme con el mundo sensorial exterior; pero así no soy en toda mi naturaleza humana, en lo que realmente debería ser como ser humano. Solo alcanzaría esto en el mundo fortaleciendo mi interior, sintiéndome, experimentándome. - De esta manera, el estudiante llegaba al conocimiento evidente de que el ser humano lleva en su interior un núcleo anímico-espirituales que no puede manifestar en su vida exterior-corpórea, y que el ser humano puede alcanzar cualidades del alma más altas que en la vida externa. La persona se sentía, al experimentarse internamente como ser humano en un sentido superior, más cerca de la divinidad, de la divinidad en la que está su fuente primordial. Se sentía más cercano al punto donde la vida del alma humana se adhiere directamente a la fuente primordial de la existencia, de la vida. Se sentía en su hogar divino. Se sentía nacido de la base divina del mundo; se experimentaba en comunión con su Dios, con su origen. Este era el camino que atravesaba el alma individual.

Pero fue a costa de, eso debe decirse claramente, porque solo cuando se dice en voz alta se entiende completamente este peculiar propósito de conocimiento del desarrollo de la humanidad: este camino se logró a costa del aumento, no la disminución, del egoísmo en el alma humana. ¡Y justamente por eso los líderes de los misterios daban tanta importancia a una buena preparación adecuada, porque sabían: si llega alguien no preparado, alguien que no ha sido educado en el altruismo y en el amor humano antes de comenzar su camino espiritual, alguien que no tiene una buena base, entonces al unirse a su Dios a través del misterio, tendría que ser a costa de volverse un ser egoísta, con un ser volviéndose egocéntrico. Porque al retirarse de la experiencia del mundo externo y vivir en uno mismo, se experimenta más intensamente el yo humano; se experimenta la egoidad, si puedo usar esa expresión. Y así, los observadores divinos de estos misterios, que experimentaban esta visión divina mediante una intensificación, un fortalecimiento de su yo interior, solo podían, gracias a un buen núcleo interior y una buena manera de vivir moral, mantenerse a pesar del aumento de su egoísmo. Esa era una forma de [la formación en misterios], y precisamente aquella por la que [los estudiantes] -sin la iniciación- alcanzaban una visión superior.

En la otra especie de misterios había, por ejemplo, una especialmente marcada en las antiguas culturas de Asia Occidental y Central, y era una a través de la cual el ser humano era iniciado en la existencia mediante la liberación de la experiencia interior. Tenía que reprimir todo lo que era interior y del alma, tal como se presenta en la vida cotidiana. Era como si lo sacaran de la experiencia interior del alma, de preocupaciones y aflicciones, instintos y deseos; y la existencia personal se llevaba a una experiencia tal que él vivía intensamente todo lo que ocurre en la vida cotidiana: los eventos naturales externos. En la vida diaria se experimentaba invierno y verano. El alumno de tales misterios no debía simplemente pasar por el cambio de las estaciones en el sentido habitual de vivir invierno y verano; debía experimentar con el enfriamiento de la tierra, con la muerte de las hojas, del mundo vegetal y de toda la vida en invierno, toda la vida de la Tierra hasta que involucrara toda su vida física. Debía sentirse como un miembro del organismo terrestre completo; debía experimentar en su interior, en su alma, la tristeza y la desolación de la escarcha, debía sentirse como un componente de la existencia terrestre. Debía regocijarse cuando llegaba el tiempo de San Juan y el sol estaba en su punto más alto; debía sentir la vida fresca que surgía tal como si se regocijara ante ella, experimentando como el despertar completo de la vida. Y luego, cuando el sol estaba en su punto más alto, el alma era llevada a experimentar todo el cosmos. Por eso, estas personas experimentaban el cosmos de manera completamente distinta a como lo experimentamos en nuestra observación de la naturaleza [actual]. Se elevaban hacia lo anímico-espiritual, que se derrama sobre nuestro cosmos, y se sentían en el alma del universo.

Si uno había pasado por esta iniciación como estudiante, entonces experimentaba algo muy particular. Salía de sí mismo, pero no en un sentido negativo, sino positivo. Llegaba a un estado de estar fuera de uno mismo; no se le llama comúnmente estado de éxtasis, porque hoy en día la palabra se usa mal y a menudo para algo que se considera reprochable. Se llegaba a una comprensión de los fenómenos naturales de todo el cosmos, a un sentimiento de unidad con el cosmos. Y entonces llegaba esa experiencia específica, que se puede expresar más o menos con estas palabras. El estudiante podía decirse a sí mismo: Puedo vivir con el cosmos, puedo experimentar de la manera más intensa lo que el cosmos tiene en cuanto a fuerzas espirituales y anímicas, y algo me queda claro, a saber, que el cosmos está dispuesto para finalmente dar lugar al ser humano. ¡Soy hijo del cosmos! Y si el ser humano no estuviera en el cosmos, la creación no habría alcanzado su finalidad ni su cometido. - Es algo completamente distinto decir esto con palabras abstractas, como lo acabo de decir, que vivirlo, después de haber transformado toda el alma, después de haber llegado tan lejos como para sentirse realmente como un miembro del cosmos. Eso lo sentían los estudiantes de estos misterios. A través de esta elevación de toda la conciencia humana, era completamente inevitable que el ser humano alcanzara bajo esta experiencia un estado de orgullo consciente. Ese orgullo era la unión con lo divino-espiritual de este mundo, tal como la unión que se logra a través del mundo sensorial es egoísta. Y la evolución moral del estudiante debía estar tan avanzada que él, que debía vivir lo divino y ver que todo el mundo exterior apuntaba hacia el ser humano, no cayese en un orgullo total.

De esta doble manera se adquirieron todos los conocimientos que en la antigüedad se convirtieron en conocimientos de la humanidad. ¿Qué era necesario entonces? Era necesario, en aquellos tiempos antiguos, que la humanidad recibiera como fuerzas frescas que la llevaran al desarrollo ascendente; era necesario porque al nacer la humanidad en la Tierra no vivía completamente esta vida sensorial externa, al igual que el niño no vive la humanidad completa. Esta [humanidad de entonces] alcanzó [solo] a través de los misterios la plena humanidad. Toda la cultura antigua se compone de dos partes: de lo que se experimentaba al fortalecer la vida interior, o de lo que se experimentaba al contemplar todo el vasto universo en sus estados grandiosos y poder decir: Todo esto tiende, se dirige hacia el ser humano, hacia lo que tengo en mí como anímico-espiritual. — Especialmente el último discípulo de los misterios miraba hacia los espacios del mundo diciendo: Allí afuera, en los vastos espacios del mundo, está aquello que debe venir hacia mí, que debe penetrar en mí, si debo reconocerme plenamente como ser humano. Vivo en la Tierra y no puedo mirar hacia los extensos espacios del mundo. Pero si el espíritu viene desde los vastos espacios del mundo hacia mí, entonces puedo considerarme como humano en el pleno sentido de la palabra.

Llegó la época en la que las fuerzas juveniles de la humanidad, por así decirlo, se habían agotado, en la que toda la humanidad había llegado al nivel en el que se encuentra el individuo entre los treinta y treinta y cinco años. Ahora tendría que dar muchas conferencias si tuviera que respaldar con más explicaciones lo que voy a decir ahora. En aquella época, [cuando la humanidad entró en] este estadio de desarrollo, los antiguos misterios habían perdido su sentido para los humanos, porque lo que se había mencionado antes —los misterios— estaba destinado a una humanidad joven. Ahora apareció lo que hoy aún resulta tan difícil de reconocer para la mente humana. Lo que en los antiguos misterios realmente ocurría con cada estudiante y solo se completaba cuando él salía de la vida cotidiana, cuando sacaba su alma de sí mismo, [ya no ocurría]; ocurrió que el ser humano, incluso si hubiera seguido intentando sacarse así a sí mismo, ya no hubiera visto llegar algo anímico-espiritual desde el cosmos. Cuando los antiguos alumnos estaban en el punto correcto de desarrollo, sentían: lo que subyace en el mundo como elemento anímico-espiritual viene a través de mí, penetra en mí. — El discípulo de los misterios, es decir, el persa y el de Asia Occidental, sentía, cuando estaba en su estado humano no ordinario, sentía descender sobre su alma el espíritu, sentía que era penetrado por el espíritu del mundo. Así era, mientras existieran fuerzas juveniles en la humanidad. Ahora se puede demostrar que durante la época grecolatina esto simplemente dejó de darse en la naturaleza humana y llegó un tiempo en que se podían realizar todas las antiguas prácticas, sin embargo, sin ser inspirados desde el cosmos como antes, donde la inspiración ya no ocurría, porque el ser humano solo en su alma tenía la capacidad de dejarse inspirar mediante los misterios, por los mundos con la fuerza juvenil fresca e intacta [de la humanidad].

Pero ahora pasó algo diferente. Lo que ya no podía penetrar en cada individuo, lo que la naturaleza humana individual ya no podía realizar ni siquiera a través de ritos de los misterios especiales, ahora entró de manera particular en la evolución humana. Tuvo que intervenir un ser que conectara directamente esas dos corrientes de los misterios. ¡Y así vemos, desde un punto de vista de la ciencia espiritual, sin considerar los evangelios, a Cristo Jesús entrando en el desarrollo del mundo!

Ahora se podría decir lo siguiente: Supongamos que fuera posible que algún ser humano no supiera nada de un evangelio, que se le hubiera negado la posibilidad de mirar dentro de la cultura cristiana; supongamos que hoy entrara en el mundo espiritual, solo impregnado por la ciencia espiritual, entonces podría desarrollar dentro de sí mismo lo mismo que yo he desarrollado ahora como suposiciones. Se tendría que decir: En en la evolución de la humanidad hubo un momento, en que la humanidad avanzó; los seres humanos han conservado un ser espiritual. Y eso solo pudo suceder porque en la evolución de la Tierra entró algo que antes solo el individuo podía asimilar. — Sin embargo, tendría que dar muchas conferencias para explicarlo todo. Si se sumara todo lo que ofrece la ciencia espiritual, se encuentra una necesidad que se puede caracterizar en una proposición: Era necesario que en un punto señalado de la evolución de la humanidad, existiera un ser que recibiera aquello que antes solo los discípulos de los misterios podían recibir, que lo recibiera mediante el poder de la memoria del alma, mediante el más alto poder de la memoria del alma. En otras palabras: Tenía que aparecer un ser humano en el desarrollo histórico de la humanidad que en su vida anterior en la Tierra hubiera asimilado lo que, a través de ese desarrollo mistérico, actúa interiormente, preparando interiormente el alma para captar directamente lo que la otra via de los misterios proporcionaba al ser humano.

Así se presenta Cristo Jesús ante la ciencia espiritual como un ser que, al mismo tiempo a través de disposiciones internas como naturales, tenía aquella fuerza del alma que se adquiría en un tipo de misterios, y que por eso se volvió capaz de recibir lo que en otro tipo de misterios venía del cosmos al discípulo. Así, [de esta manera,] vemos a Cristo Jesús en la ciencia espiritual, es decir, en la ciencia espiritual debemos hablar de que aquello que el antiguo estudiante de los misterios buscaba como su conexión con la divinidad, se ha expresado en Cristo Jesús como un hecho histórico inmediato. ¿Cuándo se expresó eso? Se expresó en la edad de la vida en la que en cada ser humano se consumen aquellas fuerzas que —como vimos— ya se habían consumido en toda la humanidad en cierta época. Cuando Jesús alcanzó los treinta años, estaba precisamente en la edad en la que se encontraba el desarrollo de la humanidad en su época. Entonces acogió en sí, aquello que ahora llamamos Cristo, y su acogida tuvo lugar en el momento caracterizado por los Evangelios como el bautismo de Juan en el Jordán. Ahí Jesús recibió al Cristo en su alma completamente desarrollada; lo recibió en su alma fortalecida interiormente, lo que es el espíritu del cosmos. Así, en este punto de inflexión del desarrollo de la humanidad, se encuentra un ser humano que ha recibido lo divino-espiritual en sí. Ante el alma, la ciencia espiritual nos muestra esto de manera que podemos decir: ¡Lo que se buscaba en los antiguos misterios se convirtió en un hecho histórico!

Y ahora miramos más de cerca lo que se sugiere en los Evangelios como la muerte y la resurrección, y tenemos ante nosotros, desde un punto de vista espiritual-científico, el evento que podemos describir diciendo: A partir de ahí hay algo en el desarrollo de la humanidad en la Tierra que antes no existía. Esto es algo que para las personas de hoy será bastante difícil de comprender. Durante toda la antigüedad, el contacto entre lo humano y lo divino solo era realmente posible en los misterios. Lo demás eran cosas de fe que se habían extraído de los misterios. En el evento del que estamos hablando ahora —el punto [más fructífero] del desarrollo de la humanidad— el contacto del Espíritu que atraviesa el cosmos con un ser humano se dio de tal manera que [a través] de los eventos desde la muerte hasta lo que llamamos resurrección, así como [a través] de lo que Cristo experimentó durante los tres años de su ministerio, el desarrollo fue tal que esta fuerza luego emanó del misterio de Gólgota; así, mientras antes estaba, por decirlo así, en el cosmos no terrestre, desde ese momento ha estado contenida en la parte terrestre del cosmos.

En tiempos anteriores se tuvo que recurrir a un desarrollo extraordinario, [a dos tipos de misterios]. Subterráneo se llamaba a un tipo de misterio, donde el ser humano se fortalecía internamente para algo que no se lograba dentro del desarrollo normal; sobrehumano se llamaba al otro tipo de misterio, donde el ser humano, al capturar el espíritu del cosmos, experimentaba el espíritu del cosmos, tal como se ha descrito. El ser humano debía salir de estos antiguos misterios, solo entonces podía alcanzar la unión con lo Divino. A través del misterio de Gólgota se ha realizado algo que es un hecho espiritual primordial, pues de él surge algo que antes no existía dentro del desarrollo terrestre humano. Antes, los seres humanos vivían en una esfera terrestre que estaba fuera de lo que se obtenía durante la inspiración en los misterios a través del cosmos. Esto ahora se transmitía a un solo ser humano mediante el evento que se llama el Bautismo de Juan en el Jordán, y se derramaba de este individuo en la atmósfera terrestre, de modo que cada alma humana que se sumerge en ella, buscando la conexión anímico-espíritual con esto, participa en lo que sigue: la resurrección.

Desde el misterio de Gólgota, el ser humano vive en un entorno espiritual que podemos decir que está «cristianizado», porque ha recibido el impulso de Cristo. - Después de que entramos en la era del desarrollo descendente de la humanidad, solo podemos establecer nuestra relación con Cristo si nos esforzamos en el alma para superar las fuerzas moribundas que tenemos en nosotros mismos. En el sentido antiguo, ya no encontramos lo espiritual del origen humano. En el sentido nuevo, lo logramos si buscamos el acceso a Cristo y lo encontramos dentro de la atmósfera espiritual de la Tierra. Por eso, este acontecimiento de Cristo se muestra de una manera muy particular para el investigador espiritual, y quizás sea interesante mencionar justamente lo que el investigador espiritual experimenta con Cristo, para que se pueda ver, aunque sea un poco, toda la importancia del impulso de Cristo para el desarrollo de la humanidad.

Si el investigador espiritual atraviesa lo que he dicho que es un proceso del alma, es decir, que el alma se vive a sí misma en un mundo espiritual y experimenta espiritualmente lo que de otro modo experimentaría sensorial y físicamente, entonces experimenta en el espíritu justamente una suma de entidades espirituales. Pero experimenta estos procesos de una manera peculiar, dependiendo de si todavía en el cuerpo físico, durante la existencia física habitual, ha experimentado y sentido en sí mismo a Cristo, el impulso de Cristo, o no lo ha hecho. Hoy en día uno también puede ser un investigador espiritual sin tener ninguna conexión interna o espiritual con el impulso de Cristo. Se puede atravesar un desarrollo del alma, se puede aprender a ver espiritualmente, y se explorará mucho de lo que son secretos del mundo, de lo que son los misterios que subyacen al mundo, mediante la visión anímico-espiritual, ¡pero no se podrá reconocer nada del impulso de Cristo y de su naturaleza! Si aún en el cuerpo físico antes de la visión espiritual se establece una relación emocional con la esencia de Cristo, entonces se lleva eso al mundo espiritual; se conserva lo que se ha alcanzado como experiencia de Cristo aquí en el cuerpo físico, también para el mundo espiritual como un recuerdo. Y uno se da cuenta de que, en este cuerpo físico, del cual estamos separados en la visión espiritual, ya se podía tener una conexión con el mundo espiritual: Esta conexión espiritual es la conexión con la presencia de Cristo. Se ve que el ser humano actual perdería su conexión con el mundo espiritual si no buscara hallarla a través de la mediación de la presencia de Cristo. Justo como investigador espiritual, uno aprende a reconocer cuán infinitamente necesario es, desde el Misterio de Gólgota, para mantener la relación con la vida interior espiritual, buscar esta conexión en la relación del alma humana con el impulso de Cristo. Así, el impulso de Cristo aparece como aquello que se da a la humanidad como espíritu en un tiempo en el que las antiguas herencias presentes en el desarrollo humano en la época precristiana ya no están disponibles. Lo que el ser humano experimenta entre los tres y treinta y cinco años, lo experimentó toda la humanidad desde el inicio de nuestro calendario. Nuestra cultura interior en toda la vida exterior es, después de todo, lo que el alma vive durante el día a día. El desarrollo de la humanidad no tiene un cuerpo como el de un ser humano individual. El desarrollo de la humanidad habría perdido su conexión con la espiritualidad divina, que antes aún estaba presente gracias a las fuerzas juveniles, si no fuera por un ser extraordinario —un ser que descendió del cosmos a la Tierra— que se habría vertido en el desarrollo de la humanidad terrenal y gracias a él el ser humano puede volver a encontrar su conexión con el mundo espiritual.

Bueno, sé que estas cosas todavía son poco populares en los círculos más altos hoy en día y que tal vez sean menos que los principios generales y las leyes generales de la ciencia del espíritu. También sé que en una breve conferencia no puedo dar más que estas pocas sugerencias, porque en relación con un tema tan importante, obviamente no puedo generar una convicción, sino que solo se puede dar una orientación sobre la dirección de las investigaciones espirituales, que deben ser la continuación de las investigaciones de la naturaleza, sobre la dirección que la ciencia del espíritu toma con respecto al impulso de Cristo, a la presencia de Cristo. Por supuesto, lo que se ha desarrollado aquí debe asentarse muy lenta y gradualmente en el alma humana, y también se asentará, cuanto más se integre la ciencia del espíritu en ella misma. La ciencia del espíritu no es tan cómoda como otras cosas que el alma humana acepta. La ciencia del espíritu presupone que el alma humana se transforme primero antes de llegar a los conocimientos. Por eso, hoy en día, donde la gente se deja gustosamente llevar por cierta pasividad respecto a lo espiritual, todavía se rechaza firmemente al principio. ¡Pero precisamente en relación con la experiencia de Cristo, la ciencia del espíritu apunta a algo significativo!

¿Qué podía encontrar el ser humano, que buscaba su conexión con la divinidad en los misterios? Podía, en efecto, encontrar la conexión con lo espiritual, pero también tenía que salir de sí mismo con su humanidad en una u otra dirección; tenía que, al experimentar lo divino, convertirse en algo que ya no es humano. Este era entonces el avance significativo, lo grandioso, que surgía con este punto de inflexión en el desarrollo de la humanidad, que he mencionado: [El ser humano ya no podía salir de sí mismo del modo antes señalado, porque ya no tenía las fuerzas juveniles de la humanidad en sí; de algún modo ya no podía salir de sí mismo, pues la humanidad había entrado en otra etapa de vida, la juventud ya la había dejado atrás. Ahora el ser humano no necesitaba salir de sí mismo hacia un lado u otro, sino que, a través del misterio de Gólgota, ocurrió algo por lo cual el ser humano, aunque salía de su humanidad ordinaria, seguía siendo humano.]

El ser humano ya no necesita alcanzar a Dios elevando su egoísmo o su orgullo, sino que alcanza a Dios permaneciendo humano, [al convertir su humanidad en un yo superior, en una interioridad más grande, y así también superar la exterioridad]. Por lo tanto, gracias a que Cristo entró en el curso del desarrollo de la humanidad, ahora se puede decir al ser humano: Debes seguir siendo humano; también interiormente debes seguir siendo humano, porque en ti mismo encuentras lo que desde el misterio de Gólgota se ha sumergido en tu alma. No necesitas salir del ser humano ni hacia abajo ni hacia arriba. La elevación del egoísmo era necesaria antiguamente en una [clase de misterio], la elevación del orgullo en otra. Pero lo que [hoy] es necesario tras el misterio de Gólgota para el alma humana, que ahora debe encontrar lo que antes se encontraba dentro de la humanidad, dentro de la historia terrenal humana —lo que [entonces] era necesario— y que no se puede describir con otra palabra: ¡esa es la característica más profunda y significativa del ser humano, el amor! En una clase de misterio se debía desarrollar el egoísmo, en otra clase de misterio, el orgullo. Ahora se trata de que el ser humano sea capaz de ir más allá de este egoísmo y este orgullo y sentir al ser humano superior dentro de sí, que busca superar el egoísmo [y el orgullo]. Y al mismo tiempo se trata de iniciar un desarrollo que no conduzca al orgullo y la arrogancia, sino que permanezca dentro del elemento del amor. Esto es la base de la significativa frase de Pablo: «No yo, sino Cristo en mí». Desde el misterio de Gólgota, se siente a Cristo primero como aquello que te une con lo divino, no solo de palabra, sino también en realidad a través del misterio de Gólgota.

Si Dios quiere derramarse en mí desde fuera de mí, si estoy fuera de mi cuerpo, [si estoy en el universo saliendo desde las profundidades de mi propia alma hacia Dios,] si me fortalezco en mí mismo hacia mi propia alma, ¡entonces veo los misterios del amor! - Esto podía decirlo el antiguo estudiante de los misterios y con él todas las demás personas que eran seguidores de estas o de otras confesiones religiosas. [No se trata de algo que se tome fuera de mí, sino de algo que encuentro si quiero continuar los caminos de mi propia alma, si parto de lo que experimento en la vida cotidiana: Lo único que experimentamos en la Tierra cuando salimos de nosotros mismos es el amor que encuentro en el otro ser - en el dejar que un alma se traslade a otra alma.] Se sigue siendo el alma que se es cuando uno se encuentra amorosamente en otra alma; se sigue siendo el ser que se es cuando uno se encuentra amorosamente en el otro ser. El ser humano sigue siendo y siempre es humano cuando quiere encontrar al Cristo en sí, y encuentra al Cristo en sí mismo porque, gracias al misterio de Gólgota, ha sido posible que el alma, al trascenderse a sí misma y permanecer ahora en la esfera humana, llegue a lo que dice la palabra paulina: «No yo, sino el Cristo en mí.» Es una experiencia mística sentir que un yo superior, una humanidad superior vive en uno, que esta humanidad superior es lo que lleva el alma de vida en vida, de cuerpo en cuerpo, lo que el alma inserta en lo espiritual. Es la experiencia de Cristo en uno mismo - ¡es una experiencia mística! En verdad, no podemos vivirla si no desarrollamos la fuerza del alma que se muestra en las diferentes manifestaciones del amor, trascendiendo a la propia alma - pero permaneciendo en ella. Así experimenta el ser humano mística y personalmente al Cristo en sí. La ciencia espiritual muestra luego cómo justamente esta experiencia del Cristo ha sido posible, y quizás pueda hacerme entender esta vez mediante una comparación, que es algo más que una simple comparación.

Se dice mucho en las filosofías occidentales –y con toda razón– que no podríamos ver los colores si no tuviéramos ojos. Nuestros ojos deberían estar organizados para los colores, como si internamente ya tuvieran predisposición para ellos. Si no tuviéramos ojos, el mundo a nuestro alrededor sería sin color y oscuro. Lo mismo ocurre con los otros sentidos. Los sentidos están diseñados para el mundo exterior. Esto llevó a Schopenhauer y a otros filósofos a llamar al mundo nuestra representación. Goethe acuñó la hermosa expresión:

Si el ojo no fuera como el sol,
cómo podríamos ver la luz?

Es decir: si no estuvieran en el ojo las fuerzas que lo capacitan para ver colores, entonces el mundo sería incoloro y oscuro. Un alma humana, por supuesto, nunca podría llegar a comprender a Cristo si no atraviesa internamente este proceso que mencioné, es decir, si no logra trascenderse a sí misma y experimentar en su interior la verdad de las palabras paulinas: «No soy yo, sino el Cristo en mí.»
Pero precisamente Goethe contrapuso otra idea a su propio dicho, y es importante que lo hiciera:

Si no hubiera luz, que una vez salió de un ser sin ojos para crear el ojo, entonces tampoco existiría el ojo.

Uno es tan correcto como el otro. Sin el ojo un ser no podría percibir nada, y sin luz no habría ojo en ningún ser vivo. Es cierto que si el alma no experimenta al Cristo dentro de sí misma, el mundo sería vacío de Cristo por ello. Si nuestra alma no tuviera al Cristo, ¿cómo podríamos percibir al Cristo? Pero también es cierto lo contrario, y esto lo muestra la ciencia espiritual: la experiencia interior de Cristo solo es posible porque el impulso de Cristo, el Ser de Cristo, fue recibido por el desarrollo terrenal de la humanidad de la manera descrita, y que el Impulso de Cristo ha entrado en la humanidad desde fuera en un determinado momento histórico. Sin el Cristo histórico no habría Cristo místico. Y si alguien afirmara que un alma podría llegar a la experiencia de Cristo sin que el Cristo histórico haya entrado en el desarrollo de la humanidad, eso es solo un discurso abstracto, pues antes del Misterio del Gólgota no existía la experiencia mística de Cristo. Todo lo que se presenta como tal se basa en un malentendido — no puede serlo. Así como no habría ojo en ningún ser vivo sin el sol, así tampoco habría experiencia mística de Cristo sin el Cristo histórico, aunque el sol no pueda verse sin el ojo, aunque el Cristo histórico en el verdadero sentido de la palabra sea percibido solo por quienes experimentan el Cristo místico en sí mismos. Así, la ciencia espiritual conduce al Cristo como una visión completamente libre del Evangelio a través del desarrollo de la humanidad. Y dado que reconoce al Cristo como alguien que una vez entró históricamente, reconoce al mismo tiempo que este Ser de Cristo tenía que entrar en un ser humano, tenía que estar presente en un ser humano, para que a través del ser humano, fuera de él, se pudiera encontrar el camino hacia el Ser de Cristo en la tierra espiritual.

Así llega la ciencia espiritual a Cristo y a través de Cristo al Jesús histórico, y eso en un tiempo en el que la investigación externa lo cuestiona tantas veces. No puedo involucrarme en este cuestionamiento, pero también hay aquí en Hamburgo un mundo de ciencia externa que tantas veces sacude al Jesús histórico a partir de los documentos originales a los que tiene acceso. Lo que se ha presentado especialmente esta noche, por supuesto, podrá provocar contradicción tras contradicción. Y puedo comprender plenamente esta contradicción, si alguien que ha escuchado hoy, mañana dice: Todo esto no es más que un sueño expresado. — Puede ser que esto aún parezca así hoy, pero el investigador espiritual sabe cómo están estas cosas, sabe que hoy todavía se debe pensar sobre estas cuestiones como en su momento se pensaba sobre la gran cosmovisión de varios reformadores. El investigador espiritual sabe que con estas insinuaciones, se ha dado un impulso serio sobre el camino que la ciencia espiritual sigue, para llegar a través de una contemplación espiritual del desarrollo de la humanidad al mismo Cristo y, desde la naturaleza de este Cristo, comprender la necesidad de llegar al Jesús, al Jesús histórico. Se podría expresar la paradoja: si no existieran los Evangelios, aun así todas las enseñanzas se habrían perdido, la ciencia espiritual aún así llegaría, a partir del desarrollo de la humanidad, al conocimiento de la esencia divina de Cristo, y desde esta esencia divina de Cristo al conocimiento del hecho histórico de que este ser Cristo vivió en el tiempo en que el desarrollo cultural grecorromano alcanzó su punto de inflexión. Y si se entrara en los detalles, se podría precisar, más o menos exactamente, se podría decir con una necesidad casi matemática, en qué época vivió Cristo y en qué época debió haber vivido.

Entonces, si uno se acerca a Cristo con este entendimiento de la ciencia espiritual, que también conduce a la comprensión de su esencia histórica, solo se comprende completamente el misterio de Cristo cuando se considera la visión espiritual en su necesidad histórica, cuando se la ve como un evento de esa época en el desarrollo de la humanidad, que se hace necesario para cada persona a los treinta y cinco años de vida. El conocimiento de la esencia espiritual de Cristo será algo que la ciencia espiritual del mundo podrá aportar, y esto llegará en el momento adecuado, porque la ciencia común ya ha comenzado a dudar de la existencia de un Jesús histórico, y entonces la ciencia espiritual conducirá a Cristo. Si Cristo se entiende de esta manera, en relación con el desarrollo de la humanidad, entonces también se comprenderá la historia del Jesús histórico, y las personas encontrarán en los Evangelios algo que no son simples documentos históricos, sino algo que se derrama en sus almas. Y así, al sentir lo que está en los Evangelios y las cartas, tendrán la posibilidad de encontrar lo que ha estado viviendo en la aura de la Tierra desde el misterio de Gólgota.

En resumen, puedo decir: ¡Parece necesario un nuevo conocimiento de Cristo-Jesús para nuestro tiempo! La ciencia espiritual no solo quiere, sino que debe, a través de sus premisas, conducir hacia Cristo; [llega] a una conciencia de Cristo puramente desde la contemplación espiritual del desarrollo de la humanidad y, por este camino, a una comprensión algo diferente. Así como nuestra existencia ocular solo nos parece posible porque se ha extraído del organismo a través de la luz del sol, por la fuerza del sol, todo se nos revelará más y más en su naturaleza histórica cuando nos adentremos espiritualmente en el misterio del Gólgota como el mismo foco que se coloca en el desarrollo de la humanidad —como la fuerza del sol, de la que surge lo que el ser humano puede experimentar como lo más profundo y lo más sagrado en la época presente. [Cuando Cristo se convierte en hombre, entonces la ciencia espiritual puede aprender a entender a Cristo, puede conducir a la experiencia de Cristo, para que los seres humanos encuentren a Jesús a través de Cristo:] ¡De Jesús a Cristo!

Por eso traté en nuestra reflexión de hoy de partir del desarrollo de la humanidad, para dirigir la mirada de aquel Jesús, al que hoy tantos miran ya incrédulos, hacia Cristo, porque en el futuro se volverá a encontrar a Jesús por el camino que puede ser indicado por las palabras: a través del conocimiento espiritual de Cristo - hacia el conocimiento histórico de Jesús.

Traducido por J.Luelmo