Rudolf Steiner
Berlín, 8 de diciembre de 1904
La conferencia de hoy está destinada a tratar uno de los prejuicios más extendidos sobre el movimiento teosófico: que la teosofía no sería más que una propaganda del budismo. Incluso se ha acuñado un término para este movimiento: nuevo budismo. Ahora bien, no hay duda de que nuestros contemporáneos deberían tener objeciones contra el movimiento teosófico si lo expresado en este prejuicio fuera de alguna manera correcto. Por ejemplo, alguien que adopte el punto de vista cristiano se preguntará con razón: ¿qué puede aportar a quien ha hecho del cristianismo su confesión, o ha sido educado en el cristianismo, una religión que estaba destinada a condiciones completamente diferentes, para un pueblo completamente distinto, en circunstancias completamente distintas? Y quien se coloque desde el punto de vista de la ciencia moderna, podría decir: ¿Qué puede aportarnos el budismo, a nosotros que vivimos con los conceptos científicos desarrollados a lo largo de los últimos siglos, dado que todo lo que contiene pertenece a un marco de pensamiento que se desarrolló muchos siglos antes de nuestro
Saben que el movimiento teosófico fue iniciado en 1875 por la señora Helena Petrovna Blavatsky y el coronel Olcott, que desde entonces se ha extendido por todos los países educados del mundo, que miles y miles de personas, que buscan respuestas a las preguntas sobre la existencia, han encontrado satisfacción en él en el sentido más profundo, y que ha dado lugar a investigaciones que hablan profundamente al alma del hombre moderno. Todo eso no se puede negar, y debemos preguntarnos: ¿Qué relación tiene este movimiento, que tiene una rica literatura, que ha producido a un número de hombres y mujeres que hoy en día pueden hablar de manera independiente según su perspectiva, con las religiones de Oriente, con el hinduismo y, en particular, con el budismo?
Gran parte de la culpa de este prejuicio que he mencionado es el título de uno de los libros más extendidos en nuestro campo. Es el libro a través del cual innumerables personas han sido conquistadas hacia el movimiento, el "Budismo Esotérico", de Sinnett. Es una extraña y desafortunada coincidencia que el título de este libro pueda ser tan completamente malinterpretado. La señora Blavatsky dice sobre este libro que no es ni budismo ni esotérico, aunque se llama "Budhismo de brote esotérico". Y este juicio es extremadamente importante para la evaluación del movimiento teosófico. El budismo está efectivamente en la portada del libro de Sinnett, pero este budismo no debería escribirse con dos d, como si viniera de Buda, sino con d, porque proviene de Budhi, el sexto principio humano, el principio de la iluminación, del conocimiento. Budhi no significa otra cosa que lo que se llamaba Gnosis en los primeros siglos cristianos. Conocimiento a través de la luz interior de la mente, enseñanza sabia.
Lo esotérico se diferencia de manera fundamental de lo exotérico. Lo exotérico es lo que un maestro proclama ante la congregación, lo que se difunde a través de la palabra o del libro. Es lo que cualquiera puede entender, siempre que tenga un cierto nivel de educación. La enseñanza esotérica no se difunde por libros; la parte esotérica de cada religión de sabiduría se transmite solamente de boca en boca y de otras maneras más. Para acercar un contenido esotérico a una persona, es necesario un vínculo íntimo entre el maestro, que también debe ser guía, y su discípulo; se necesita que haya un lazo personal directo entre maestro y discípulo; se requiere que en esta relación entre maestro y discípulo se diga algo que va mucho más allá de la simple comunicación, más allá de la mera palabra. Debe haber algo espiritual en esta relación entre maestro y alumno; la fuerza espiritual del maestro debe influir en el alumno. La voluntad ejercitada en la sabiduría debe transmitir algo que pase directamente al alumno o a la pequeña comunidad, que únicamente como pequeña comunidad debería recibir enseñanza esotérica. Además, la enseñanza esotérica incluye que esta pequeña comunidad sea guiada gradualmente hacia niveles superiores. No se puede reconocer el tercer nivel si no se han hecho completamente propios el primero y el segundo. Lo que lo esotérico implica no es solo aprender, sino una transformación total del ser humano, una educación superior y disciplina de todas las fuerzas del alma. La persona que ha pasado por la escuela esotérica no solo ha aprendido algo, se ha convertido en otra persona en temperamento, ánimo y carácter, no solo en entendimiento y conocimiento.
Lo que se confía al mundo exterior o a un libro externo solo puede ser un débil reflejo de una verdadera instrucción esotérica. Por eso la señora Blavatsky dice con razón que el libro de Sinnett no es un budismo esotérico, porque en el momento en que cualquier enseñanza se transmite a través de un libro o públicamente, ya no es esotérica; se vuelve exotérica, porque el matiz particular del alma, el matiz de las fuerzas más finas del espíritu, todo el soplo espiritual que debe atravesar y calentar lo que el esoterismo contiene, todo eso debe haberse perdido en lo que se transmite solo a través de un libro.
Sin embargo, una cosa es posible: aquel cuyas capacidades dormidas pueden despertarse fácilmente, y que tiene la voluntad y la inclinación no solo de leer entre líneas de un libro, sino de absorber las palabras casi literalmente, puede extraer de ese libro lo que como esoterismo subyace en un libro exotérico. En ciertas circunstancias, se puede llegar hasta un alto grado en las enseñanzas esotéricas, sin recibir enseñanza esotérica personal directa. Pero eso no cambia el hecho de que hay una gran diferencia entre lo esotérico y lo exotérico. Los gnósticos cristianos de los primeros siglos cuentan, como en las palabras de Orígenes y Clemente de Alejandría, que cuando hablaban con sus alumnos íntimos, el fuego del alma y la fuerza espiritual inmediata actuaban, y que estas palabras tenían una vida completamente diferente a cuando se pronunciaban ante una gran congregación. Aquellos que han disfrutado de la enseñanza íntima de estos grandes maestros cristianos pueden contar cómo toda su alma fue transformada y cómo toda su alma se volvió diferente.
Fue en el último tercio del siglo XIX cuando surgió la necesidad de despertar la vida espiritual en la humanidad como contrapeso a la cosmovisión materialista, que «no solo había invadido los círculos científicos, sino también los religiosos, porque las religiones habían adoptado un carácter completamente materialista. Se había vuelto necesario reavivar la vida espiritual interior. Esta vida interior solo puede ser despertada por quien parte en sus palabras de la fuerza que se crea en la esotería. Se había hecho necesario que alguien volviera a hablar de algunas cosas, que no solo se conocían por libros y enseñanzas, sino por la percepción personal directa, de los mundos que están por encima del plano físico. Así como alguien puede ser un experimentado en el campo de la ciencia natural, también alguien puede ser un experimentado en el campo de la vida del alma y la vida del espíritu. Se puede tener conocimiento directo de estos mundos.
En todos los tiempos ha habido personas que han tenido experiencias espirituales; y aquellos que tuvieron tales experiencias fueron los líderes y guías importantes de la humanidad. Lo que ha sido incorporado en la humanidad a través de confesiones religiosas proviene de la experiencia espiritual y del alma de estos fundadores de religiones. Estos fundadores de religiones no eran más que enviados de las grandes fraternidades de sabios, que tienen la verdadera guía en el desarrollo de la humanidad. Envían su sabiduría, su conocimiento espiritual de vez en cuando al mundo, para dar un nuevo impulso, un nuevo giro en el progreso de la humanidad. Para la gran mayoría de las personas no es visible de dónde provienen estas corrientes dentro de la humanidad. Pero aquellos que pueden tener experiencias propias, que están conectadas con los hermanos avanzados de la humanidad, que han alcanzado un nivel que la humanidad solo logrará en tiempos lejanos, saben de dónde vienen estos impulsos. Esta conexión, a través de la cual la palabra del espíritu habla desde dentro a los hermanos y hermanas por medio de los hermanos avanzados de la humanidad, es en sí misma esotérica, no puede ser establecida por una sociedad externa, sino que se establece directamente mediante la fuerza espiritual.
De una hermandad de individuos avanzados debía fluir nuevamente un torrente de sabiduría, una nueva ola espiritual en el último tercio del siglo XIX hacia la humanidad. Nada más fue la señora Blavatsky que una mensajera de tales individualidades humanas superiores, que habían alcanzado un alto grado de sabiduría y voluntad divina. Y de la misma manera en que provienen de esos hermanos humanos avanzados, también eran las comunicaciones que subyacen en el «Budismo Esotérico».
Ahora se produjo, por una necesaria pero todavía no fácil de comprender cadena de eventos espirituales de la historia mundial, que las primeras influencias del movimiento teosófico provinieran de Oriente, de maestros orientales. Pero ya cuando Helena Petrovna Blavatsky escribió su «Doctrina Secreta», no eran solo esos sabios orientales los que, como grandes iniciados, transmitían a la señora Blavatsky las enseñanzas que se pueden encontrar en la «Doctrina Secreta». Un iniciado egipcio y uno húngaro ya habían añadido lo que les correspondía al nuevo gran proyecto. Y desde entonces han fluido muchas nuevas corrientes hacia este movimiento teosófico, de modo que para quien sabe por conocimiento propio lo que ocurre detrás de las bambalinas —necesariamente detrás de las bambalinas, porque solo puede penetrar lentamente en la corriente teosófica—, hoy ya no tiene sentido decir que en este movimiento teosófico solo haya un nuevo budismo.
No solo la persona promedio depende de su entorno, de su época y de su nación, sino incluso el ser humano más desarrollado. Incluso aquel que ha alcanzado un alto nivel de sabiduría y voluntad divina sigue dependiendo en cierta medida de su entorno. Esto fue enfatizado desde el principio por los grandes sabios del movimiento. Los grandes sabios provienen del conocimiento oriental, del mundo oriental. Pertenecían a una fraternidad cuya raíz se encontraba en lo que se llama el profundo budismo de Oriente. Esta fraternidad no tiene su raíz en el llamado budismo del sur, que se puede encontrar principalmente en Ceilán, sino en el budismo del norte, que no solo incluye la enseñanza moral pura y noble y la doctrina de la justicia del budismo del sur, sino también una enseñanza elevada sobre lo espiritual, la vida espiritual del mundo. Este budismo del norte puede considerarse, en cierto sentido, como una especie de enseñanza esotérica, en contraste con el budismo del sur.
¿Por qué tenía que ser ahora la renovación de la vida espiritual impulsada desde este lado? ¿Era necesario? No nos engañemos sobre toda la situación que se presenta aquí, sino que hablemos de ella tal como se nos muestra a los que la observamos sin prejuicios.
Todas las grandes religiones del mundo y todas las grandes visiones del mundo provienen de mensajeros de estas grandes fraternidades de personas avanzadas. Pero al hacer estos grandes credos su recorrido por el mundo, tienen que adaptarse a las diferentes concepciones de los pueblos, a la comprensión, a los tiempos y a las naciones. Nuestra época materialista, especialmente desde los siglos XV y XVI, no solo ha materializado la ciencia, sino también los credos religiosos del Occidente. Ha ido desplazando cada vez más la comprensión de lo esotérico, de lo espiritual, de la vida espiritual propiamente dicha; y así sucedió que en el siglo XIX había muy, muy poca comprensión de una sabiduría más profunda. En cuanto a aquello a partir de lo cual también surgió la religión europea, debemos permitirnos decir que quienes tenían una conciencia espiritual buscaban lo espiritual, pero que encontraban muy poca inspiración en el credo religioso protestante del siglo XIX, que estaban insatisfechos con lo que podían escuchar de los credos y teólogos. Justamente aquellos que tenían las necesidades religiosas más profundas eran los que encontraban la menor satisfacción en los credos religiosos del siglo XIX. Estos credos del siglo XIX han sido reanimados en su interior por el núcleo esotérico de las enseñanzas universales de sabiduría. Incontables personas que antes se habían alejado del cristianismo a causa de los interesantes hechos científicos, la teosofía las volvió a acercar al cristianismo. Así que es así, que el movimiento teosófico ha profundizado de nuevo en este cristianismo, que ha mostrado de nuevo la verdadera y auténtica forma del cristianismo, y también ha llevado de vuelta al cristianismo a muchos de aquellos que ya no podían satisfacer sus almas y corazones con él. Esto se debe a que la teosofía no hace otra cosa frente al cristianismo que renovar su núcleo interno y mostrarlo en su verdadera forma. Para ello, era necesario que en el pequeño círculo del Oriente, donde todavía se mantenía un flujo continuo desde los tiempos de una vida espiritual muy desarrollada al comienzo de nuestra raza raíz, surgiera de allí el estímulo.
Desde la Edad Media hasta los tiempos modernos también ha habido grandes maneras en Europa; y también ha habido tales fraternidades. Siempre tengo que mencionar a los Rosacruces; pero el siglo materialista podía aceptar poco más de esta sociedad de Rosacruces. Y así ocurrió que los últimos Rosacruces ya se habían unido a comienzos del siglo XIX con los hermanos orientales, de los cuales luego surgieron las inspiraciones. La cultura europea había perdido la fuerza espiritual, y por lo tanto las grandes inspiraciones tenían que venir primero del Oriente. De ahí la frase: Ex Oriente lux. — Pero luego, cuando llegó esta luz, se encontró de nuevo la chispa, de modo que también en Europa se pudieron avivar las confesiones religiosas.
Hoy ya no necesitamos en lo más mínimo seguir transmitiendo los ecos del budismo. Hoy somos capaces de presentar el asunto totalmente desde nuestra cultura europea, incluso desde la cultura cristiana, sin ninguna referencia a fuentes o raíces budistas ni a otras influencias orientales. Es notable lo que uno de los teósofos más importantes de la India dijo en el congreso de religiones en Chicago sobre la misión mundial del movimiento teosófico. Chakravarti dio un discurso en ese momento y dijo: Incluso en el pueblo indio se ha perdido la antigua vida espiritual. El materialismo del Occidente también ha llegado a la India. También en la India se ha vuelto la gente orgullosa y reacia a las enseñanzas de los antiguos rishis, y el movimiento teosófico ha logrado el mérito de llevar la doctrina espiritual de nuevo a la India. - Tan poco es cierto que difundamos la cosmovisión india, que es justo lo contrario: más bien, el movimiento teosófico fue el que trajo de nuevo a la India la cosmovisión que debía representar.
Los eruditos que, a lo largo del siglo XIX, se dedicaron al estudio del budismo, desde su punto de vista, objetaron el término «budismo esotérico». Dijeron que Buda nunca enseñó nada que se pudiera llamar esotérico. Enseñó una religión popular, centrada principalmente en la vida moral, utilizando palabras que cualquiera podía entender; pero de una enseñanza secreta, con Buda, no se habla en absoluto. Por eso algunos incluso dijeron que un budismo secreto no podría existir en absoluto. Se ha escrito mucho que no es cierto sobre Buda y el budismo. Eso ya se puede notar en pasajes del librito que salió publicado en Reclam. Dice así: «Hay mucho más que reconozco y no proclamo, que lo que os he proclamado. Y en verdad esto no os lo he proclamado, porque no os trae beneficio, porque no fomenta la transformación en santidad, porque no conduce al endurecimiento, ni a la supresión del deseo, ni a la paz, al conocimiento, a la iluminación y al nirvana. Por eso no os he proclamado aquello. ¿Y qué os he proclamado? Esto es el sufrimiento, esto es el origen del sufrimiento, esto es la cesación del sufrimiento, y este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento. Esto os he proclamado.»
Un pasaje como este nos muestra de inmediato que en el budismo también tratamos con una enseñanza que no ha sido divulgada públicamente. ¿Y por qué no se ha divulgado públicamente? ¡Porque una enseñanza esotérica en general no puede ser divulgada públicamente! ¿Qué quería Buda, sino proclamar a su pueblo una enseñanza ética y moral elevadora, a través de la cual cada individuo pueda madurar para ser aceptado en una escuela de la ciencia de la sabiduría, después de haberse formado en la virtud, el temperamento y la disposición del carácter necesarios para ser aceptado en la esotería? A sus discípulos más íntimos, Buda les proclamó lo que tenía que decir más allá de lo exotérico. El budismo del norte ha conservado ahora, dentro de una corriente viviente de espíritu, esta enseñanza secreta del budismo y de todas las grandes religiones de sabiduría, y de ellos pudo surgir por lo tanto esa influencia que llevó a la fundación de la Sociedad Teosófica.
Ahora bien, especialmente nuestros contemporáneos se resisten a la idea de que hayamos podido recibir alguna influencia favorable, ya sea del budismo, del hinduismo o de cualquier otra confesión religiosa oriental. Y así como nos encontramos con un prejuicio increíble en este caso, también se podría demostrar con respecto a innumerables otros puntos lo poco que se han entendido las confesiones orientales en Europa, y cómo se habla de estas confesiones en Europa por aquellos que nunca se han molestado en profundizar en ellas, y que se comportan como si algo completamente ajeno a la sabiduría occidental tuviera que fluir hacia Occidente. Se dice, por ejemplo, que el budismo conduce a la huida de la vida, a la ascética, que lleva a valorar la nada más que la vida. Además, se dice que tal huida de la vida, tal hostilidad hacia la vida, es algo inapropiado para la persona moderna activa. ¿Qué sentido tiene una huida de la vida así, dicen ellos? Solo hace falta citar un pasaje de las escrituras budistas para mostrar lo poco fundamentada que está la acusación de que el budismo es hostil a la vida. La palabra «Bikshu» significa un discípulo en el budismo. Si algún Bikshu le quita la vida a un ser humano, da un discurso glorificando la muerte o incita a otros al suicidio diciendo: ¿De qué te sirve esta vida? ¡Morir sería mejor que vivir! - Y si justifica la vida después de la muerte de esa manera, entonces ha caído y ya no pertenece a la comunidad. - Ese es un mandato estricto del budismo, y una prohibición de decirle a alguien que la muerte vale más que la vida: esa es una de las mayores faltas en el verdadero budismo. Si tomas algo así, podrás, a partir de ahí, darte cuenta de lo poco acertadas que son las ideas que repiten quienes no se han ocupado adecuadamente del tema.
Es difícil eliminar los prejuicios que se han arraigado tanto. Solo se puede señalar siempre la verdadera naturaleza de estas cosas. Uno habrá hablado, pero pronto vuelven los mismos y los mismos argumentos. Puedes hablar cien veces de que el Nirvana no es la no existencia, sino plenitud y riqueza del ser, que es la cúspide más alta de la conciencia y del ser, que no hay un solo lugar —ni siquiera en los escritos exotéricos— que diga que un verdadero conocedor imagina el Nirvana como la no existencia: puedes repetirlo cien veces, pero siempre se hablará de escaparse de la vida. El Nirvana es exactamente lo mismo de lo que habla el cristianismo. Pero solo aquellos que fueron iniciados en los secretos más profundos del cristianismo pueden señalarlo.
No se puede negar que los verdaderos cristianos, tanto los escolásticos como los místicos, fueron profundamente influenciados por Dionisio Areopagita. En él se encuentra que, cuando se habla del ser divino, con el que lo humano finalmente debe unirse al final del desarrollo, no se le debe asignar a este ser supremo ningún atributo tomado de nuestras ideas terrenales. Todo lo que podemos afirmar sobre propiedades lo hemos adquirido en este mundo. Si le atribuimos tal propiedad al ser divino, dice este esoterista cristiano, entonces estamos diciendo del Divino que es igual a lo finito, igual a lo que hay en el mundo. Por eso Dionisio Areopagita dice en sus escritos que ni siquiera se debería decir Dios, sino Súper-Dios, y que, para indicar toda la santidad de este concepto, ante todo se debe evitar asignar a este ser divino algún rasgo sacado del mundo; por lo tanto, uno debe tener claro que las propiedades que podemos experimentar en el mundo no pueden pertenecer a la esencia divina, sino mucho más.
Y de nuevo, esta visión fue renovada por el gran cardenal Nicolás de Cusa en el siglo XV, así como por los místicos cristianos, Meister Eckhart, Tauler, Jakob Böhme, en general todos los místicos que a partir de la experiencia directa han obtenido una comprensión de los grandes enigmas de la existencia. Así también hablaban del Nirvana los budistas occidentales. Tal vez podamos formarnos una mejor idea del Nirvana si buscamos las palabras europeas y cristianas para ello.
Hoy, quien vuelva con nosotros al siglo XVI y examine las palabras de esa época, encontrará que es más difícil determinar su sentido. Por eso también es completamente incorrecto lo que se dice sobre el Nirvana desde el punto de vista filológico. Quien habla de la teosofía como un nuevo budismo, no podrá decir nada correcto sobre la corriente espiritual budista. Aquellos que han generado este prejuicio normalmente ni siquiera saben de qué hablan. Porque no es necesario recurrir a las fuentes orientales. Solo la primera inspiración vino de esta fuente oriental. Lo que tenemos hoy no nos llega desde el budismo. Al contrario, desde los primeros tiempos del movimiento teosófico, la vida, la vida espiritual directa en la corriente del espíritu teosófico, se ha hecho cada vez más intensa. Y si hoy alguien que quisiera proclamar la enseñanza teosófica original solo quisiera anunciar una confesión budista, sería exactamente como si alguien que hoy quisiera enseñar matemáticas no enseñara lo que él mismo sabe, sino que quisiera enseñar al viejo Euclides o al antiguo Descartes. Esa es, de hecho, la importancia del movimiento teosófico: que los primeros grandes maestros solo fueron los grandes inspiradores, y que desde entonces han surgido hombres y mujeres que realmente tienen experiencia espiritual, que son capaces de transmitir el conocimiento espiritual. ¿Qué son para nosotros Zaratustra, Buda, Hermes y así sucesivamente? Son los grandes inspiradores ante los cuales sentimos reverencia y admiración, porque al mirarlos se estimulan en nosotros las fuerzas que necesitamos. El conocimiento tampoco puede ser transmitido por autoridad incluso por los más grandes sabios. Si tenemos una relación diferente con Buda, Zaratustra o Cristo que con los grandes maestros de matemáticas o física, tiene un buen motivo. Aquello que se proclama como principio de sabiduría se convierte en vida externa inmediata en el ser humano.
No como las matemáticas o las ciencias naturales, es conocimiento externo, sino que es vida viva. Lo que la ciencia de la sabiduría transmite, habla a toda la persona. Llega hasta la punta de los dedos y recorre toda la personalidad. Y cuando fluye desde la personalidad, entonces fluye la propia sabiduría, pasando de un ser a otro. Por eso, nuestra relación con Jesús, Hermes, Buda no es como la que tenemos con la ciencia, sino que estamos con ellos en una vida comunitaria, vivimos y tejemos y somos en ellos. Pero de otra manera, siguen siendo solo los simples iniciadores. Cuando la sabiduría se ha convertido en algo nuestro, ellos consideran que su misión está cumplida. Por eso, no se trata de dogmas, ni de principios o lo que esté escrito en los libros, sino de que la vida viva esté en movimiento, latiendo.
Quien no sabe en lo más profundo de su corazón que una vida viva recorre cada miembro, cada personalidad que pertenece al movimiento teosófico, que es atravesado por corrientes vivas de espíritu, no comprende el movimiento teosófico de la manera correcta. No tenemos en las manos un libro para anunciar los principios del libro, somos vida, y vida queremos compartir. Y en la medida en que compartamos vida, tanto efecto tendrá la teosofía.
Si entendemos esto, también nos quedará claro que no se trata del texto literal de la enseñanza, sino de la experiencia espiritual inmediata que alguien tiene que proclamar, que él mismo tiene que decir. Ese es el gran malentendido, que uno cree que ahora tiene que jurar por alguna palabra maestra en la teosofía, o que tiene que repetir una y otra vez este o aquel dogma o principio de enseñanza que proviene de individualidades superiores, y que entonces eso sería teosofía. La gente cree que es teósofa si habla del mundo astral y de Devachan, y de lo que está escrito en los libros. Eso no convierte a alguien en teósofo. No importa lo que se proclama, sino cómo se proclama: que se proclame como vida inmediata. Por eso, aquel que vive correctamente la vida que proviene de estos libros, que la señora Blavatsky u otro escribió, vivirá esa vida de manera que sea individual. Y eso será la mejor inspiración que alguien pueda recibir, que también se puede obtener de Blavatsky, si uno es capaz de recibir espiritualmente en sí mismo y volver a enviar aquello. Necesitamos personalidades que sepan proclamar por sí mismas lo que han experimentado en los mundos superiores. Y entonces no importa si se hace en palabras del Oriente, en palabras del cristianismo o con palabras recién acuñadas. En el verdadero teósofo no viven palabras ni conceptos, sino el espíritu. Y el espíritu no tiene palabras ni conceptos, tiene vida inmediata. Todos los conceptos y palabras son solo una forma externa para este espíritu que vive en el ser humano. Ese será el progreso del movimiento teosófico. Y se volverá tanto más teosófico cuanto más tengamos hombres y mujeres que comprendan la vida teosófica, que entiendan que no se trata de hablar sobre el karma o la reencarnación, sino de convertir el espíritu que vive en ellos en el formador y creador de las palabras. Entonces quizá ni siquiera hablaremos con las palabras que fueron válidas en el movimiento teosófico, y aun así seremos mejores teósofos. No volveremos a tener creyentes ortodoxos y herejes en el movimiento teosófico. Si diferenciáramos entre creyentes ortodoxos y herejes, en ese mismo momento ya no habríamos comprendido el movimiento teosófico. Y por ninguna otra razón podemos tener una confesión religiosa hindú o budista. Hablamos con cada persona de la manera en que él puede entender, según su progreso y las circunstancias del tiempo.
Así que no es correcto que hablemos con nuestros europeos en frases budistas, porque para nuestros corazones y mentes europeos, el budismo en su forma es algo extraño. Realmente tenemos que meternos en sus mentes, pero no imponerles algo ajeno. Sería casi como insultar el sentido del movimiento teosófico si intentáramos imponer una creencia ajena, que no esté arraigada en la vida popular viva. Ese era precisamente el secreto de los maestros de sabiduría, que encontraban palabras y conceptos para hablarle a cada uno de manera que lo entendiera. Entre los maestros de sabiduría, esto nos lo muestran Hermes, Moisés, Pitágoras, Buda, Jesucristo. Ellos proclamaron a los pueblos lo que podían entender en sus lugares y tiempos. Hermes nunca habría enseñado otra cosa que lo adecuado para el corazón egipcio. Buda nunca habría enseñado otra cosa que lo adecuado para el corazón indio. Y debemos enseñar lo que es adecuado para el corazón occidental. Debemos acercarnos a lo que ya vive en el pueblo. Ese fue el secreto de los grandes maestros de todos los tiempos. Y así, a su vez, profundizaremos en el núcleo de sabiduría de las grandes confesiones religiosas y, sobre todo, encontraremos el acceso a cada corazón. Debemos desaprender a jurar por dogmas, desaprender a buscar lo correcto en el reconocimiento de un principio. Debemos mirar solamente la vida. Entonces ya no daremos motivo a prejuicios, como si quisiéramos anunciar un nuevo budismo, como si quisiéramos hacer propaganda budista. Aquellos que entienden la teosofía como un movimiento espiritual moderno hablarán al cristiano en términos cristianos, al científico en términos científicos. El ser humano puede equivocarse en lo particular, pero en lo más profundo de su interior debe encontrar la verdad, sin importar en qué forma se exprese. Pero se habla como si se quisiera dar piedras a quien busca pan, cuando se le habla en formas extrañas.
Al mismo tiempo, esto da una indicación de lo equivocado e incorrecto que es si hacemos de cualquier dogmática en el sentido de una iglesia antigua lo que nos sirve de base. No tenemos tal dogmática. Aquellos que saben cómo están realmente las cosas con el movimiento teosófico, no se fijan en dogmas. Lo que tenemos que enseñar está profundamente escrito en la mente de cada uno. Lo que el teósofo tiene que proclamar no lo debe buscar en un libro o en una tradición; no surge de ningún dogma, surge únicamente de su corazón. No tiene más que hacer que llevar a sus oyentes a leer lo que está escrito en su propia alma. El que quiere ayudar, debe ser un estimulador.
Así se enfrenta el teósofo a la vida de cada alma individual, y no quiere ser nada más que el estimulador que ayuda a la autoconciencia. Cada vez más personas entenderán el movimiento teosófico de esta manera y, a través del trabajo positivo, lograrán que un prejuicio como el de que queremos hacer propaganda budista, como si quisiéramos implantar algo ajeno al cristianismo, ya no tenga cabida. No, lo pasado está muerto si no se despierta a una nueva vida. No tiene vida aquello que leemos en los libros y documentos, sino lo que surge en nuestros corazones cada día de nuevo. Si entendemos esto, entonces somos verdaderos teósofos. Entonces existe en nuestra sociedad libertad teosófica, autoperfeccionamiento teosófico de cada uno, no un juramento a ningún dogma, solo investigación, solo esfuerzo, solo anhelo de conocimiento propio. Entonces no hay ninguna herejía, ni nada que pueda ser reconocido como inalcanzable, no lucha, sino un esfuerzo unido hacia una vida espiritual siempre unida! Así lo han hecho siempre los grandes. Así lo hizo también Goethe y ya lo expresó en las palabras:
Solo se merece la libertad, al igual que la vida, quien tiene que conquistarla cada día.
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