Rudolf Steiner
Doctrina teosófica sobre el alma III
Berlín, 30 de marzo de 1904
Permítanme comenzar esta tercera conferencia con una imagen, a través de la cual Platón expresa lo que tenía que decir sobre la eternidad del espíritu humano.
Sócrates está frente a sus discípulos ante la inminencia de la muerte. En las próximas horas, deberá desarrollarse el final del gran maestro. Ante la perspectiva de esta muerte suya, Sócrates conversa sobre la eternidad del núcleo espiritual del ser humano. Lo que expone sobre la indestructibilidad de lo que vive en el hombre causa una impresión profunda y poderosa. En pocas horas, en el cuerpo que está frente a sus discípulos, ya no habrá vida. En pocas horas, el Sócrates que se puede ver con los ojos dejará de existir. En esta situación, Sócrates deja claro a sus discípulos que aquel que en pocas horas ya no estará frente a ellos, que ellos ya no tendrán, no es quien les es tan valioso; que este Sócrates, que aún está frente a ellos, no puede ser quien les ha transmitido la gran enseñanza sobre el alma humana y el espíritu humano. Les deja claro a sus discípulos que el verdadero sabio, mediante la contemplación del mundo a la que se ha entregado, se ha hecho independiente de todo el mundo de los sentidos. Todo aquello que las impresiones sensoriales, que los deseos y anhelos sensoriales le puedan ofrecer, desaparece precisamente a través de una verdadera contemplación sabia del mundo. Para el sabio, lo único valioso es aquello que nunca los sentidos pueden dar. Pero si solo desaparece lo que se presenta a los sentidos, entonces permanece inalterable aquello que los sentidos no pueden alcanzar. Las pruebas, aunque fueran las más agudas, y aunque fueran las más inflamantes, difícilmente podrían actuar con más poder y fuerza que la convicción que se expresa en la sensación inmediata, que brota del corazón del sabio en el momento en que la situación sensorial externa parece contradecir completamente lo que la boca de Sócrates dice. Esa es una convicción que se pronuncia con la consagración a la muerte, una convicción que, simplemente por pronunciarse en esta situación, da testimonio de qué tan poderosa se ha vuelto esta percepción en el sabio, de tal manera que él vence el evento que en pocas horas se abatirá sobre él.
¿Y qué efecto tuvo esta conversación en los estudiantes? Phaidon, el estudiante, dice que en ese momento se encontraba en una situación en la que normalmente no están aquellos que viven un evento así. Ni dolor ni alegría atravesaron su corazón. Estaba por encima de todo sufrimiento y de todo placer. Con una dicha tranquila y serenidad, Phaidon recibió las enseñanzas que se le impartieron ante la muerte.
Si nos imaginamos esta imagen en nuestra mente, nos vienen a la cabeza dos ideas. Platón, el gran sabio de Grecia, no trata de fundamentar su convicción sobre la eternidad del espíritu humano únicamente con pruebas lógicas o discusiones filosóficas, sino que lo hace haciendo que un ser humano altamente desarrollado exprese esa convicción ante la muerte. Como una experiencia, como algo que vive directamente en el alma humana, esta convicción se expone. Con esto, Platón quería sugerir que la cuestión de la eternidad del alma humana es tal que no siempre estamos en condiciones de responderla; solo podemos responderla cuando nos hemos desarrollado hasta la altura del espíritu en la que se encuentra una personalidad como la de Sócrates, quien dedicó toda su vida a la contemplación interior del alma; un sabio que tenía conocimiento de lo que se revela cuando el hombre dirige su mirada hacia su interior. Tal persona nos muestra la fuerza de la convicción inmediata de que en él vive algo de lo que sabe que es indestructible porque lo ha reconocido. De eso se trata. Cualquier persona perspicaz en este campo nunca dirá que se puede dar una prueba de la inmortalidad del alma humana en cualquier situación, sino que la convicción de la eternidad del espíritu humano debe adquirirse; el hombre debe haber conocido la vida del alma. Y cuando conoce esa vida, cuando se ha sumergido en sus características, entonces sabe, así como uno sabe acerca de otro objeto cuando conoce sus propiedades, entonces sabe sobre el espíritu humano y dentro de él habla la fuerza de la convicción. Y no solo eso, sino que en un momento importante, en un momento esencial, Platón hace que Sócrates exprese esta convicción: en un momento en el que todas las percepciones sensoriales parecen contradecir la verdad expresada.
Y los estudiantes, ¿cómo entienden esta gran enseñanza, cómo les resulta clara? Les resulta clara porque son elevados por el poder del discurso de Sócrates sobre el placer y el sufrimiento; son elevados más allá de aquello que ata al ser humano a lo inmediatamente perecedero, a lo sensorial, a lo cotidiano. Con esto se quiere expresar que la persona no siempre sabe las características del espíritu, sino solo cuando se eleva por encima de lo que lo ata a lo cotidiano, cuando se ha desprendido del placer y del sufrimiento que provienen de las impresiones cotidianas, cuando en un momento de celebración puede mirar hacia arriba, hacia donde lo cotidiano ya no habla, donde los sucesos que normalmente causan tristeza, ya no causan tristeza, y los que normalmente causan alegría, ya no causan alegría. En esos momentos, la persona es más receptiva a las verdades más elevadas.
Esto nos da el sentido de entender cómo la teosofía piensa sobre la eternidad del alma. No habla en el sentido de inmortalidad, como si intentara demostrar esa inmortalidad como otra cosa. No, da orientación, indicaciones sobre cómo una persona puede poco a poco ponerse en esa situación y estado del espíritu en el que experimenta verdaderamente el espíritu en su interior, lo llega a conocer por sus propiedades, intentando ponerse en la vida espiritual. Y entonces, tiene claro que de la percepción del espíritu surge directamente la convicción de la eternidad de ese espíritu. Así como no reconocemos un objeto que aparece ante nuestro ojo físico mediante una prueba, sino simplemente porque muestra sus propiedades a nuestro ojo físico a través de la percepción, el teósofo plantea la cuestión de la inmortalidad del alma humana de una forma totalmente diferente a la que se oye comúnmente. Plantea la pregunta: ¿Cómo podemos percibir la vida interior y espiritual? ¿Cómo nos profundizamos en nuestro interior para oír al espíritu hablar dentro de nosotros?
En todos los tiempos y en todos los lugares donde se ha intentado enseñar a los alumnos a comprender estas cuestiones, primero se les exigía a estos alumnos que pasaran por un período de preparación. Platón, como probablemente todos saben, requería de sus alumnos que se adentraran en el espíritu de las matemáticas antes de intentar asimilar sus enseñanzas sobre la vida del espíritu. ¿Qué sentido tenía esta preparación platónica? El alumno debía haber comprendido el espíritu de las matemáticas. En la primera conferencia escuchamos lo que este espíritu de las matemáticas nos ofrece. Nos ofrece, de manera elemental, verdades que están por encima de todas las verdades sensoriales; verdades que no podemos ver con los ojos ni tocar con las manos. Aunque también representemos de manera sensorial la enseñanza del círculo o la enseñanza de las proporciones numéricas, todos sabemos que solo estamos haciendo una ilustración. Sabemos que las enseñanzas sobre el círculo o el triángulo son independientes de esta percepción sensorial. Dibujamos un triángulo en la pizarra o en papel, y a través de este triángulo sensorial tratamos de llegar a la proposición de que los tres ángulos de un triángulo suman ciento ochenta grados. Pero sabemos que esta proposición es verdadera para cualquier triángulo, sin importar la forma que le demos. Sabemos que esta frase nos resulta clara cuando nos hemos acostumbrado a comprender tales frases independientemente de las impresiones sensoriales, independientemente de toda representación sensible. Las verdades más simples, las más triviales, son las que adquirimos de esta manera. Las matemáticas solo nos dan las verdades trascendentes más triviales, pero nos dan verdades trascendentes. Y porque nos dan las verdades trascendentes más simples, las más triviales y, por lo tanto, más fáciles de alcanzar, Platón exigía a sus alumnos que aprendieran en la matemática cómo llegar a las verdades trascendentes. ¿Y qué se aprende al alcanzar las verdades trascendentes? Se aprende a captar una verdad sin placer ni dolor, sin interés inmediato ni cotidiano, sin prejuicios personales, sin lo que nos encontramos en cada paso de la vida. ¿Por qué se nos presenta la verdad matemática con tanta claridad e invencibilidad? Porque en su conocimiento no interviene ningún interés, ninguna simpatía o antipatía personal, es decir, ningún prejuicio. Nos da absolutamente igual que dos por dos sean cuatro; nos da igual cuán grandes sean los ángulos de un triángulo, y así sucesivamente. Esta libertad de todo interés sensorial, de todo placer y displacer personal, es lo que Platón tenía en mente cuando pedía a sus alumnos que se sumergieran en el espíritu de las matemáticas. Y si, gracias a esto, se habían acostumbrado a mirar hacia la verdad sin interés, si se habían acostumbrado a ascender hacia la verdad sin placer ni dolor, sin la intervención de la pasión o el deseo, sin la intervención de prejuicios cotidianos, entonces Platón consideraba dignos a sus alumnos también para contemplar la verdad en relación con aquellas cuestiones respecto a las cuales los seres humanos generalmente están cargados de grandes prejuicios.
¿Qué persona podría tratar otras preguntas inicialmente con el mismo desinterés, sin deseo ni sufrimiento, como la verdad matemática de que dos más dos son cuatro, o que la suma de los ángulos de un triángulo es ciento ochenta grados? Pero no antes de que la persona se haya llevado a sí misma a ver las verdades más altas sobre el alma y el espíritu en una luz igualmente desinteresada, sin placer ni sufrimiento, no antes entonces se le consideró madura para acercarse a estas preguntas. Sin placer ni sufrimiento debe la persona tratar estas preguntas. Debe ser sublime por encima de aquello que aparece todos los días, en cada ocasión, a cada paso en su alma. Donde el placer, el sufrimiento y el interés personal se mezclan con nuestra respuesta, no podemos responder las preguntas objetivamente, ni a la luz verdadera. Eso es lo que Platón también quiso decir cuando hizo que el moribundo Sócrates hablara sobre la inmortalidad del espíritu humano. Así que no se trata de probar la inmortalidad en cualquier situación, sino únicamente de esto: ¿Cómo se llega a percibir las cualidades del alma humana, de manera que, al llegar a esta percepción, la fuerza de convicción fluya por sí sola desde nuestra alma?
Esto también era la base de todas aquellas instituciones educativas en las que se intentaba guiar a los estudiantes hacia las verdades más altas de manera adecuada. Que las preguntas: ¿vive el espíritu humano antes del nacimiento y después de la muerte, y cuál es el destino del ser humano en el tiempo y en la eternidad? — que estas preguntas no puedan ser tratadas por la mayoría de las personas sin interés, es completamente natural. Es natural que todo lo que el ser humano puede aportar en términos de interés personal, lo que puede aportar en términos de esperanza y miedo, estas dos pasiones que siempre acompañan al ser humano, se vinculen para él a la cuestión de la eternidad del espíritu. En los tiempos y lugares antiguos se llamaba escuelas de misterios a los lugares donde se enseñaban y se respondían a los estudiantes las más altas cuestiones de la vida espiritual. Y en tales lugares de misterio, los estudiantes no eran instruidos de manera abstracta sobre tales preguntas. Las verdades solo se les transmitían cuando su alma, su espíritu, toda su personalidad estaban en la disposición adecuada para que pudieran ver estas preguntas con la luz correcta. Y esta constitución no era otra que estar por encima del placer y del sufrimiento, estar por encima de aquello que ata a las personas día tras día, hora tras hora: el miedo y la esperanza. Estas pasiones, este contenido emocional, primero tenían que ser eliminados de la personalidad. Sin miedo y esperanza, purificados de ello, el discípulo debía acercarse. Así que una purificación era la preparación que el discípulo tenía que atravesar. Sin esto, las preguntas no se le daban respuesta al discípulo. La purificación de las pasiones, del placer y del sufrimiento, del miedo y la esperanza, era la condición previa para ascender a la cima de la montaña, donde se puede tratar la cuestión de la inmortalidad. Porque se sabía que entonces el discípulo podía mirar al espíritu tan directamente como aquel que se sumerge en un campo matemático, mirando a las matemáticas objetivas puras: sin pasión, sin miedo, sin ser atormentado por esperanzas.
En la última conferencia vimos que el placer y el sufrimiento son, ante todo, la expresión de lo que llamamos el alma humana. La experiencia interior, la experiencia más propia de la persona, son el placer y el sufrimiento. El placer y el sufrimiento deben pasar primero por una purificación antes de que el alma pueda alcanzar el espíritu. En la persona común, el placer y el sufrimiento están ligados a las impresiones cotidianas de los sentidos, ligados a las experiencias inmediatas de la personalidad, ligados a aquello que interesa al ser humano por sí mismo, por su propia personalidad. ¿Qué nos produce generalmente placer, qué nos causa sufrimiento? Aquello que nos interesa como personalidad. Aquello que nos produce placer y sufrimiento desaparece más o menos con nuestra muerte. Este círculo estrecho de lo que nos produce placer y sufrimiento es el que debemos abandonar para alcanzar un conocimiento superior. Nuestro placer y nuestro sufrimiento deben separarse, deben apartarse de estos intereses cotidianos y elevarse hacia mundos completamente diferentes. El ser humano debe elevar el placer y el dolor, debe elevar los deseos de su alma por encima de lo cotidiano, por encima de lo sensual; debe encadenarlos a las experiencias más altas del espíritu. Debe mirar hacia arriba con estos deseos y ansias hacia aquel a quien normalmente solo se le atribuye una existencia sombría o, como se suele decir, abstracta. ¿Qué podría ser más abstracto para el ser humano de la vida cotidiana que el pensamiento puro y no sensitivo? Las personas del día a día, que se aferran con placer y dolor a lo personal, huyen incluso de las verdades sobrenaturales más simples y triviales. La matemática es evitada en la mayor parte de los círculos precisamente porque no ofrece nada que despierte interés, placer o dolor en el sentido cotidiano de la palabra. El alumno debía ser purificado en las escuelas de misterios de este placer y de este dolor cotidianos. Aquello que solo vivía como imagen de pensamiento en su interior y pasaba como un espectro sombra, a eso debía aferrarse, eso debía amar tanto como el ser humano se apegaba con toda su alma a lo cotidiano. La transformación de las pasiones y los impulsos se llamaba metamorfosis. Para él, surge una nueva realidad, un nuevo mundo le impresiona. Aquello que deja indiferente al hombre común, que lo toca de manera fría y sobria, es el mundo de las ideas. Y es ahí donde ahora se enlazan el placer y el sufrimiento, hacia lo que uno mira como a algo real, y que ahora adquiere realidad como la mesa y las sillas. Solo cuando el ser humano llega al punto en que el mundo de las ideas, llamado abstractamente en el sentido común, conmueve su alma, la arrastra, la absorbe; cuando lo que, en el sentido común, solo tiene una realidad de pensamiento en forma de sombra, lo rodea de tal manera que él teje y vive dentro de ella, tal como el hombre cotidiano se mueve en la realidad sensible común que puede ver y tocar, entonces ocurre esta transformación en toda la persona, y él está en la disposición en la que el espíritu le habla desde el entorno; entonces experimenta este espíritu como un lenguaje vivo, entonces escucha la palabra hecha carne, que se expresa en todas las cosas.
Cuando la persona común mira a su alrededor y ve los minerales inertes, los ve gobernados por leyes naturales, gobernados por las leyes de la gravedad, del magnetismo, del calor, de la luz. Las leyes bajo las cuales estos seres se encuentran, la persona las comprende a través de sus pensamientos. Pero esos mismos pensamientos no le hablan con la misma realidad tangible, no significan lo mismo que lo que sus manos tocan o que sus ojos ven. Pero cuando en la persona ha ocurrido esa transformación de la que hablé, entonces no solo piensa en meras formas sombrías como las leyes de la naturaleza, sino que esas formas sombrías comienzan a hablarle con el lenguaje vivo del espíritu. Desde su entorno, desde el mundo a su alrededor, el espíritu le habla. Desde las plantas, desde los minerales, desde las distintas especies de animales, el espíritu del entorno le habla al ser humano que se ha vuelto desinteresado y libre de sufrimiento.
La teosofía, cuando habla del mundo de las ideas, del mundo espiritual, se refiere a un desarrollo, no a una verdad abstracta, a una verdad concreta, no a pruebas lógicas. Habla de lo que los seres humanos deben llegar a ser, no de algo que deba demostrarse. Así es como la naturaleza habla a una persona que ha purificado su alma, de modo que ya no se aferra a lo cotidiano; que ya no siente los dolores y sufrimientos y alegrías habituales, sino dolores y alegrías más elevados y, al mismo tiempo, felicidades superiores que fluyen del espíritu puro de las cosas. La ética teosófica lo expresa en un lenguaje figurado. En dos imágenes hermosas y grandiosas, muestra que el ser humano solo puede reconocer las verdades más elevadas en el momento en que ha trascendido el dolor y la alegría ordinarios con respecto a las cosas. Mientras el ojo se aferre a las cosas con placer y dolor, en el sentido común de la palabra, no podrá percibir el espíritu que lo rodea. Mientras el oído conserve la sensibilidad inmediata del día a día, no podrá escuchar la palabra viva a través de la cual las cosas espirituales a nuestro alrededor nos hablan. Por eso, la enseñanza teosófica sobre el desarrollo presenta, en dos imágenes, la exigencia que el ser humano debe imponerse si quiere alcanzar el conocimiento del espíritu.
Antes de que el ojo pueda ver,debe desprenderse de las lágrimas.Antes de que el oído pueda oír,debe perder la sensibilidad...Mabel Collins, «Luz en el camino»
Lágrimas de alegría y lágrimas de dolor en el sentido cotidiano, el ojo ya no puede tenerlas, lo que se entrega es al espíritu. Porque cuando el ser humano ha llegado a este nivel de desarrollo, entonces su autoconciencia le habla de una manera completamente diferente, de una manera nueva. Entonces miramos el santuario velado de nuestro interior de una forma completamente nueva. El ser humano se percibe a sí mismo como un miembro del mundo espiritual. Se percibe a sí mismo como algo puro y elevado sobre todo lo sensual, porque ha dejado atrás el placer y el dolor en el sentido sensual. Entonces percibe una autoconciencia en su interior, que le habla de la misma manera que las verdades matemáticas le hablan de manera desinteresada, pero le hablan como las verdades matemáticas también hablan en otro sentido. Las verdades matemáticas son, de hecho, verdaderas en un sentido de eternidad. Lo que se nos presenta ante los ojos en el lenguaje no sensorial de las matemáticas es verdadero, independientemente del tiempo y del espacio. Y de manera independiente del tiempo y del espacio, nos habla aquello en nuestro interior que aparece ante nuestra alma cuando se ha purificado hacia el placer y el dolor en cosas espirituales. Entonces lo Eterno nos habla con su significado de eternidad. Así ha hablado lo Eterno con su significado de eternidad al moribundo Sócrates, y la corriente de espiritualidad inmediata pasó a los discípulos. De lo que como experiencia recibió con el moribundo Sócrates, el discípulo Fedón expresa que el placer y el sufrimiento, en el sentido común de la palabra, deben ser perjudiciales cuando el espíritu quiere hablarnos de manera inmediata.
Podemos observar esto en los fenómenos del vida humana que normalmente se llaman anormales. Aparentemente alejados de las reflexiones a las que estaba dedicado la primera parte de mi conferencia, estos fenómenos se encuentran. Pero si se consideran en el verdadero sentido de la palabra, están muy cerca de esas reflexiones. Son los fenómenos que comúnmente se llaman estados del alma anormales, como el hipnotismo, el sonambulismo y la clarividencia.
¿Qué significa la hipnosis en la vida del ser humano? Hoy no puedo ocuparme de contar las distintas acciones que se deben realizar cuando queremos poner a una persona en el estado parecido al sueño que llamamos hipnosis. Esto ocurre —solo quiero mencionarlo brevemente— ya sea mirando un objeto brillante, lo que concentra la atención de una manera muy particular, o simplemente hablando a la persona de manera adecuada, diciéndole: Ahora te vas a dormir. - De esta manera podemos provocar este estado de hipnosis, una especie de sueño en el que la conciencia cotidiana parece estar apagada. La persona que ha sido puesta en sueño hipnótico de esta manera, se encuentra de pie o sentada frente a quien la ha hipnotizado, inmóvil, en el sentido común de la palabra, sin mostrar impresión alguna. Un hipnotizado de este tipo puede ser pinchado con agujas, puede ser golpeado, sus miembros pueden ser colocados en otras posiciones: él no percibe nada de todo eso, no siente nada de lo que en otras circunstancias, con la conciencia despierta, le habría causado dolor o tal vez placer, un cosquilleo, por así decirlo. En el sentido común y general, el placer y el sufrimiento están apagados en la esencia de un hipnotizado de este tipo. Pero el placer y el sufrimiento son lo que, según nuestro último discurso, hemos definido como la verdadera característica fundamental del alma, de la parte media de la humanidad del ser humano. Entonces, ¿qué se apaga en el hipnotismo? Esencialmente, de las tres partes fundamentales —cuerpo, alma y espíritu— es el alma la que se apaga. La acción que hemos realizado consiste en que hemos apagado la parte media del ser humano desde su esencia. No está activa, no siente placer ni sufrimiento en el sentido común; no le duele lo que normalmente le dolería si su alma funcionara de manera normal.
¿Cómo actúa ahora la esencia en una persona así cuando usted habla a un humano hipnotizado y le da cualquier tipo de orden? Si le dice: Levántate, da tres pasos, él ejecuta esas órdenes. Incluso órdenes mucho más complicadas y variadas puede usted darle — él las cumple. Puede ponerle objetos sensoriales, por ejemplo una pera, y decirle que es una bola de cristal. Él lo creerá. Lo que está frente a él sensorialmente no tiene significado para él. Que usted le diga que es una bola de cristal, eso es lo que cuenta para él. Si le pregunta: ¿Qué tienes frente a ti? — le responderá: Una bola de cristal. — Su mente, lo que hay en usted cuando es el hipnotizador, lo que usted piensa, eso que surge como pensamiento de usted, actúa directamente sobre las acciones de esa persona. Él sigue automáticamente con su cuerpo las órdenes de su mente. ¿Por qué sigue estas órdenes? Porque su alma está apagada, porque su alma no se interpone entre su cuerpo y su mente. En el momento en que su alma está ocupada con su placer y su sufrimiento, en el momento en que vuelve la capacidad de sentir dolor o de hacer percepciones simples, en ese instante es cuando el alma decide si estas órdenes deben cumplirse, si debe asumir los pensamientos del otro. Cuando estás en estado normal frente a otra persona, entonces su mente actúa sobre ti. Pero su mente, lo que piensa, lo que quiere, primero actúa sobre tu alma. Eso funciona sobre ti como placer y dolor, y tú decides cómo reaccionar ante los pensamientos y acciones de voluntad del otro. Si el alma guarda silencio, si el alma está apagada, entonces no se interpone entre tu cuerpo y la mente del otro; entonces el cuerpo sigue las impresiones del hipnotizador, las impresiones de la mente del otro sin voluntad, como un mineral sigue las leyes de la naturaleza. La desconexión del alma es lo esencial en la hipnosis. Entonces, el pensamiento ajeno, el pensamiento que se encuentra fuera del hombre, actúa sobre esa persona, que está en un estado parecido al sueño, con la fuerza de una ley natural. Funciona como si fuera una ley de la naturaleza aquello que se interpone entre esta fuerza espiritual y el cuerpo, y eso es el alma. Entre tu propio espíritu y tu propio cuerpo se interpone el alma. Y aquello que captamos como pensamiento, lo que comprendemos mentalmente, solo lo llevamos a cabo en la vida cotidiana al transformarlo en nuestros deseos personales, al ser aceptado y considerado correcto por nuestro placer y nuestro dolor; en otras palabras, nuestro espíritu primero habla a nuestra alma, y nuestra alma ejecuta las órdenes de nuestro propio espíritu.
Ahora se puede plantear la pregunta: ¿Por qué, cuando el alma está desactivada, cuando el hipnotizado está frente al hipnotizador, no se enfrenta a él el tercero, la parte más elevada del ser humano, el espíritu? ¿Por qué duerme, por qué está inactivo el espíritu del ser humano? - Esto lo entendemos claramente si sabemos que para el ser humano durante su encarnación terrestre la interacción de espíritu, alma y cuerpo es esencial, y que el espíritu del ser humano solo puede entender el entorno y la realidad sensorial a través de que el alma le transmite esa comprensión. Cuando nuestro ojo recibe un estímulo del exterior, para que este estímulo llegue a nuestro espíritu, debe intervenir el alma como intermediaria. Percibo un color. El ojo me transmite mediante su mecanismo la impresión externa. El espíritu reflexiona sobre el color. Forma un pensamiento. Pero entre el pensamiento y la impresión externa se interpone el medio del alma, se interpone aquello que hace que la impresión se convierta en su propia vida interior, en una experiencia del alma. Solo al alma propia, al alma personal, el espíritu puede dirigirse en el ser humano terrenal. Si por medio de la hipnosis se desactiva el alma, el espíritu ya no puede manifestarse en el hipnotizado. Con esto le han quitado al espíritu el órgano a través del cual puede expresarse, a través del cual puede actuar. No le han quitado el espíritu, solo han desconectado su alma y la han puesto en inactividad. Pero como el espíritu en el ser humano solo puede actuar dentro del alma, no puede actuar por sí mismo en el cuerpo. Por eso decimos que está en un estado de inconsciencia, lo que no significa otra cosa que: su espíritu está inactivo. Ahora entendemos por qué en la hipnosis la persona se vuelve tan receptiva a las impresiones espirituales que provienen del hipnotizador. Se vuelve receptiva porque no hay nada del alma que se interponga entre ella y el hipnotizador. Allí, el pensamiento del otro se convierte en una fuerza de la naturaleza inmediata, el pensamiento se vuelve creativo. El pensamiento es creativo, y el espíritu es creativo en toda la naturaleza. Solo que no se manifiesta de forma inmediata.
Ahora, con los hipnotizados y otros estados anormales similares, junto con la eliminación del alma, hemos dejado inactivo la conciencia, el verdadero espíritu del ser humano. Hemos puesto al hombre en un estado inconsciente. Podemos hacernos una idea de lo que realmente está pasando si imaginamos, por ejemplo, que trasladamos a una persona dormida de una habitación a otra y la dejamos dormir allí un tiempo. Hay impresiones a su alrededor, pero él no las percibe. No sabe nada de su entorno. Si lo llevamos de nuevo a la habitación donde antes dormía, sin que haya despertado, entonces ha estado en otra habitación sin saber nada de ello, y no ha percibido nada de esa otra habitación. Depende de que percibamos nuestro entorno si queremos llamarlo realmente nuestro entorno. Muchas cosas pueden estar a nuestro alrededor, pueden ser reales, esenciales, pero no sabemos nada de ello porque no las percibimos. No nos orientamos por eso, nuestra actividad no está relacionada con ello, porque no percibimos nada.
En tal estado, el hipnotizado está frente al hipnotizador. De éste emanan fuerzas; fuerzas que están impregnadas con los pensamientos del hipnotizador. Salen de él e influyen en el hipnotizado. Pero el hipnotizado no sabe nada de eso. Habla, pero solo dice lo que está en la mente del hipnotizador y vive allí. Es, por así decirlo, activo sin que él —como ocurre en la vida normal— sea su propio espectador, sin que al mismo tiempo observe lo que es objeto de su actividad. Es, por así decirlo, como el entorno en el que se encuentra frente al espíritu del hipnotizador, como el dormido que han llevado a otra habitación y que no sabe nada de lo que sucede a su alrededor. Así, la persona siempre puede ser llevada una y otra vez a entornos donde el espíritu le habla. Él puede estar en entornos donde el espíritu le habla. Ahora y en cada momento, ustedes también están en entornos donde el espíritu les habla, porque todo a nuestro alrededor está hecho por el espíritu. Las leyes de la naturaleza son espíritu, solo que el ser humano, en la percepción común, solo percibe este espíritu en el reflejo sombrío de los pensamientos. Este espíritu es espíritu, igual que el espíritu que actúa en el hipnotizador cuando el hipnotizador influye en el hipnotizado.
Ahora el ser humano está en el estado normal, en el estado habitual de “vigilia,” aunque no en un estado mental como el del hipnotizado, pero de alguna manera también se encuentra frente a su entorno mental en un estado en el que sus sentidos, en el que su capacidad de percepción para el espíritu no está abierta. Cuando esta capacidad de percepción para el espíritu que está en el entorno está abierta, cuando las cosas del mundo espiritual que nos rodean nos hablan con un lenguaje claro y audible, eso solo puede suceder en el caso en que en la vida normal estemos en una situación similar a la del hipnotizado frente al hipnotizador. El hipnotizado está sin dolor, sin sufrimiento. No siente pinchazos, no percibe un golpe. El placer y el sufrimiento en el sentido común de la palabra están extinguidos. Si en nuestra vida cotidiana, en la conciencia plena del día, alcanzamos ese estado que describí en la primera parte de mi conferencia -porque la visión del mundo teosófica debe considerar un estado de desarrollo más elevado del ser humano, que Platón requería de sus discípulos, o el sacerdote de los misterios exigía a sus aprendices-, si dejamos de lado lo que nos toca como placer y dolor cotidiano, lo que inmediatamente hace que nuestros ojos se llenen de lágrimas, que nuestros oídos se vuelvan sensibles, que nos llene de miedo y esperanza, si quitamos lo que constituye el objeto de nuestra vida diaria, nos liberamos de este mundo y pasamos por esa transformación del espíritu que se ha descrito, entonces podemos—pero ahora con plena conciencia—llegar a un estado similar ante el mundo espiritual como el hipnotizado en sentido anormal frente al hipnotizador. Entonces tendremos nuestros ojos y oídos activos como los tenemos normalmente; tendremos nuestra conciencia plena del día, pero dentro de esta conciencia despierta no nos dejaremos afectar por los objetos cotidianos en el sentido habitual. Esta transformación debe realizarse con la persona. Debe percibir el entorno espiritual, lo que habla a través de las cosas, tan libre de placer y dolor como percibe el hipnotizado en estado anormal los pensamientos y palabras del hipnotizador; a través de esa ausencia de placer y dolor, percibe lo que es el lenguaje del espíritu en su entorno.
Solo la experiencia puede ser lo decisivo en este campo. Cuando los principios monumentales de la ética teosófica se cumplen hasta cierto punto, cuando la persona ha llegado al estado en que se enfrenta a las verdades espirituales de la misma manera objetiva y sin placer ni dolor con que normalmente enfrenta las verdades matemáticas, entonces el espíritu del entorno habla a los humanos, entonces el espíritu no está atado a las impresiones de sus sentidos, así como el hipnotizado no está atado a lo que afecta a sus sentidos. El hipnotizador solo actúa sobre el hipnotizado que se ha vuelto insensible al placer y al dolor, y así el espíritu solo actúa sobre la persona clarividente que se ha vuelto insensible al placer y al dolor. Para tener una sensibilidad semejante al entorno mientras se está consciente durante el día, es necesario haber pasado por un desarrollo tal, que podamos ir entre las cosas con una mente completamente funcional y una razón completamente activa, y aun así ser capaces de dejar que el espíritu nos hable. Eso es: ver clarividentemente no significa otra cosa que haber alcanzado un nivel de desarrollo de la esencia humana mediante el cual la persona puede percibir el mundo que la rodea sin placer ni dolor. Cuando la persona se ha desarrollado hasta el punto en que sus pasiones y deseos están en silencio, lo que llama pensamiento sombrío está en silencio, a lo que se aferra con tanta dedicación y apego como una persona común a las impresiones sensoriales inmediatas; cuando puede amar este estado sin pasión y sin deseo tanto como una persona común ama las cosas a su alrededor, entonces está lista para percibir el espíritu que la rodea. Entonces ya no desea lo que se desea en la vida cotidiana, sino que desea en el ámbito del mundo espiritual.
Pero entonces sus pensamientos también se convierten, mediante la inmersión en sus deseos más elevados, con su alma purificada, en fuerzas efectivas. Los pensamientos del ser humano son solo pensamientos abstractos porque la persona común coloca entre ellos, entre su interior espiritual, entre lo que es pensamiento, idea, realidad espiritual y todo lo demás, el alma con su placer y su sufrimiento, con sus deseos personales.
Solo esa es la razón por la que nuestros pensamientos primero deben ser recibidos por el alma, por qué nuestros pensamientos deben primero convertirse en la personalidad para volverse efectivos. Son los deseos personales los que se acercan a los pensamientos del individuo. Si tengo un ideal, entonces llevaré ese ideal a la realidad según los deseos personales. Debo, como personalidad —en la vida cotidiana es así—, tener un interés en lo que como pensamiento me guía, si debo llevarlo a cabo. Debo, como persona, encontrar deseable un pensamiento, una decisión de voluntad. Mi deseo personal se ata al pensamiento, que de otro modo sería independiente del tiempo y el espacio, porque lo que es verdadero en el pensamiento es verdadero en todos los tiempos. Si superamos estos deseos personales, nos desarrollamos en el sentido que los sacerdotes de los misterios exigían a sus discípulos, entonces nuestros deseos serán tales que no encadenaremos toda la fuerza de nuestra alma a nuestro interés personal, sino que perseguiremos más amorosa y dedicadamente lo que vive en lo puramente espiritual. Y entonces este pensamiento, que vive en nosotros, el espíritu que vive en nosotros, no será embotado ni abstracto como en la gente común; no tendrá que penetrar en el mundo exterior mediante medios de experiencias del alma, sino que, por así decirlo, fluirá desde el espíritu más íntimo del ser humano, sin ser tocado por el yo inmediato, sin tener que pasar por el yo personal, hacia el mundo exterior. No se embotará por el mundo exterior, se nos acercará como una fuerza natural; se nos acercará como la fuerza de la cristalización, como la fuerza magnética que emana del imán y organiza estructuras en limaduras de hierro. Así como estas fuerzas que nos rodean en la naturaleza como realidad, así actúa el pensamiento desinteresado sobre nuestro entorno, sobre la realidad a nuestro alrededor. Un conocimiento de nuestro entorno, un conocimiento de nuestros semejantes se vuelve fructífero de una manera completamente diferente cuando lo hemos llevado a pensamientos que están alejados de los deseos personales. Entonces surge lo que se transmite a los demás como fuerza del pensamiento de esta persona desarrollada.
Entonces ocurre lo que pasa en las personas verdaderamente desinteresadas: el pensamiento se convierte en una fuerza organizadora de la naturaleza. Con los grandes sabios verdaderos -no solo con los eruditos, sino con aquellos que han traído sabiduría a la humanidad-, se nos cuenta en todas partes que al mismo tiempo eran sanadores, que de ellos emanaba una fuerza que ayudaba a sus semejantes, liberándolos de sufrimientos físicos y mentales. Esto solo era posible porque habían alcanzado un desarrollo tal que el pensamiento se convierte en una fuerza a través de la cual el espíritu puede fluir directamente al mundo. El conocimiento, cuando es libre de deseos de esta manera, el conocimiento desinteresado, es la fuerza que, de otro modo, solo se usaría al servicio del yo, y entra en la persona; tal fuerza permite a la persona sanar en el sentido espiritual.
Sólo de manera principial puedo hoy esbozar cuáles son las condiciones previas para este tipo de sanación espiritual. En el sentido teosófico, que la persona vaya más allá del yo limitado y cotidiano puede ser una condición previa para la llamada sanación espiritual. En cierto sentido, la persona que quiera llegar a ser vidente o sanador debe anular su vida psíquica propia, aquello que le pertenece preferentemente como personalidad. Esto no hace que una persona se vuelva completamente insensible o torpe. Oh no, al contrario, una persona así se vuelve más sensible y perceptiva en un sentido más elevado que antes. Una persona así desarrolla una receptividad, que no es la misma que proporcionan los sentidos en la vida cotidiana, pero desarrolla una receptividad de un tipo mucho más elevado. ¿O es acaso la receptividad del ser humano menor que la de un animal inferior, que en lugar de un ojo solo tiene una mancha pigmentaria, a través de la cual como mucho puede captar un estímulo de luz? ¿O es distinto en el ser humano porque convierte el estímulo que recibe en la retina en percepción del color en el entorno? Así como el ojo del ser humano se relaciona con la mancha pigmentaria del animal inferior, así se relaciona el organismo espiritual del vidente con el organismo del ser humano no desarrollado. La eliminación de la personalidad es el sacrificio. La anulación de la personalidad despierta en nuestro entorno la voz del espíritu. La anulación de la personalidad nos resuelve los misterios de la naturaleza. Debemos anular nuestro mundo del alma. Debemos superar el placer y el sufrimiento en el sentido común de la palabra. Esto es necesario con el fin de obtener cierto conocimiento y un desarrollo superior.
Una eliminación de la propia personalidad, en cierto sentido, es necesaria ahora también en una tarea individual, que tiene una importancia infinita para la vida humana más cotidiana, en la educación humana. En cada persona que está creciendo, desde el nacimiento del niño, pasando por los años de desarrollo, está en el núcleo más profundo de la esencia humana el espíritu, que debe desarrollarse; el espíritu que primero permanece oculto dentro del cuerpo, oculto dentro de las emociones del ser en desarrollo. Si nos enfrentamos a este espíritu con nuestros intereses —ni siquiera quiero decir deseos y anhelos—, hacemos que la persona en crecimiento dependa de nuestros intereses, entonces dejamos que nuestro espíritu fluya hacia el ser humano y, en esencia, desarrollamos lo que hay en nosotros en la persona que está a punto de formarse. Pero ni siquiera quiero hablar de que dejemos actuar nuestros deseos y anhelos en la educación de un ser en crecimiento, sino solo de que, muy a menudo, sí, que casi es la regla, el educador deja que hable su entendimiento, que el educador pregunta primero a su razón qué debe hacerse para tal o cual medida educativa. En este proceso, no se considera que se tiene frente a sí un espíritu en formación, que solo puede desarrollarse según su esencia si se le permite desarrollarse libre y sin obstáculos según esa esencia, y si el educador le da la oportunidad de hacerlo. Estamos frente a la mente de otra persona. Debemos permitir que la mente de otra persona influya en nosotros si somos educadores. Así como hemos visto que en la hipnosis, en un estado anormal, la mente actúa directamente sobre la persona, de la misma manera, en otra forma, cuando tenemos al niño frente a nosotros, la mente en desarrollo del niño actúa directamente sobre nosotros y debe influir en nosotros. Sin embargo, esta mente solo podrá ser formada por nosotros si, al igual que con otras funciones superiores, podemos anularnos a nosotros mismos, si somos capaces de ser, sin interferencia de nuestro propio yo, un servidor de la mente humana que se nos ha confiado para educar, si esta mente humana tiene la oportunidad de desarrollarse libremente. Mientras dejemos que nuestros conceptos y demandas egoístas, que nos convienen, fluyan hacia la mente, mientras enfrentemos nuestra propia personalidad con todas sus peculiaridades a esa mente, no veremos esta mente, así como un ojo atrapado en placer y dolor no puede ver la mente del entorno con clarividencia.
A un nivel cotidiano, el educador tiene que cumplir un ideal más elevado. Y cumplirá este ideal si comprende el principio misterioso pero al mismo tiempo evidente del altruismo total y entiende la aniquilación del propio yo. Esta aniquilación del propio yo es el sacrificio mediante el cual percibimos el espíritu en nuestro entorno. Percibimos el espíritu en estados anormales cuando nos volvemos insensibles al placer y al dolor de manera anormal. Percibimos el espíritu con clarividencia cuando, en los estados normales, con plena conciencia diurna, nos volvemos insensibles al placer y al dolor. Y guiamos el espíritu en el pensamiento correcto cuando lo dirigimos desinteresadamente dentro de la educación. Este ideal desinteresado, que debe ser buscado cotidianamente por el educador, solo puede iluminar al educador como una actitud. Pero precisamente por eso, porque en este campo existe una necesidad directa para el desarrollo de nuestra cultura, porque en este ámbito se debe generar una verdadera actitud desinteresada en el sentido de nuestra cultura, por eso, ante todo será el área de los ideales educativos donde la Teosofía podrá manifestarse creativamente, donde podrá prestar los servicios más hermosos a la humanidad. Quien tiene la dedicación a la vida teosófica, quien aprende poco a poco a abrir los sentidos al espíritu mediante el desarrollo del desinterés, tendrá la mejor base para una actividad educativa, y trabajará en la tarea educativa de la humanidad en el sentido teosófico. Eso es lo único que el educador debe tener especialmente en cuenta. Por lo demás, no necesita mostrar dogmas teosóficos ni principios teosóficos en cada ocasión. No se trata de dogmas, principios o enseñanzas; se trata de la vida y de la aplicación de las fuerzas que fluyen del desinterés y, por lo tanto, de la capacidad de percepción del espíritu. Eso es lo que importa, y no que el educador haya adquirido las enseñanzas de la Teosofía. Es teósofo porque en cada vida humana que se desarrolla ve algo como un enigma ante sus ojos, que aparece ante el alma como un ser que debe desarrollar como espíritu a través de la formación del espíritu. Cada ser humano que está naciendo debe ser para el educador un enigma de la naturaleza que debe resolver. Si es educador con tal actitud, entonces es educador en el mejor sentido de la palabra teósofo. Por eso es así: se acerca a cada ser humano, a cada ser humano que está creciendo, con un verdadero y santo respeto, y entiende la palabra de Jesús: «Lo que le hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis.» Me lo habéis hecho a mí, a Dios hecho hombre, porque en el más pequeño de mis hermanos habéis reconocido y cuidado el espíritu divino.
Quien se impregna con una mentalidad así, se enfrenta como persona a las demás personas de una manera completamente diferente. Ve en lo más pequeño de sus hermanos el espíritu de Dios, el espíritu que se va desarrollando. Y lo que vive en él en relación con sus semejantes, lo llenará de seriedad y dignidad, de respeto y reverencia, de consideración, si considera a cada persona de esta manera como un enigma de la naturaleza, como un enigma sagrado de la naturaleza, al que no debe imponerse, que como mucho debe intentar resolver, y con el que debe establecer una relación de modo que de esa seriedad puedan surgir la reverencia y el respeto al núcleo del espíritu divino en cada ser humano. Cuando la persona se sitúa así dentro de sus hermanos, está en el camino, aunque aún esté lejos de la meta. La meta que nos fijamos está infinitamente lejos de nosotros. Está en el camino que la ética teosófica señala con sus hermosas y monumentales palabras:
Antes de que el ojo pueda ver,
Debe desprenderse de las lágrimas.
Antes de que el oído pueda oír,
Debe perder su sensibilidad ...
Traducido por J.Luelmo -jun 2026-
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