RUDOLF STEINER
Hemos reflexionado sobre que la memoria, todo lo relacionado con ella, moldea al ser humano como algo intrínsecamente anímico. De hecho, como seres anímicos, estamos moldeados
Para quien comprende este hecho, resulta realmente, —me atrevería a decir espantoso—, que ahora la gente venga y diga: «Detrás de los fenómenos naturales hay átomos materiales». En verdad, durante el periodo que dormimos, nuestros recuerdos no se unen a esos átomos materiales; pero sí se unen a lo que realmente hay detrás de los fenómenos naturales, a las fuerzas que actúan espiritualmente; ahí es
De modo que podemos afirmar con toda certeza: nuestra alma se sumerge en lo más profundo de la naturaleza con sus recuerdos mientras dormimos. Y no dicen nada falso, nada irreal, queridos amigos míos, cuando expresan lo siguiente, cuando dicen: «Cuando me duermo, entrego mis recuerdos a las fuerzas que rigen espiritualmente en el cristal, en las plantas y en todos los fenómenos de la naturaleza».
Sí, pueden dar un paseo; ven a lo largo del camino las flores amarillas, las flores azules, la hierba verde, la espiga brillante y prometedora, y dicen: «Al pasar junto a vosotros así durante el día, os veo desde fuera; mientras que cuando duerma, sumergiré mis recuerdos en vuestro propio interior espiritual». Vosotros captáis
Cuando éramos niños, otras personas se mostraban cariñosas con nosotros; a menudo nos hacían sonreír. Lo hemos olvidado. Pero lo llevamos dentro, en nuestra condición anímica. Y mientras nosotros dormimos por la noche, el rosal absorbe en su interior ese recuerdo que nosotros mismos hemos olvidado. El ser humano está, en realidad, más conectado de lo que cree con el mundo exterior natural, es decir, con el espíritu que impera en el mundo exterior natural. Y este recuerdo de los primeros años de la infancia resulta especialmente notable en relación con el dormir humano, porque desde los primeros años de la infancia y hasta la etapa del cambio de dientes, aproximadamente hasta los siete años, en realidad solo durante el estado dormido se asimila lo anímico. En el fondo, realmente tenemos en nuestro
Verán ustedes, durante los primeros siete años de vida, en realidad todo lo físico se hereda. Los primeros dientes son, sin duda, dientes heredados, porque todo lo material que llevamos dentro durante los primeros siete años de vida es, en esencia, heredado. Pero, al cabo de unos siete años, toda la sustancia material se expulsa, se desprende y se regenera. El ser humano permanece como forma, como entidad espiritual. Expulsa lo material; al cabo de siete u ocho años, todo lo que había hace siete u ocho años ha desaparecido. Y así es como, cuando cumplimos nueve años, hemos renovado todo nuestro ser. Entonces conformamos nuestro ser a partir de las impresiones externas.
Y, de hecho, es muy importante, sobre todo para el niño en las primeras etapas de la vida, que sea capaz de formar su nuevo cuerpo, —no el cuerpo heredado, sino el que se forma desde dentro—, a partir de buenas impresiones del entorno y de una buena adaptación. Mientras que el cuerpo que tiene el niño al nacer depende de si los impulsos hereditarios le han sido transmitidos de forma positiva o menos positiva, el cuerpo posterior que llevará consigo desde los siete hasta los catorce años depende en gran medida de las impresiones que el niño capte de su entorno. Cada siete años, reconfiguramos nuestro cuerpo.
Sí, pero verán, es el «yo» el que da forma a eso. Aunque en el niño de siete años el «yo» ni siquiera haya nacido aún para el mundo exterior, —pues nace más tarde—, de todos modos actúa, ya que está naturalmente unido al cuerpo, y es el «yo» el que da forma a eso. Y es lo que da forma a aquello de lo que he hablado; es lo que luego se manifiesta como fisonomía y como gesto, a modo de revelación material exterior, de lo anímico-espiritual en el ser humano. De hecho, ocurre que aquella persona que participa activamente en el mundo, que se interesa por muchas cosas y que procesa interiormente con igual dinamismo aquello en lo que participa activamente, esa persona revela materialmente, en sus expresiones faciales y en sus gestos, lo que capta con interés y lo que procesa interiormente con interés. En el ser humano que muestra un interés más vivo por el mundo exterior, que procesa interiormente ese interés de forma más activa, en su vejez se podrá ver, en cada arruga de su rostro, cómo él mismo se la ha forjado, y se podrá leer mucho en ella, porque el yo se manifiesta en los gestos, en la fisonomía y en la expresión. En el caso de una persona que pasa por el mundo exterior con indiferencia o desinterés, su rostro mantiene la misma expresión a lo largo de toda su vida. Las experiencias más sutiles no quedan grabadas en su fisonomía ni en sus gestos. En algunos rostros se puede leer toda una biografía; en otros, no se puede leer mucho más que el hecho de que esa persona fue una vez un niño, lo cual, en realidad, no es nada especial.
Sin embargo, el hecho de que el ser humano, mediante el intercambio de lo material cada siete u ocho años, vaya forjando su aspecto a partir de su forma, tiene un significado extraordinario. Este trabajo del ser humano en su aspecto exterior, en su fisonomía y en sus gestos, tiene un gran significado; y es, a su vez, algo que el ser humano lleva consigo mientras duerme al interior de la naturaleza.
Y, de nuevo, si observamos al ser humano con clarividencia imaginativa y nos fijamos en el «yo», tal y como se encuentra dormido en el exterior, vemos que este «yo» está compuesto, en realidad, por la fisonomía y los gestos. Por eso, precisamente en aquellas personas que son capaces de plasmar gran parte de su interior en su expresión facial o en sus gestos, se manifiesta un «yo» brillante y radiante. Y este trabajo sobre los gestos y la fisonomía se vincula, a su vez, con ciertas fuerzas en el interior de la naturaleza. Y es cierto que, si hemos sido capaces de mostrarnos amables y afables a menudo a lo largo de la vida, la naturaleza tiende, en cuanto esa amabilidad se ha plasmado en la expresión facial, a incorporarla a su esencia mientras dormimos. La naturaleza incorpora nuestros recuerdos a sus fuerzas, y nuestra formación gestual la incorpora a su esencia, a los propios seres de la naturaleza. El ser humano está tan íntimamente ligado a la naturaleza exterior que para esta última tiene una importancia enorme lo que él vive anímicamente en su interior como recuerdos, así como la forma en que expresa su mundo anímico interior a través de los gestos y la fisonomía. Porque eso sigue viviendo en el interior de la naturaleza.
Como ven, a menudo he citado en el ámbito abstracto la frase de Goethe, que en realidad es una crítica a una frase de Haller. Haller acuñó la siguiente frase: «Ningún espíritu creado penetra en el interior de la naturaleza. Dichoso aquel a quien ella solo le muestra la cáscara exterior». Goethe responde a esto: «¡Oh, filisteo! En cada lugar estamos en el interior. Nada está dentro, nada está fuera; lo que está dentro está fuera, lo que está fuera está dentro», dice Goethe. «Pregúntate sobre todo si tú mismo eres el núcleo o la cáscara». Goethe dice que lleva unos sesenta años oyendo esta expresión y que la maldice, aunque a escondidas, porque Goethe sentía, —por supuesto, aún no conocía la ciencia del espíritu—, pero sentía: cuando alguien decía algo que él solo podía considerar propio de un filisteo:
No penetra ningún espíritu creado».....Haller
Así pues, él (Haller), no sabe que el ser humano, por el mero hecho de ser un ser dotado de memoria, de gestos y de fisonomía, penetra continuamente en lo más profundo de la naturaleza. No somos seres que nos limitamos a permanecer a las puertas de la naturaleza y a llamar en vano. Precisamente a través de lo más íntimo que hay en nosotros, mantenemos una relación íntimísima con el interior de la naturaleza. Pero como el niño, hasta los siete años, tiene un cuerpo totalmente heredado, nada de lo que pertenece al yo, al gesto y a la fisonomía, traspasa el interior de la naturaleza. No es hasta el cambio de dentición cuando empezamos a penetrar en lo esencial de la naturaleza. Por eso, solo después del cambio de dentición maduramos para reflexionar, poco a poco, sobre algo de la naturaleza. Antes, lo que surgen en el niño son pensamientos arbitrarios que no tienen mucho que ver con la naturaleza, y que resultan atractivos precisamente porque no tienen mucho que ver con ella. La mejor manera de acercarnos al niño es cuando creamos poesía junto a él, cuando convertimos las estrellas en los ojos del cielo y cosas por el estilo, cuando los temas que tratamos con el niño están lo más alejados posible de la realidad física exterior.
Solo a partir del cambio de dientes, el niño va integrándose poco a poco en la naturaleza, de modo que sus pensamientos pueden ir coincidiendo gradualmente con los de la naturaleza; y, en el fondo, toda la vida desde los siete hasta los catorce años es un proceso en el que el niño se integra en la naturaleza; pues en esa etapa, además de los recuerdos de su alma, lleva a la naturaleza también sus gestos y su fisonomía. Y esto continúa así a lo largo de toda la vida. Como individualidades humanas, solo nacemos para el interior de la naturaleza con el cambio de dentición.
Por eso, a esos seres a los que me he referido como seres elementales, —gnomos y ondinas—, les encanta escuchar cuando el ser humano les cuenta algo sobre la vida de un niño hasta los siete años. Y es que, para estos seres de la naturaleza, el ser humano no nace realmente hasta que le cambian los dientes. Se trata de un fenómeno extraordinariamente interesante. Antes de eso, el ser humano es para los gnomos y las ondinas un ser unidimensional. Por eso les resulta bastante enigmático que el ser humano se presente ya con cierta plenitud. Pero resultaría tremendamente estimulante para la imaginación pedagógica o con vocación pedagógica que el ser humano, al asimilar el conocimiento espiritual, pudiera realmente sumergirse en estos diálogos con los espíritus de la naturaleza; que pudiera meterse en el alma de los espíritus de la naturaleza para comprender sus puntos de vista respecto a lo que él mismo puede contarles sobre los niños. Porque es precisamente así como se forma la más bella imaginación de los cuentos de hadas. Y si en tiempos antiguos los cuentos de hadas se volvieron tan maravillosamente concretos y llenos de contenido, es porque los cuentos de hadas podían hablar más íntimamente con los gnomos y las ondinas, y no solo podían oír algo de ellos. Estos espíritus de la naturaleza son a veces muy egoístas. Se quedan callados si no les cuentas también algo que les despierte la curiosidad. Y lo mejor para ellos es que les cuentes las hazañas de los bebés. Así también se descubre muchas cosas sobre ellos, lo que puede dar lugar a un ambiente de cuento de hadas. Sí, verán, precisamente para la vida espiritual práctica puede resultar extraordinariamente importante aquello que hoy en día le parece al ser humano algo totalmente fantástico. Pero lo cierto es que, de hecho, estos diálogos con los seres espirituales de la naturaleza, debido a las circunstancias que he expuesto, tienen un carácter extraordinariamente instructivo para ambas partes.
Por otro lado, sin embargo, lo que he dicho resulta, naturalmente, inquietante en cierto sentido, pues el ser humano, cuando duerme, crea continuamente imágenes de su esencia más íntima. Detrás de las manifestaciones de la naturaleza, detrás de las flores del campo, hay huellas de nuestros recuerdos buenos y inútiles que se adentran hasta el mundo etérico. La Tierra está repleta por todas partes de lo que vive en las almas humanas. Y es cierto que, en realidad, la vida humana está muy relacionada con esas cosas.
Así pues, encontramos allí, en primer lugar, a los espíritus de la naturaleza como entidades en las que nos adentramos con nuestro mundo gestual. Pero también encontramos el mundo de los ángeles, los arcángeles y los Archai. En él también nos vamos integrando, en él nos sumergimos. Nos sumergimos en las acciones del mundo de los ángeles a través de nuestros recuerdos. Nos sumergimos en las esencias del mundo de los ángeles a través de nuestra fisonomía y gestualidad, moldeadas por nosotros mismos. Y esta inmersión en el estado dormido es tal que podemos decir: cuando nos adentramos en la naturaleza, la inmersión en ella se nos presenta así: esta es de nuevo la piel de nuestro cuerpo (se dibuja); cuanto más nos adentramos, más nos adentramos en las regiones de los ángeles, de los arcángeles y de los Arcai en dirección radial. Así entramos en la tercera jerarquía. Y cuando nos sumergimos allí, dormidos, con nuestros recuerdos y nuestros gestos, como en el mar desbordante de las entidades tejedoras de los Ángeles, Arcángeles y Arcai, cuando nos sumergimos allí, entonces llega
Anteayer les di una idea de lo que significa volver a reflexionar sobre lo vivido en la juventud. En este sentido, pueden experimentar una profunda sensación si vuelven a tomar en sus manos los Misterios y leen allí, —quizás ahora con una mayor comprensión que la que tenían en su momento—, lo que se describe sobre la aparición de Juan en su juventud. Es cierto que el ser humano puede hacer que su mundo interior sea especialmente activo e intensamente perceptible para sí mismo cuando vuelve activamente a su juventud. Ya les he dicho: cojan de nuevo los viejos libros de texto con los que en su día aprendieron algo —o, por lo que a mí respecta, con los que no aprendieron nada—, y transpónganse a ese aprendizaje o a ese no aprendizaje; al fin y al cabo, lo importante no es si aprendieron algo o no, sino que se transpongan a lo que hicieron con ellos: ahí ya pueden tener sus propias experiencias. Para mí, hace unos años, fue de una importancia enorme ponerme en una situación así de la juventud, cuando necesitaba reforzar mis capacidades de comprensión intelectual. Tenía justo once años y me dieron un libro de texto. Lo primero que ocurrió, —me pasó por casualidad—, fue que, por un descuido, se volcó el tintero y me estropeó dos páginas de tal manera que ya no podía leerlas. Eso también es un hecho. He revivido ese hecho muchas veces a lo largo de los años: aquel libro de texto con las páginas emborronadas y todo lo que tuve que soportar, porque en una familia humilde había que volver a comprar el libro de texto. ¡Era algo espantoso todo lo que se podía experimentar con aquel libro de texto y su enorme mancha de tinta, —en aquella época se llamaba de otra manera—! Pues bien, revivir algo así. Como ya he dicho, no se trata de que uno haya sido precisamente «bueno» en lo que vuelve a traer a la memoria, sino de que precisamente se trata de algo que se ha vivido intensamente. Si intenta revivirlo realmente con toda su intensidad interior, entonces experimentará algo más. Experimentará una situación, más que en un sueño, en una visión real, cuando descanse en su cama, alejado de las impresiones del día. Mientras que durante el día ha evocado en su mente una escena que ha vivido interiormente, cuando llega la noche, cuando todo está a oscuras a su alrededor, cuando está a solas consigo mismo, contemplará, como si estuviera en una habitación, la situación en la que se encontraba antes o después. Digamos, por ejemplo, que ha evocado en su mente una escena que, por poner un ejemplo, vivió una vez a las once de la noche. Después te has ido a algún sitio donde te has sentado frente a otras personas. Estás allí sentado y las personas están sentadas a tu alrededor. Has evocado algo que has vivido interiormente. Lo que externamente te rodeaba en ese momento se te presenta entonces como una visión espacial. Solo hay que fijarse en esas relaciones. Así se pueden hacer descubrimientos muy significativos. Por poner un ejemplo, digamos que, cuando tenía diecisiete años, almorzaba todos los días en una pensión donde la gente iba cambiando. Ahora evoque de alguna manera una escena que haya vivido interiormente. Revívala con intensidad. Por la noche, experimenta lo siguiente: está sentado a la mesa, rodeado de aquellas personas a las que, precisamente porque van cambiando en una pensión, rara vez ha visto. Al ver un rostro, te das cuenta: «Esto es exactamente lo mismo que viví en aquella época». Cuando activas los recuerdos de esta manera, lo espacial, lo exterior, se une a lo interior, a lo anímico.
Verán, eso significa, de hecho, vivir de acuerdo con esa corriente que va de este a oeste. Porque cada vez se va adentrando más en la sensación de que, en ese mundo espiritual al que accede cuando duerme, no solo vive de tal manera que se funde con lo espiritual; sino que, en ese mundo espiritual, tiene lugar aquello que se refleja externamente en el momento en que vuelve a ver a las personas sentadas alrededor de la mesa de la pensión. Hace tiempo que lo han olvidado, pero está ahí. Miran de la misma forma en que miran aquellas cosas que a menudo se registran en la Crónica Akáshica. En el momento en que tienen eso ante sí, han captado esa corriente de este a oeste: la corriente de la segunda jerarquía. En esta corriente de la segunda jerarquía vive algo que se refleja exteriormente en el día.
Ahora bien, a lo largo de todo el año varía la duración del día. En primavera se alarga, en otoño se acorta; en verano es más largo y en invierno, más corto. El día sufre una metamorfosis a lo largo del año. Esto se debe a una corriente que se opone a la corriente este-oeste y que discurre de oeste a este. Y esa es la corriente de la primera jerarquía, la de los serafines, los querubines y los tronos. Observad, pues, cómo cambia el día a lo largo del año; pasad del día al año y entonces, queridos amigos, llegaréis a aquello con lo que os encontráis mientras dormis como la corriente opuesta.
De hecho, es cierto que, mientras dormimos, nos adentramos en el mundo espiritual en dirección radial, tanto en la dirección que va de oeste a este como en la que va de este a oeste. Como ya les he dicho, se presentan imágenes espaciales ante nuestra alma, en un recuerdo muy vívido, cuando [dejamos que algo se presente] ante nuestra alma.
Pues lo mismo ocurre cuando tomamos conciencia de nuestra voluntad. Eso es precisamente lo que se plasma en el gesto, en la fisonomía: cuando tomamos conciencia de nuestra voluntad. Especialmente para quienes practican la euritmia, lo que voy a decir ahora debería tener cierta importancia, aunque, naturalmente, la euritmia no tiene la intención de poner de relieve lo que voy a decir. Lo que ocurre es que, cuando el ser humano, partiendo realmente de su interior, va configurando cada vez más su exterior, cuando su «yo» se expresa cada vez más en la fisonomía y en los gestos, entonces no solo recibe una impresión del día. Porque eso es una impresión del día: pasar de la vivencia interior, de la activa vida interior de la memoria, a la contemplación de las cosas espaciales y externas. Se vuelve a vivir lo que se aprendió a los diecisiete años, y entonces se ve a las personas que se sentaban a tu alrededor en la pensión, en una imagen residual como en la Crónica Akáshica. ¡Eso es la experiencia del día!
Pero también se puede vivir el año. Y esto es posible cuando uno presta atención a cómo le afecta la voluntad; cuando uno se da cuenta de lo relativamente fácil que resulta hacer valer la voluntad cuando se tiene calor, mientras que, cuando se tiene frío, —algo que se hace evidente al observarse a uno mismo con mayor atención—, resulta difícil dejar que la voluntad fluya a través del cuerpo. Quien sea capaz de experimentar interiormente esta conexión entre la voluntad y la sensación de calor o de frío, tendrá poco a poco, una vez que haya desarrollado esta capacidad, la posibilidad de hablar en su interior de una «voluntad de invierno» y una «voluntad de verano».
De hecho, se considera que la mejor forma de definir esta voluntad es a partir de las estaciones del año. Fijémonos, por ejemplo, en una voluntad que, en cierto modo, transporta los pensamientos hacia el universo, que facilita el control del cuerpo, de modo que, en ese control, en el gesto del cuerpo, los pensamientos parecen ser llevados hacia el universo... se nos escapan de las yemas de los dedos: sentimos literalmente lo fácil que resulta desplegar la voluntad. Uno se encuentra frente a un árbol, algo nos gusta especialmente allá arriba: cuando la voluntad se aviva en nuestro interior, los pensamientos se elevan hasta la copa del árbol; sí, a veces llegan hasta las estrellas, cuando en las noches de verano uno se siente dotado de una voluntad cálida.
Cuando la voluntad se enfría interiormente, es como si todos los pensamientos permanecieran solo en nuestra cabeza, como si no pudieran llegar a los brazos ni a las piernas. Todo se concentra en la cabeza. La cabeza soporta la frialdad de la voluntad, y si esta frialdad no resulta abrumadora hasta el punto de provocar una sensación gélida, entonces la cabeza se calienta gracias a su reacción interna y da rienda suelta a los pensamientos.
De modo que se puede decir: la voluntad del verano nos lleva hacia las inmensidades del mundo. La voluntad del verano, esa voluntad cálida, lleva nuestros pensamientos a todas partes. La voluntad del invierno, en cambio, lleva los pensamientos hacia nuestra cabeza, hacia nuestro interior. Así se puede distinguir la voluntad. Y entonces se sentirá que aquella voluntad que nos lleva a todas partes, al universo, está relacionada con el transcurso del verano; y que la voluntad que lleva los pensamientos al interior de nuestra cabeza está relacionada con el invierno. De este modo, se vive el año a través de la voluntad, del mismo modo que se vive el día.
Y verán, hay una forma de percibir como algo real lo que ahora voy a escribir en la pizarra. Si se vive el invierno desde la experiencia de la voluntad humana, se puede vivir de tal manera que uno diga:
os acercáis flotando
desde las inmensidades
del espacio.
Os dirigís hacia mí,
os adentráis en las facultades pensantes
de mi mente.
Verán, esto no es solo algo abstracto, sino que el ser humano puede llegar a sentir, cuando siente que su propia voluntad está unida a la naturaleza, que, al llegar el invierno, es como si le llegara de nuevo desde el espacio aquello que en él mismo son experiencias que él mismo ha entregado primero a la naturaleza. Y uno puede, en las ondas que aquí se insinúan:
os acercáis flotando
del espacio.
Os dirigís hacia mí,
os adentráis en las facultades pensantes
de mi mente.
Allí se pueden sentir que las propias experiencias ya se han fundido con la naturaleza. Esa es la sensación de la voluntad invernal.
Pero también se puede sentir que la voluntad veraniega, expande nuestros pensamientos hacia el universo:
que se manifiestan en mi mente,
vos llenáis mi ser,
es decir, los pensamientos que primero se experimentan en la mente se extienden por todo el cuerpo, lo llenan en un primer momento, pero luego traspasan los límites del cuerpo
hacia la inmensidad del mundo,
y me unís a las fuerzas
creadoras del mundo.
Eso es precisamente lo que la voluntad del verano, —esa voluntad en nosotros emparentada con el verano—, nos permite expresar como su esencia, de modo que podemos decir: cuando sentimos que hemos sacado de nuestro interior el recuerdo activo de algo vivido hace mucho tiempo, el día, con su noche, nos lo devuelve, complementándolo con la percepción espacial exterior. Y eso se corresponde con la corriente de este a oeste. Así, podemos decir: en nuestro interior, la voluntad invernal se transforma en voluntad veraniega, y la voluntad veraniega en voluntad invernal. Ya no estamos relacionados con el día y su alternancia de luz y oscuridad, sino con el año y nuestra voluntad; de ahí la corriente de oeste a este de la primera jerarquía: los serafines, los querubines y los tronos.
A continuación veremos cómo la herencia y la adaptación al entorno pueden obstaculizar o favorecer al ser humano en lo que respecta a esta unión con el interior de la naturaleza. Porque lo que les he expuesto hasta ahora se refiere a que el ser humano, cuando se ve lo menos posible obstaculizado por las fuerzas luciféricas y ahrimánicas, crece de esta manera, con la imaginación y la voluntad, hacia el interior de la naturaleza, y es acogido por las fuerzas del tiempo, las fuerzas del día y las fuerzas del año: tercera jerarquía, segunda jerarquía, primera jerarquía. Pero las fuerzas ahrimánicas, tal y como se manifiestan en la herencia, y las fuerzas luciferinas, tal y como se manifiestan en la adaptación, ejercen una influencia esencial sobre todo ello. Este gran enigma será el tema que abordaremos la próxima vez.
No hay comentarios:
Publicar un comentario