RUDOLF STEINER
¡Queridos amigos!
A raíz de lo dicho ayer, he estudiado ahora vuestras preguntas. Estas preguntas, como es lógico, están todas relacionadas con los temas que se trataron ayer. Ahora bien, las preguntas que se han planteado —me gustaría decir que las que pertenecen a la primera categoría— se han formulado todas desde una especie de inquietud del corazón. Algunas preguntas se resolverán a lo largo de las conferencias. Otras preguntas, que en el fondo son más o menos todas iguales, no podrán encontrar una respuesta teórica, sino solo a través de los resultados que puedan surgir de este curso. Porque, en realidad, todas estas preguntas apuntan a cómo, tras Dornach, podrán encontrar el camino médico los queridos participantes en este curso. Y hoy hablaremos de estas cuestiones, que, en cierto modo, se sitúan entre lo que ayer expuse desde el punto de vista esotérico y lo que mañana tendré que exponer desde el mismo punto de vista sobre el efecto real y duradero del impulso, que, naturalmente, solo puedo transmitir de forma muy limitada en tan pocas conferencias. Ese efecto real y duradero deberá constituir, en primer lugar, la base de lo que mañana podremos seguir discutiendo desde el punto de vista esotérico.
En primer lugar, quiero añadir algunas consideraciones generales a lo dicho ayer. No basta, queridos amigos, con indicar al ser humano en general —o con que él mismo se oriente— desde lo sensorial-físico hacia lo espiritual. Esta orientación general hacia lo espiritual responde, naturalmente, en todos los ámbitos de la vida —y hay que decir que, en el ámbito médico y para el médico que hoy busca su camino, con mayor intensidad aún—, esta orientación general hacia el espíritu, también a través de lo que vive en el alma, responde a una necesidad íntima. Pero esta necesidad es, en muchos aspectos, de tal naturaleza que realmente debe encontrar primero en sí misma una mayor determinación, una mayor claridad interior y también —lo que quizá sea incluso lo principal— una mayor fuerza interior que la que suele manifestar. Todo esto, queridos amigos, está en vosotros como un anhelo. Pero hay que trazar un camino. Por mi parte, puedo dar el impulso inicial para este camino, pero luego vosotros debéis iniciar, con este impulso, una verdadera búsqueda en relación con Dornach.
Aquellos que se plantean esto como una tarea —y de las preguntas se desprende con toda claridad la importancia de esta tarea— deben saber que la simple búsqueda general de lo espiritual no basta. Se trata de que esta búsqueda de lo espiritual se manifieste de forma realmente concreta en los distintos ámbitos de la vida. Y por eso es necesario volver a integrarse en una convivencia con toda la esencia del mundo, más o menos con toda la esencia del cosmos exterior. El ser humano de hoy en día no experimenta el cosmos, y como no lo experimenta, tampoco experimenta lo espiritual. Porque lo espiritual solo se alcanza por el camino indirecto que pasa por el cosmos.
Considerar cualquier conocimiento médico tal y como se presenta en un primer momento —en su forma, en su desarrollo, en su apariencia exterior— no proporciona, en realidad, ningún conocimiento espiritual sobre la existencia. Solo cuando uno es capaz de situar las cosas y los seres en el contexto cósmico global, es capaz de ver más allá del velo de la naturaleza y percibir las fuerzas espirituales que se ocultan tras él.
Ahora bien, es cierto que las dificultades que pueden surgir al abordar la vida espiritual han podido estudiarse y experimentarse con gran precisión en el movimiento antroposófico desde hace ya más de veinte años. Y quizá, a primera vista, parezca incluso un poco trivial explicar en pocas palabras en qué consistían esas dificultades. Consistían simplemente en que aquellos que, en un principio, querían dedicarse a lo esotérico en cualquier ámbito, al mismo tiempo querían tomarse las cosas con demasiada ligereza, querían que les resultara demasiado cómodo. El camino esotérico es, sencillamente, o bien difícil, o bien no es tal. Y no se puede alcanzar un desarrollo esotérico por un camino cómodo. Hay que tomarse con total, diría yo, sagrada seriedad esa observación tan común que se hace tan a menudo: que se trata de superar dificultades, de que el ser humano debe primero superarse a sí mismo. Y a partir de este momento, a partir del momento cuyo punto de partida se encuentra en nuestro encuentro de Navidad en Dornach, a partir de este momento debería producirse una especie de cambio radical en la concepción general del movimiento antroposófico, también en los distintos ámbitos. Y al buscar en primer lugar vuestro camino médico, debéis participar interiormente, desde el principio mismo, en este cambio real, de tal manera que, por así decirlo, el camino esotérico no pueda ser un mero complemento, sino que solo pueda ser un cumplimiento pleno del camino de la vida con los impulsos esotéricos. Todo lo que se pueda hacer al respecto se hará en las conferencias. Pero, como diré al final de la exposición de hoy, debe seguir algo más.
Echemos ahora un vistazo a un detalle más, pues si no tenéis la voluntad, queridos amigos míos, de profundizar realmente en los detalles de las reflexiones espirituales, no podréis encontrar el camino hacia lo espiritual. No hay que creer que se llega realmente a lo espiritual como un soñador o como una persona que se entrega a todo tipo de inspiraciones difusas y cosas por el estilo. Hoy en día hay que alcanzar lo espiritual de verdad, con un esfuerzo interior muy serio. Y solo se puede alcanzar a partir de los contextos que se derivan del mundo espiritual.
Y, en primer lugar, centrémonos en un detalle. Ya he dicho que podemos aprender mucho del mundo vegetal. Pero ahora observemos una planta de este tipo. Hoy en día, el ser humano la percibe simplemente observando la raíz, el tallo, luego las hojas, después la flor, el pistilo en el centro, los estambres y la semilla. La semilla se desarrolla en el ovario, y se describe lo que se ve en la planta de esa manera, más o menos como se describe un sillón, añadiendo además en la descripción del sillón que a veces también uno se sienta en él. Así es más o menos como se describe la planta. Se describe cómo se asientan las raíces en el suelo, cómo absorben fuerzas físicas, fuerzas químicas y sustancias, cómo suben los jugos a través de capilares o similares. Se considera un error, una desviación, hablar de una disposición espiral de las hojas; en cualquier caso, no se sabe que eso tenga relación alguna con el cosmos. Se describen además las flores; como mucho, se piensa en una fuerza cuando se quiere reconocer los colores de las flores multicolores y sus sustancias, o la fecundación. Se describe todo esto del mismo modo que se describe que una persona se sienta en un sillón, sin ningún otro propósito, se describe de forma totalmente externa.
Ahora bien, la esencia de lo que hay que captar no se capta en modo alguno de esta manera, sino que hay que tener claro que, al observar una planta así, el hecho de que esté hundida con la raíz en el suelo apunta a un misterio maravilloso; y, a su vez, el tallo con las hojas apunta a otro misterio, y lo que ocurre arriba, en la flor, apunta a otro misterio más.
Mirad, queridos amigos, contemplamos la raíz tal y como se hunde en el suelo; es, en cierto modo, el cese de la existencia vegetal hacia la tierra, hacia la tierra firme. Pero esta raíz no podría obtener nada del suelo si este no estuviera sometido primero a la influencia del entorno cósmico. El entorno cósmico —y no solo el calor y la luz del sol, sino también aquello que emana del resto del sistema planetario al que pertenece nuestra Tierra— influye en la Tierra desde la superficie hacia el interior. Y aquellas fuerzas que se despiertan de este modo en las sustancias de la Tierra son las que dan a la raíz la posibilidad de estar dentro de la Tierra.
Ahora podemos buscar dónde volvemos a encontrar esas mismas fuerzas. Pues bien, esas mismas fuerzas que, al observar con atención, vemos que rodean las raíces de las plantas, las encontramos en la cabeza humana, pero las encontramos en la cabeza humana de una manera totalmente diferente a como se encuentran alrededor de las raíces de las plantas en el suelo. Y no se puede comprender con una visión interior lo que aquí se presenta si uno se limita a lo que la ciencia natural puede ofrecer hoy en día. Y eso es precisamente a lo que muchos de vosotros os referís en vuestras preguntas como el caos que la ciencia natural actual ha introducido en vuestras almas. Es necesario volver a familiarizarse con los agentes sustanciales externos, volver a familiarizarse con lo que en su día se denominó lo terrenal, lo líquido-acuoso, lo aéreo y lo ígneo. Porque si solo habláis siempre de hidrógeno, oxígeno, carbono, nitrógeno, azufre y fósforo en el sentido en que lo hace la química, estas cosas siempre os resultarán algo externo. Nunca podréis pensar en ello de otra manera que no sea que vosotros, como seres humanos, estáis ahí y, en algún lugar exterior, hay oxígeno y nitrógeno. Lo que captáis del oxígeno y del nitrógeno a través de la fisiología o la química actuales es algo totalmente indirecto. A través de la fisiología sabéis que el nitrógeno está presente en el organismo humano, pero no lo experimentáis en él. Se trata de partir de lo que se puede experimentar. Y lo que se puede experimentar debe conectarse profundamente con todo el ser humano si se quiere ponerse al servicio de la configuración del mundo. Y eso es lo que se hace cuando se quiere sanar.
Pues bien, algo que forma parte de los elementos antiguos se da de tal manera que todo el mundo puede saberlo: lo experimenta. Es, por ejemplo, el calor, el calor como cualidad de la naturaleza. Lo experimentamos: sentimos calor, sentimos frío. No nos enfrentamos al calor de forma tan externa como lo hacemos con el oxígeno o con el nitrógeno. Lo peculiar de la antigua contemplación de la naturaleza es que se basaba, desde el punto de vista de la experiencia, en aquello en lo que uno puede estar inmerso, y no en aquello ante lo que uno debe situarse al margen. Por ahora nos quedaremos con este elemento del calor, del fuego, porque es aquel en el que, por así decirlo, la experiencia es más tangible, si se me permite emplear esta expresión paradójica. Se sabe que, como seres humanos, experimentamos el calor. Ahora bien, ocurre que lo mismo que la tierra, lo terrenal, es para la raíz de las plantas, lo es el calor para la cabeza humana. Y si ahora se imaginan alejarse de la tierra que les parece firme, —si tienen aquí la tierra (se dibuja), —lo terrenal en sí mismo, lo líquido, lo gaseoso que hay en su interior— y piensa ahora que lo que queda es el calor, de modo que tienes un suelo de calor, —pueden imaginártelo—, y cogen el conjunto (véase el dibujo II), cuando está aquí abajo y aquí arriba, y le das la vuelta, de modo que tienes ahí abajo y ahí arriba (I). Así se tiene una verdadera oposición polar. Por un lado, se puede imaginar que, cuando hay «abajo» y «arriba» (II) y el calor se ha liberado hasta lo terrenal, la raíz de la planta se encuentra ahí dentro. Pero cuando el calor está ahí por sí solo (I), y lo aéreo, lo líquido y lo terrenal han desaparecido, y a la inversa, ahí (II) está el suelo del que se ha ido el calor, entonces, si aquí (II) está lo que se asemeja a una raíz, lo vegetal, ahí (I) está lo que emana de la propia mente humana.
En la actualidad, en la cabeza humana se encuentra la antigua organización de Saturno. Y si comprenden la relación, se dirán a sí mismos: en el cosmos hubo una vez, hace incontables años, una formación que anticipó todo aquello que hoy se encuentra en forma de calor en la cabeza humana. Y la raíz de las plantas crea hoy, en lo terrenal, una imagen de lo que sucedió anteriormente.
Ahí tienen una conexión. Contemplan el antiguo Saturno en la organización térmica de la cabeza humana. Pero tal contemplación, si se lleva a cabo correctamente, debe estar verdaderamente vinculada, no solo a ideas teóricas, sino también a impulsos morales internos. Hay que ser capaz de mirar la cabeza humana de tal manera que uno se diga: ¡Cómo nos conmueve contemplar la cabeza humana, que se erige como el recuerdo vivo y encarnado de la antiquísima época de formación del cosmos, de la era saturniana! —Imbuirse por un momento del sentimiento: por un lado, soy un ser humano que ha alcanzado cierta edad; mi infancia se presenta ante mí y afloran los recuerdos de la infancia.
A medida que voy envejeciendo, me sumerjo en los recuerdos de mi infancia. —Esto ya supone una cierta experiencia interior ante la que uno puede mantenerse firme con fuerza moral. Y ahora amplíe ese sentimiento, esa sensación, hasta el punto en que se diga a sí mismo: «Yo ya existía como ser humano en la antigua era de Saturno»; si comprendo correctamente mi cabeza en el presente, es como un recuerdo vivo de la época original de la formación del cosmos. Y me gustaría decir que me parece infinitamente multiplicado aquello que puede formarse en mí a través de los recuerdos de la infancia, cuando, a través de esos recuerdos, a través de la cabeza humana viva, se llega hasta la antigua era de Saturno —hasta allí atrás—. Todo este conocimiento solo tiene valor si se hunde directamente en el ánimo moral, si uno puede experimentar un estremecimiento interior al sumergirse de esta manera, a través de la actividad del ser humano, en un sentimiento por el cosmos. Y meditar, especialmente para el médico, no consiste simplemente en darle vueltas a los pensamientos, sino que meditar consiste precisamente en presentar ante el alma tales relaciones y, en ellas, experimentar sentimientos internos diferenciados que puedan provocar conmovimientos interiores de todo tipo.
Verán, veo a una persona a la que quizá no haya visto desde hace cuarenta años. Al presentarse ante mí con la apariencia que tiene ahora, ante mi alma surge la imagen de su infancia; lo veo ante mí como un niño, y siento una cierta conmoción interior. Hoy dirijo mi mirada hacia el sistema radicular de las plantas. Al contemplar el sistema radicular de las plantas, adquiero la capacidad de relacionarlo con la cabeza humana, y la cabeza humana me lleva de vuelta a la antigua era de Saturno. La meditación debe penetrar en todo el ser anímico del ser humano; debe estimular una vida interior profunda.
Con ello se pretende marcar una dirección: una vez sentadas las bases mediante una especie de curso exotérico, en lo esotérico todo debe orientarse, en realidad, hacia una vivencia sensorial del cosmos en su totalidad, en relación con el ser humano en su conjunto. Porque, del mismo modo que podéis comprender la existencia saturniana mediante la observación de la relación entre la cabeza humana y el crecimiento de las raíces de las plantas, también podéis comprender la existencia solar mediante la observación de la relación entre el corazón humano y el desarrollo del tallo y las hojas de la planta. Y, a su vez, el desarrollo del tallo y las hojas de la planta es el recuerdo hecho vida de la antigua existencia solar.
Y si ascendemos hasta la flor, donde se forma la semilla en la planta, llegamos a lo que guarda relación con el sistema metabólico humano y con el sistema de las extremidades. Y cuando se observa esta relación entre lo que ocurre en la flor y el sistema metabólico o el sistema de las extremidades del ser humano, surge algo parecido a un recuerdo de la antigua era lunar. Y si tomáis esta experiencia de percepción interior, queridos amigos, si realmente, en la meditación más profunda, sentís interiormente estas conexiones, entonces experimentaréis aún más.
Entonces surge en vuestra alma algo muy significativo; al dirigir vuestra alma hacia la raíz de las plantas con esta profundización de la percepción, empezaréis a sentir como si ninguna raíz estuviera quieta. Ante cada raíz de planta tendréis la sensación de que se mueve. Aprenderéis a reconocer este movimiento; yo solo puedo esbozarlo todo, esta vez solo puedo señalar una idea, la forma en que debe construirse la experiencia interior, la transformación del conocimiento de la naturaleza en sabiduría. Experimentaréis este movimiento en las raíces de las plantas. Si las observáis así, os sentiréis como si estuvierais recorriendo el espacio cósmico junto con la raíz de la planta. Ya, en cierto modo, a través de esta experiencia —al haber subido, por así decirlo, al carro que viaja por el cosmos y al avanzar vosotros a la velocidad de la raíz de la planta—, experimentaréis que, en realidad, estáis viviendo el movimiento de todo nuestro sistema planetario a través del espacio cósmico. En la raíz de la planta experimentáis el movimiento de todo nuestro sistema planetario a través del espacio cósmico. Y cuando seguís el crecimiento de las hojas y lo experimentáis tal y como lo he descrito ahora, experimentáis de nuevo un movimiento conjunto. Y ese es el verdadero movimiento, el movimiento de la Tierra vivido interiormente.
Movimiento de la tierra: es aquello que constituye la unión entre el tallo y la hoja.
Todo eso son, en realidad, construcciones que el sistema copernicano ofrece sobre la rotación de la Tierra alrededor del Sol. El verdadero movimiento de la Tierra se percibe cuando uno se adentra en cómo se relacionan entre sí el tallo y las hojas. Con el tallo y las hojas, os movéis con la Tierra hacia el Sol, de modo que la Tierra parece tal y como se describe en el sistema copernicano. Pero, en realidad, se trata de un movimiento mucho más complejo. Si alzáis la vista hacia lo que ocurre en la flor —donde se encuentran los estambres y el pistilo—, si presenciáis eso, entonces experimentáis ese movimiento lunar que la Luna realiza alrededor de la Tierra, junto con lo que tiene lugar allí, en la flor:
Os digo esto, queridos amigos, para que aprendáis a comprender, en primer lugar, aquello de lo que hoy en día la ciencia convencional no tiene en cuenta en absoluto, porque se considera que estas cosas no son ni cognoscibles ni dignas de ser conocidas. Pero son precisamente lo que hay que saber; de lo contrario, no se sabe nada en absoluto. Y lo digo también por otra razón. No creo que lo que uno pueda aprender sobre las plantas pueda conmover a nadie. Le resulta indiferente. Lo asimila como algo que le es indiferente. No le produce ningún impacto. Pero si, en el transcurso de un segundo curso de medicina —que ya podéis cursar—, al estudiar las plantas —lo que, en el caso de los minerales, se manifiesta de una manera ligeramente diferente— y, al mismo tiempo, al estudiar al ser humano, conocéis el movimiento de los planetas, el movimiento de la Tierra y el movimiento de la Luna, eso no os resultará indiferente.
Sí, queridos amigos, hoy nos vemos ante la necesidad de aplicar nuestro trabajo de conocimiento a este tipo de cuestiones, y el corazón siente que los caminos del conocimiento deben discurrir así. Pero lo que se ofrece a los corazones es algo didáctico, no contiene nada de las realidades; se cree tener las realidades en aquello que se puede captar en pequeños fragmentos. ¿Qué hace realmente la ciencia hoy en día? La ciencia hace, en realidad, lo siguiente. Verán, siempre me parece como si alguien fuera a Dresde a contemplar la Virgen de la Capilla Sixtina y un naturalista se le acercara y le dijera: «Bah, la Virgen de la Capilla Sixtina no es más que una impresión exterior». —Y entonces empezaría a sacar la Virgen del marco, a dividirla en trocitos cada vez más pequeños, hasta tener un montón de trocitos que se irían haciendo cada vez más pequeños, hasta dar lugar a formaciones atomísticas. Entonces diría: «Bien, ahora tienes el verdadero conocimiento de la Virgen». - Eso no es cierto; si se quiere alcanzar el verdadero conocimiento de la Virgen, hay que, a través de lo que ofrece la religión, situarse primero en las intenciones de lo religioso, luego en lo que del espíritu de Rafael se ha plasmado en la Virgen, y también en muchas otras cosas, pero eso es lo siguiente.
Y así hay que intentar ponerse en el lugar de las intenciones de los dioses, de las entidades divinas y espirituales que están detrás de lo físico. Esto es lo que hay que transmitir a las personas en el segundo curso. Y solo así es posible acercar a las personas a las realidades.
Ahora bien, si tomáis lo que acabo de decir como una sugerencia, comprenderéis —me gustaría decir— que las dos inmersiones meditativas, tal y como las describí ayer, despertarán en vosotros la capacidad de conocimiento médico. Y esta meditación puede desarrollarse de tal manera que, en primer lugar, os sumergáis simplemente en la apariencia exterior del fuego, del fuego que calienta, y que os deis cuenta realmente, con profunda seriedad, de que esta apariencia exterior del fuego es maya exterior, apariencia, ilusión. Detrás del fuego hay algo completamente diferente. Detrás del fuego hay voluntad activa, voluntad activa.
Podéis preguntaros: «Sí, ¿cómo reconozco que detrás del fuego actúa la voluntad?». Siempre ha sido así: en las corrientes esotéricas y en lo que proviene de ellas, se debe apelar a los propios alumnos. Si simplemente dejáis que lo que he dicho hoy penetre en vuestro corazón, os daréis cuenta interiormente, del mismo modo que os dais cuenta, cuando veis la forma de un rostro humano, de una figura humana, de que allí hay espíritu y alma, así os daréis cuenta de que, dondequiera que haya fuego, hay voluntad activa. Dondequiera que encontréis fuego, incluso en la cerilla más pequeña, hay voluntad activa. Desde el principio, dondequiera que haya fuego, hay voluntad activa. Y debéis llegar a tal punto que podáis penetrar en las demás sustancias de la naturaleza, de modo que una cerilla encendida no sea para vosotros solo la apariencia exterior tal y como se describe hoy, sino que sea para vosotros voluntad activa. Porque si lográis transformar vuestra mente de esta manera, en cierto sentido, transformarla correctamente, entonces descubriréis que vuestra alma aprende a sentir de forma muy diferente, aprende a situarse de manera muy diferente ante el entorno en el que os encontráis. Entonces no solo surgirá una experiencia como la que se alcanza al vivirla en la realidad. Os sentiréis unidos, con vuestra propia voluntad activa, a lo que es el fuego. Os iréis integrando en el mundo, a partir de vuestro ser humano, tal y como se describe en la Tabla 5, y podréis percibir el fuego de una forma mucho más sutil que antes, porque surge una afinidad con vuestra propia voluntad. Allí donde aparece el fuego, percibís esa afinidad. Debéis aprender: «Yo estoy dentro de este fuego, pues es voluntad en acción; forma parte de mí como mi propio dedo».
Solo experimentaréis el aire en vuestra esencia si lo vivís como valor. Dondequiera que haya viento, viento que sopla en la naturaleza, lo sentiréis en vuestra propia alma como valor. Así pues, lo que veis en la naturaleza exterior como aire, eso es valor. El valor es aire. Eso es lo que debéis experimentar en vuestra alma.
El agua es la manifestación exterior de la sensación. Donde surge la sensación, actúa interiormente lo mismo que donde aparece el agua exteriormente. El agua es sensación.
Y donde hay tierra, tierra firme: lo firme es lo mismo que el pensamiento. En el pensamiento, la vida se congela.
Si podéis asimilar meditativamente estos cuatro pensamientos, podréis aprender a conocer el fuego es voluntad activa; si podéis considerar la apariencia exterior del fuego como una revelación de la voluntad activa; si podéis enfrentaros al fuego de tal manera que veáis en él la voluntad activa, del mismo modo que veis el espíritu y el alma en una figura humana; si podéis percibir que la forma exterior del fuego es maya; si podéis percibir en el viento que sopla y en las nubes que son manifestaciones que revelan el valor; si podéis enfrentaros al agua de tal manera que sea la sensación que se manifiesta en todas partes del mundo; si podéis enfrentaros a la tierra de tal manera que veáis en ella, en todas partes, algo que es igual a vuestros pensamientos, entonces encontraréis el camino para reconocer también en vosotros mismos aquello de lo que podemos hablar en los ocho días: que el proceso orgánico que se produce en vosotros como formación de la tierra, que partiendo de la cabeza se extiende hacia abajo, que este proceso orgánico es una formación continua de la tierra, la unión de un elemento sustancial de la formación de la tierra, que es pesado, y que este es la esencia del pensamiento.
Si os adentráis en la esencia de la respiración, si sentís cómo en ella circula el elemento aéreo del ser humano, entonces comprenderéis todo aquello que constituye la actividad en el ser humano, aquello que le conduce al mundo exterior para afirmarse en él, eso lo reconoceréis en lo aéreo, en la acción de lo aéreo en el ser humano. Y trataréis de aprender, a partir de diversas manifestaciones de la naturaleza, lo que ocurre con el aire en el propio ser humano.
Y os daréis cuenta de que todo lo que ocurre en el ámbito acuoso —lo que constituye el organismo acuoso del ser humano, el organismo líquido del ser humano con sus movimientos internos— es aquello en lo que vive la sensación, esa sensación que discurre de forma centrífuga y centrípeta. Lo que es el movimiento del aire lo reconoceréis cuando tengáis, por así decirlo, un movimiento semicircular, un movimiento de arriba hacia abajo. Reconoceréis que lo que vive en lo líquido se encuentra en el ser humano como movimiento centrípeto y centrífugo, y trata de mantener el equilibrio en todas partes. Aprenderéis, a partir de la observación de lo que hace la naturaleza en el exterior, a establecer la transición hacia lo que ocurre con estos elementos en el ser humano. Pero la condición fundamental es que no nos quedemos en una observación ordinaria, pues toda observación ordinaria nos convierte a nosotros mismos en tierra, nos reseca y nos endurece; en ella perdemos la movilidad.
Habéis captado mucho de lo que hoy he esbozado, aunque se han omitido muchos eslabones intermedios. Pero no puedo daros todos los detalles, eso llevaría demasiado tiempo. Solo puedo ofreceros algunas ideas. De ellas podréis deducir que toda la forma de abordar el estudio debe cambiar. Ahora veréis, pues, que lo que aquí os sugiero puede dar verdaderos frutos en vosotros. Para ello es necesario que respondáis a gran parte de las preguntas que habéis planteado con el corazón apesadumbrado —y que yo he leído con el corazón apesadumbrado, porque apuntan tan profundamente a lo que la época necesita— manteniéndoos en contacto permanente con el Goetheanum. De este modo, dondequiera que curséis vuestros estudios de medicina, podréis experimentar un enriquecimiento continuo de los mismos. Ahora bien, para ello es necesario, naturalmente, que tengáis realmente la sensación de que hay que esforzarse y aprender con seriedad. Hay que trabajar con seriedad. Y debéis tener un segundo sentimiento, que debe brotar de vosotros mismos con total sinceridad y honestidad; es algo por lo que debéis decidiros o no, pero debéis tener la sensación de que, en un futuro próximo, el enriquecimiento de los estudios de medicina debe partir de Dornach. Y en Dornach se fomenta el enriquecimiento de los estudios de medicina tal y como debe ser hoy en día, de modo que en medicina realmente haya que elegir el camino que hay que seguir.
Por un lado, estará la cuestión del karma. Porque, evidentemente, todo aquel que quiera sanar debe tener precisamente una relación íntima con el karma del mundo. Bueno, hablaré más sobre esto en las próximas horas. No se puede sanar en contra del karma. Solo se puede sanar en consonancia con el karma. Pero el karma no es algo sobre lo que se pueda decir de forma trivial: «Si alguien está enfermo, debe seguir estándolo, ese es su karma, y si se recupera, es su karma el que le concede la recuperación». No se debe juzgar así. La forma concreta en que actúa el karma en la vida humana es una cuestión que requiere realmente una profundización cósmica exhaustiva. Desde Dornach se ocuparán de estas cuestiones para quien las busque.
Ya he dicho que, en el futuro, los impulsos provendrán realmente de fuentes esotéricas. Porque es imprescindible que se tengan en cuenta aquellas cosas que simplemente son realidades y con las que se ha contado en gran medida en el Congreso de Navidad, en la fundación de la Sociedad Antroposófica Universal. Y esto es lo que se aplica al ámbito de la medicina: se trata, ¿verdad?, de que, en un sentido aún mucho más profundo de lo que dije ayer, no tengo ningún temor en lo que respecta a los remedios si otros los imitan, siempre y cuando en el futuro se comprenda correctamente que, en un sentido aún mucho más profundo, el estudio esotérico de la medicina debe llevarse a cabo en relación con Dornach. Para ello será necesario que, en el futuro, el estudio de la medicina se lleve a cabo, en realidad, de la misma manera que las demás ramas de la vida espiritual de Dornach. Verán, en la vida de la Sociedad Antroposófica siempre ha sido así: de todas las personalidades que han querido convertirse en esotéricos en la Sociedad Antroposófica, no se han respetado con suficiente rigor las condiciones de la vida esotérica, es decir, simplemente las condiciones internas de la vida esotérica. Y así, dentro del movimiento antroposófico, a lo largo de los años solo hemos logrado alcanzar lo necesario en dos ámbitos: en el ámbito de la antroposofía general y en el de la euritmia y la oratoria. Pero aquello que en estos ámbitos se ha desarrollado como actividad interior, como actividad interior autónoma, debe desarrollarse realmente en todas las secciones que ahora se van a crear. Y para ello es necesario que uno se someta con verdadera confianza a las condiciones que se establecen desde aquí. Entre estas condiciones se encuentra la de que, en un primer momento, yo me encargaré de todos los asuntos relacionados con el ámbito médico junto con la Dra. Wegman, quien se ha preparado para la medicina a lo largo de todo el movimiento antroposófico y ahora está tan inmersa en esta corriente médica que tendrá que dirigirla junto a mí. Y así, solo quien se una con confianza a la Dra. Wegman podrá encontrar su camino partiendo de Dornach. Por ello, en los próximos tiempos habrá que tomar las medidas necesarias para que quienes deseen mantener un contacto permanente con la Sección para la Revitalización de la Medicina se dirijan a la Dra. Wegman con sus inquietudes, con plena y absoluta confianza, en la forma que aún se podrá discutir más adelante. Periódicamente, más o menos cada mes, responderemos en un boletín a las preguntas pertinentes de aquellos que, al finalizar este curso, se hayan entregado, por así decirlo, como alumnos del Goetheanum de Dornach. Así será en esta sección y también en otras. Estos boletines responderán a las preguntas que plantee cada uno, y todos aquellos que participen en la sección correspondiente recibirán las respuestas. Pero sin confianza interior no será posible. De este modo se creará una relación real, y todos vosotros habréis satisfecho vuestras necesidades médicas humanas también de cara al futuro próximo. En un primer momento, hay que organizar el asunto de tal manera que, hasta que podamos pasar a otras medidas, se cree así una conexión.
El gran error que se ha cometido hasta ahora en la vida esotérica es que, con una falta de modestia exagerada, las personas pensaban que siempre debían recibir de mí sus ejercicios esotéricos. Todos quieren tratar conmigo, pero no con otros. ¡En eso ha fracasado hasta ahora el esoterismo! Solo es posible, partiendo de una base oculta interna, que aquello que vive en la fuente del esoterismo sea transmitido a través de las personalidades adecuadas. Esta transmisión, en un primer momento a través de las personalidades destinadas a ello por el destino, forma parte del esoterismo. Esto se ha rechazado debido a la falta de modestia de la gente. Si eso no ocurre, naturalmente tampoco avanzaremos en el marco de la recién fundada Sociedad Antroposófica. Tiene que ocurrir.
Esto es lo que he esbozado en un primer momento. Voy a explicar con más detalle en qué debe consistir ahora la esotería activa. Solo quería plantearos esto y continuar mañana con la reflexión esotérica. Entonces me gustaría responder realmente a la mayor parte de las preguntas que se han planteado y que siempre se reducen a lo siguiente: ¿Cómo encuentro una formación que parta de Dorn? - Podéis encontrarla, pero debéis tener confianza. No se trata de una fe ciega en la autoridad, sino de construir de forma sensata sobre una base, una base interior, aceptando las condiciones que el destino ha creado. Bueno, esto es todo por hoy; mañana continuaremos. Ya abordaré algunas preguntas concretas, en la medida en que la respuesta deba aceptarse de esta manera.
